Сканирование и форматирование: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) slavaaa@lenta.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Библиотека: http://yanko.lib.ru/gum.html ||

Выражаю свою искреннюю благодарность Максиму Мошкову за бескорыстно предоставленное место на своем сервере для отсканированных мной книг в течение многих лет.

update 05.02.04

М. С. КАГАН

ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ

КНИГА ПЕРВАЯ

Историографический очерк и проблемы современной методологии.

Закономерности культурогенеза, этапы развития культуры традиционного типа -

от первобытности к Возрождению

Второе издание

Издательство 'Петрополис'

Санкт-Петербург

2003

УДК 814.2

ББК 87.8

К12

М. С. Каган. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ.

Книга первая. Историографический очерк, проблемы современной мето-дологии. Закономерности культурогенеза, этапы развития   культуры традиционного типа - от первобытности к Возрождению. Санкт-Петербург: ООО 'Издательство "Петрополис"', 2003 - 368 с. Второе издание

Федеральная программа книгоиздания России

 

В книге излагается новая концепция закономерностей развития мировой куль-туры, основанная на их синергетическом осмыслении; это потребовало рассмо-треть вначале различные точки зрения на историю человечества, обосновать понимание автором сущности и строения культуры, сформулировать основ-ные положения синергетики - науки о процессах развития сложных систем, а затем с этих позиций выявить закономерности культурогенеза и пути разви-тия культуры традиционного типа в первобытности, древности и средне-вековье. Во второй части данного труда, в этом же методологическом ключе, рассматриваются те радикальные изменения, которые происходили в культуре на протяжении последних пяти веков, в результате вытеснения традиционной культуры, порожденной мифологическим сознанием, новым типом человеческой деятельности, основанной на творчестве личности, освобождавшейся от подчи-нения мифологическим догмам. Завершается данное исследование анализом про-тиворечий и перспектив развития культуры в XXI веке.

Работа предназначена для всех, кто преподает и кто изучает историю куль-туры в университетах и гимназиях, но может быть интересна и всем, кто стре-мится самостоятельно постичь логику развития человечества

ISBN 5-94656-007-7

© Каган М. С, 2003 © ООО 'Издательство "Петрополис"', 2003

 

КНИГА ПЕРВАЯ.. 1

Содержание 1-го тома. 4

ЛЕКЦИЯ 1: ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ... 6

Три подхода к конструированию истории культуры в европейской науке и философии XVIII-XX веков. 6

Трактовка истории культуры в отечественной науке в 60-е-90-е годы XX века. 11

Схема 1. Универсальная модель исторических трансформаций. 15

Схема 2. Модель типов аттракторов. 16

ЛЕКЦИЯ 2: КУЛЬТУРА КАК СПЕЦИФИЧЕСКОЕ СИСТЕМНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ. 18

Культура в системе философских категорий. 18

Схема 3. Опредмечивание и распредмечивание. 22

Слоевое строение культуры.. 22

Схема 4. Строение материальной культуры.. 23

Схема 5. Строение духовной культуры.. 25

Схема 6. Строение художественное культуры.. 25

Схема 7. Обобщающая схема строения культуры.. 26

Схема 8. Модальности. 28

ЛЕКЦИЯ 3: СИНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ИЗУЧЕНИЮ ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ... 28

Принципы синергетического изучения антропосоциокультурных систем. 28

Схема 9. по книге 'Философия культуры'. 29

Схема 10. Форма дистальных отделов конечностей приматов. 34

Схема 11. Структура филогенеза гоминид (по Л. Тобиашу) 35

Принципы периодизации истории культуры.. 38

ЛЕКЦИЯ 4: ЗАКОНОМЕРНОСТИ ПРОЦЕССА КУЛЬТУРОГЕНЕЗА.. 42

Проблема перехода от биологической формы бытия к социокультурной. 42

Схема 12. Синергетическая идея нелинейного характера развития сложных систем.. 44

Историческая метаморфоза превращения биологической формы бытия в антропосоциокультурную.. 47

Изоморфизм филогенеза и онтогенеза в процессах формирования культуры.. 54

ЛЕКЦИЯ ПЯТАЯ: КУЛЬТУРА ПЕРВОБЫТНОСТИ КАК ПЕРВЫЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ТИП КУЛЬТУРЫ... 56

Синкретизм первобытной культуры.. 56

Схема 13. 57

Первобытная культура как первая историческая форма традиционной культуры.. 64

ЛЕКЦИЯ 6: РАСПАД ПЕРВОБЫТНОЙ КУЛЬТУРЫ И ПУТИ ПЕРЕХОДА К НОВОЙ ФОРМЕ ОРГАНИЗАЦИИ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО БЫТИЯ.. 66

Синергетический подход к анализу переходной ситуации. 66

Схема 14. Типологии обществ (без гибридных форм) 68

Три пути движения человечества в результате распада первобытного культурного синкретизма. 72

Три пути движения от материальной культуры к духовной. 77

Схема 15. Понимания закономерности развития мировой культуры на первых его этапах. 79

ЛЕКЦИЯ 7: КУЛЬТУРА СКОТОВОДОВ-КОЧЕВНИКОВ.. 81

Проблема кочевников в исторической науке. 81

Основные черты культуры скотоводов-кочевников. 83

Военный аспект культуры кочевников. 85

ЛЕКЦИЯ 8: СТАНОВЛЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ В ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИХ ОБЩЕСТВАХ.. 87

Проблема культуры Древнего Востока в современной науке. 87

Общая характеристика земледельческой цивилизации. 90

ЛЕКЦИЯ 9: СТАНОВЛЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ В ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИХ ОБЩЕСТВАХ (продолжение) 96

Становление рационального слоя культуры в цивилизациях Древнего Востока. 96

Искусство как самосознание культуры земледельцев. 101

ЛЕКЦИЯ 10: КУЛЬТУРА АНТИЧНОГО ПОЛИСА.. 107

Характеристика материальной культуры античного полиса. 108

Особенности духовной культуры греческого полиса. 114

ЛЕКЦИЯ 11: КУЛЬТУРА АНТИЧНОГО ПОЛИСА (продолжение) 119

Искусство в системе античной культуры.. 119

Культура Древнего Рима. 124

ЛЕКЦИЯ 12: КУЛЬТУРА ФЕОДАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА.. 129

Межрегиональный характер земледельческого типа культуры.. 129

Политические характеристики. 130

Культурные характеристики. 130

Исторические характеристики. 130

Искусство как самосознание культуры феодального общества. 134

Структура культуры феодального общества. 135

Схема 16. Структурный инвариант можно для наглядности представить в виде ромбообразной схемы   136

ЛЕКЦИЯ 13: КУЛЬТУРА ФЕОДАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА (продолжение) 138

Фольклорная субкультура. 138

Религиозная субкультура. 141

Взаимоотношения религиозного и эстетического, художественного, научного в средневековой культуре. 145

ЛЕКЦИЯ 14: КУЛЬТУРА ФЕОДАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА (продолжение) 150

Светская аристократическая субкультура. 150

Городская светская субкультура. 153

Библиография. 161

1.ТРУДЫ, ОТНОСЯЩИЕСЯ КО ВСЕМУ КУРСУ: 161

2. ТРУДЫ, ЦИТИРУЕМЫЕ И УПОМИНАЕМЫЕ В ОТДЕЛЬНЫХ ЛЕКЦИЯХ.. 161

В 1-3 ЛЕКЦИЯХ.. 161

В 4-5 ЛЕКЦИЯХ.. 163

В 6-11 ЛЕКЦИЯХ.. 164

В 12-14 ЛЕКЦИЯХ.. 166

ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ - КНИГА ВТОРАЯ.. 167

Содержание 2-й книги. 168

ЛЕКЦИЯ 15: ОБЩИЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ПЕРЕХОДА ОТ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ К КУЛЬТУРЕ ПЕРСОНАЛИСТСКОЙ.. 169

Синергетическое осмысление рассматриваемого процесса. 169

Схема 17. 170

Схема 18. 173

Возрождение как начало перехода от традиционной культуры Средневековья к новому историческому типу культуры.. 174

От Реформации христианства к атеизму Просвещения. 179

От монархического типа политической культуры к республиканскому. 180

Схема 19. 181

Культурное значение эволюции материальной культуры от ручного труда ремесленника к механизированному промышленному производству. 183

ЛЕКЦИЯ 16: ПЕРВЫЙ УРОВЕНЬ ПЕРЕХОДА: РАЗВИТИЕ МАТЕРИАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКОЙ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ... 184

Революционное значение вторжения механизмов в производство, войну и быт. 184

Монархия и республика как формы общественного самоуправления. 186

Утопия как образная форма нового политического сознания. 192

ЛЕКЦИЯ 17: ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ ПЕРЕХОДА - КУЛЬТУРА ВОЗРОЖДЕНИЯ.. 194

Проблема Возрождения в современной культурологии. 194

Схема 20. 195

Опыт системной характеристики ренессансного мировоззрения. 198

Схема 21. 12 противоположных черт двух типов культуры.. 198

Место художественной деятельности в культуре Возрождения. 203

Проблема 'русского Ренессанса'. 206

ЛЕКЦИЯ 18: ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ ПЕРЕХОДА - РЕФОРМАЦИЯ КАК КУЛЬТУРНЫЙ ПРОЦЕСС.. 207

Проблема Реформации в современной культурологический мысли. 207

Историко-культурная сущность Реформации. 208

Влияние Реформации на развитие искусства. 211

Взаимоотношение технологической, политической, религиозной, научной и художественной граней переходной культуры   213

ЛЕКЦИЯ 19: ВТОРАЯ СТУПЕНЬ ПЕРЕХОДА: ПРОТИВОРЕЧИЯ КУЛЬТУРЫ XVII ВЕКА.. 216

Проблема барокко в искусствознании и культурологии. 216

Основные противостояния в культуре XVII века. 220

Противостояние механицизма и интуитивизма. 226

XVII век как 'переход в переходе'. 228

ЛЕКЦИЯ 20: ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ ПЕРЕХОДА: КУЛЬТУРА ПРОСВЕЩЕНИЯ.. 229

Культура Просвещения в многонациональном европейском пространстве. 229

Рационалистические устои культуры Просвещения. 231

Эмотивистская оппозиция рационализму Просвещения. 234

Становление Просвещения в России. 237

ЛЕКЦИЯ 21: САМООПРЕДЕЛЕНИЕ ПЕРСОНАЛИСТСКОГО  ТИПА КУЛЬТУРЫ В XIX ВЕКЕ. 242

Общий взгляд на культуру человечества в XIX веке. 242

Архитектоника культуры Западного мира. 245

Эволюция культуры Запада в XIX веке. 250

ЛЕКЦИЯ 22: САМООПРЕДЕЛЕНИЕ ПЕРСОНАЛИСТСКОГО ТИПА КУЛЬТУРЫ В XIX ВЕКЕ (продолжение) 255

Романтический полюс биполярного пространства европейской культуры XIX века. 255

Позитивистский полюс биполярного пространства европейской культуры XIX века. 259

Взаимоотношения позитивистского и романтического потенциалов культуры XIX века. 262

Схема 22. 264

ЛЕКЦИЯ 23: ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА НАЧАЛА XX ВЕКА.. 265

Общая характеристика развития культуры в XX веке. 265

Схема 23. 267

Модернистская культурная революция XX века. 269

Противостояние Модернизма и традиционализма. 274

Восток и Юг в культуре человечества в начале XX века. 276

ЛЕКЦИЯ 24: КУЛЬТУРА XX ВЕКА МЕЖДУ ДВУМЯ МИРОВЫМИ ВОЙНАМИ.. 277

Общая характеристика времени. 277

Культура демократического общества между двумя мировыми войнами. 280

Положение культуры в тоталитарных государствах. 284

Начало процессов модернизации Востока и Юга. 286

ЛЕКЦИЯ 25: КУЛЬТУРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ПОСЛЕ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ И КРАХА ТОТАЛИТАРИЗМА   288

Общая характеристика периода. 288

Схема 25. 290

Противоречия развития культуры в демократическом обществе. 292

Противостояние постмодернизма и системно-синергетического мышления. 297

Схема 24. 299

ЛЕКЦИЯ 26: ОТ КОНФРОНТАЦИИ КУЛЬТУР К ДИАЛОГУ.. 301

Тоталитаризм и культура во второй половине XX века. 301

Становление диалогического мышления и перспективы развития культуры в новом столетии. 307

Обобщающие выводы из всего курса. 309

Библиография. 310

ПЕРЕЧЕНЬ ТРУДОВ, ЦИТИРУЕМЫХ ИЛИ УПОМИНАЕМЫХ В КНИГЕ: 310

В 15-20 ЛЕКЦИЯХ.. 310

В 21-22. 314

В 23-26 ЛЕКЦИЯХ.. 314

 

Содержание 1-го тома

ЛЕКЦИЯ 8: СТАНОВЛЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ В ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИХ ОБЩЕСТВАХ

Проблема культуры Древнего Востока в современной науке.............183

Общая характеристика земледельческой цивилизации.....................188

ЛЕКЦИЯ 9: СТАНОВЛЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ В ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИХ ОБЩЕСТВАХ (продолжение)

Становление рационального слоя культуры в цивилизациях Древнего Востока............203

Искусство как самосознание культуры земледельцев.......................214

ЛЕКЦИЯ 10: КУЛЬТУРА АНТИЧНОГО ПОЛИСА

Характеристика материальной культуры античного полиса............232

Особенности духовной культуры греческого полиса........................244

ЛЕКЦИЯ 11: КУЛЬТУРА АНТИЧНОГО ПОЛИСА (продолжение)

Искусство в системе античной культуры...........................................267

Культура Древнего Рима......................................................................269

ЛЕКЦИЯ 12: КУЛЬТУРА ФЕОДАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА

Межрегиональный характер земледельческого типа культуры.........................................................281

Искусство как самосознание культуры феодального общества....292

Структура культуры феодального общества......................................294

5

ЛЕКЦИЯ 13: КУЛЬТУРА ФЕОДАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА (продолжение)

Фольклорная субкультура....................................................................301

Религиозная субкультура......................................................................308

Взаимоотношения религиозного, эстетического,

художественного и научного в средневековой культуре...................319

ЛЕКЦИЯ 14: КУЛЬТУРА ФЕОДАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА (продолжение)

Светская аристократическая субкультура...........................................329

Городская светская субкультура..........................................................337

Обобщающая характеристика культуры феодального общества как исторического типа культуры..........351

Библиография........................................................................................355

Шестидесятилетию философского факультета

Ленинградского-Санкт-Петербургского университета,

с которым связаны сорок лет

моей педагогической и научной жизни,

в стенах которого родился, зрел и совершенствовался

излагаемый в этих книгах курс лекций,

хотя и ныне остающийся лишь концептуальным эскизом

истории мировой культуры

 

Понятие 'Введение в..', использованное в названии этой книги, должно пояснить ее возможному читателю, что поставленная в ней задача не сводится к краткому описанию основных этапов истории культуры, подобно тому, как это делается в изданных в последние годы многочисленных учебниках и учебных пособиях, но состоит, прежде всего, в обосновании отличающегося от общепринятого понимания за-кономерностей процесса развития культуры. Это связано с тем, что в отечественной, как и в зарубежной, культурологии противостоят два подхода к осмыслению этого процесса: после того, как наука отверг-ла гегелевский абстрактный схематизм в его, этого процесса, теорети-ческой реконструкции (история культуры как трехфазное развитие самопознания Абсолютного Духа), а в наше время разочаровалась и в возможности марксистского объяснения этого процесса как отра-жения череды из пяти общественно-экономических формаций, она оказалась перед альтернативой: либо предпочесть всяким структур-ным схемам как можно более обстоятельное описание сменяющих друг друга в строгой хронологической последовательности конкретных состояний культуры (или того или иного ее раздела - искусства, на-уки, философии, техники и т. д., и т. п.), либо принять представление О. Шпенглера, ставшее весьма популярным в XX в., об отсутствии единых законов ее развития и трактовать ее как мозаичный набор 'локальных цивилизаций', каждая из которых самостоятельно воз-никает, развивается и гибнет вне какой-либо преемственной связи с предшествующими и последующими.

Между тем, открытие в конце прошедшего столетия закономерно-стей процессов развития сложных систем, приведшее к формирова-нию новой науки - синергетики, позволило найти более основатель-ное решение данной проблемы; оно-то и обосновывается в настоящей

7

книге. Поэтому автор обращается к конкретному материалу истории культуры лишь постольку, поскольку это необходимо для доказатель-ства эвристического значения обосновываемой концепции, и естествен-но, что в скромных объемах настоящего издания объем этого материа-ла мог быть весьма и весьма ограниченным. Именно эта ограниченность конкретного историко-культурного материала и подчинение его осве-щения главной задаче - выявления закономерностей историко-культур-ного процесса на основе применения синергетического его осмысления - и объясняет значение понятия 'Введение в...' в названии этой книги.

Данная концепция разрабатывалась мной на протяжении ряда лет в ходе чтения университетских курсов, а ее первые эскизные наброски были изложены в изданных во второй половине 1990-х г. книгах 'Фи-лософия культуры' и 'Эстетика как философская наука'. Для про-верки, уточнения и развития этой концепции нужно было в настоя-щей книге погрузить ее в многообразие фактов, относясь к ним с той бережностью, которая является условием подлинной научности вы-рабатываемого знания. Поскольку автор не может быть в равной мере компетентен во всех разделах разнородного состава культуры, в много-образии национальных и исторических форм ее бытия, он считал не-обходимым опираться в каждом случае на суждения специалистов, дабы избежать возможных упреков в некомпетентной или тенденци-озной трактовке реальных фактов; оттого текст перегружен цитата-ми и ссылками. Хотелось бы, однако, надеяться, что внимательный читатель сумеет оценить их служебную роль и 'увидеть за деревьями лес' - ту объективную картину исторического развития культуры, которую все эти ссылки призваны, так сказать, 'документировать и иллюстрировать'.

Чтобы сохранить живую, лекционную форму изложения, облегча-ющую восприятие, и не утяжелять текст, автор отказался от библио-графических сносок, ограничившись завершающим книгу перечнем цитируемых трудов, относящихся и ко всему ее тексту, и к отдельным лекциям.

В заключение не могу не выразить мою искреннюю благодарность Галине Владимировне Шевчук, на протяжении многих лет неизмен-ному, неутомимому и самоотверженному помощнику в издании моих книг.

ЛЕКЦИЯ 1: ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ

Три подхода к конструированию истории культуры в европейской науке и философии XVIII-XX веков

Историческая мысль в целом и осмысление истории культуры, в частности, являются детищами новоевропейского сознания. Только окончательный выход культуры за пределы мифологически-религи-озного креационизма и провиденциализма позволил представить жизнь человечества, во-первых, как его самодеятельность, во-вторых, как деятельность, меняющуюся в пространстве и во времени, в резуль-тате диалектической связи общего и особенного; и, в-третьих, меняю-щуюся закономерно; это значит, что в пространственном измерении жизнь человечества предстает в единстве родового, общечеловеческого, национально-специфического и социально-своеобразного, а в измерении временном - в исторической изменчивости. Понятно, что такая по-знавательная парадигма не родилась мгновенно, в готовом виде, как Афродита из головы Зевса, но складывалась на протяжении несколь-ких веков, с опорой историков на фрагментарные историцистские прозрения античных и некоторых средневековых мыслителей, да и поныне они вынуждены сопротивляться и не сдающему своих пози-ций религиозному креационизму, и порождению XX века - позити-вистскому агностицистическому антиисторизму. Однако сейчас я вы-нужден отвлечься от всех перипетий истории историзма, тем более, что они освещены достаточно убедительно в специальной литерату-ре, ограничившись сказанным. Дабы не создалось впечатления, буд-то последовательный и научно фундированный историзм является единственной методологической установкой новоевропейского тео-ретического сознания, охарактеризую сложившуюся в исторической науке в наше время методологической ситуации.

Мне представляется достаточным для обоснования установок, по-ложенных в основу данного исследования, указать на существова-ние в истории новоевропейского историзма трех основных позиций

9

в трактовке истории культуры: таковы концепция линейного прогресса как общей закономерности развития культуры; противостоящий ей фактографический эмпиризм, признающий единственный принцип ис-торического изучения культуры - хронологию; претендующая на раз-решение данного методологического конфликта 'теория локальных цивилизаций'. Охарактеризую их более обстоятельно, чтобы выявить достоинства и ограниченность каждой и тем самым объяснить поис-ки такой методологии, которая могла бы преодолеть односторон-ности всех обозначенных культурологических позиций.

1) Осмысление истории культуры человечества как целостного про-цесса, в основе которого лежат определенные закономерности, берет свое начало в XVIII веке, в трудах Дж. Вико, Ш. Монтескье, А. Тюр-го, Ж. Кондорсе, И. Гердера, но развитой формы достигло в начале следующего столетия, в концепциях Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и О. Кон-та. Отвлекаясь от особенностей каждой из этих, во многом оригиналь-ных, трактовок историко-культурного процесса, отмечу то, что было для них общим и что представляет в контексте нашего курса наиболь-ший интерес, - понимание истории культуры как прогрессивного дви-жения в процессе совершенствования человеческого духа, познания мира, творческого созидания 'второй природы', то есть своего рода лестни-цы, по которой человечество совершает целенаправленное восхожде-ние - по принципу 'вперед и выше'.

Такое представление, как явствует из самой использовавшейся фи-лософами терминологии, было в большинстве случаев перенесением структуры развития организма на развитие общества и культуры: эта схема легла в основу концепции родоначальника европейской куль-турологии Дж. Вико, уподобившего в своем трактате 'Основания но-вой науки об общей природе наций' трехтактный ритм развития куль-туры каждого народа - смену эпох богов, героев и людей - соответствующему движению от детства к юности, а затем к зрелости в жизни человека. Эта логика была унаследована многими мыслите-лями XIX столетия: так, в гегелевской концепции история человече-ства имеет первой своей фазой 'детский возраст', воплотившийся в Древнем Востоке, второй - 'юношеский возраст', представленный греческим миром, третьей - 'возраст возмужалости', реализовавший-ся в Римском государстве, и четвертой - 'старческий возраст', кото-рый в Германском государстве оказывается 'полною зрелостью' со-циального бытия человечества. В 'Лекциях по эстетике' Г. Гегель ограничился трехчленным делением истории художественной культу-

10

ры, воплотившейся в смене стилей 'символизм-классицизм-роман-тизм', которая имеет тот же, в сущности, смысл - движение от древ-невосточного детства к западной зрелости адекватно познающего себя Абсолютного Духа.

При всех существеннейших отличиях мировоззрения основопо-ложника позитивизма О. Конта от философии Г. Гегеля он сохранял эту хроноструктурную триаду, рассматривая историю культуры как смену трех типов мышления - теологического, метафизического и позитивного, то есть научного. Вариант этой организмической моде-ли - движение от детства к старости - использовал и Ш. Фурье, выделив четыре ступени развития цивилизации. Оказалось вместе с тем, что несмотря на критическое отношение К. Маркса и к идеалистической диалектике Гегеля, и к идеализму социалистов-уто-пистов, его экономически-формационная схема развития человече-ства сохранила линейно-триадическую структуру, сконструирован-ную из двух триад - крупномасштабной: доклассовое общество - классово-антагонистическое-бесклассовое коммунистическое - и расчленяющей вторую формацию на рабовладение-феодализм-ка-питализм; при этом идея прогресса по-прежнему имела в своей осно-ве организмическую модель - К. Маркс прямо называл античность 'детством человечества', то есть и в этом отношении разделял геге-левский прогрессистский финализм, хотя и не решался признать ком-мунизм 'старостью' человечества.

Примечательно, что выступления против идеи культурного про-гресса, противопоставившие ей изложенное еще в древности Гесио-дом в поэме 'Труды и дни' представление о регрессе как о законе ис-тории, а в XVIII веке теоретически обоснованное Ж.-Ж, Руссо в его нашумевшем антипросветительском эссе 'Рассуждение о том, способ-ствовало ли развитие наук и искусств очищению нравов', сохраняли линейное понимание исторического процесса, лишь изменяя его оценку. Все же трактовка истории культуры как регрессивного процесса не получила широкого признания в XIX-XX вв. - несмотря на всплеск иррационализма в европейском сознании эпохи Модернизма и широ-кий интерес к лишенному пороков буржуазной цивилизации Востоку и даже к первобытности, позитивистский рационализм сохранял го-сподствующие позиции в науке о культуре, подкрепляемые фантасти-ческими достижениями науки и техники; соответственно трактовалась история культуры в посвященных ей трудах, и обобщавших различные ее области, и рассматривавших специализированно ту или другую, -

11

от увидевшего свет в 1875 г. в Аугсбурге первого масштабного ис-следования Ф. фон Хелльвальда 'История культуры в ее естествен-ном развитии вплоть до современности' до заслужившей широкое признание у археологов и историков разработанной английским уче-ным Г. Чайльдом концепции следовавших друг за другом трех 'ре-волюций' - 'орудийной', 'неолитической' (аграрной) и 'город-ской'. В этом ключе были написаны и вышедшая в Мюнхене двумя изданиями, в 1935 г. и в 1950 г., книга А. Вебера 'История культуры как социология культуры', и вышедший там же семью изданиями, с 1927 по 1987 г., двухтомный труд Э. Фриделя 'История культуры Нового времени. Кризис европейской души от черной оспы до пер-вой мировой войны', и написанная с марксистских позиций 'Соци-альная история искусства и литературы' А. Хаузера, первое издание которой вышло в Мюнхене в 1953 г. (венгерский ученый не знал, к сожалению, предвосхитившую в ряде отношений его подход к исто-рии художественной культуры 'Синтетическую историю искусства' И.И.Иоффе, вышедшую в Ленинграде в 1933 г.). Структурирова-ние процесса развития культуры у каждого из этих исследователей имело свои особенности: А. Вебер, например, различил, после перво-бытной ступени истории 'Первичные высокие культуры', отнеся к ним культуры Египта и Вавилона, Китая и Индии, 'Вторичные куль-туры первой ступени'- иудейскую и персидскую, а затем языче-скую греческую, римскую и раннехристианскую, 'Вторичные куль-туры второй ступени: Ближний Восток до 1500 г.', включающий Византию, Исламские культуры и Древнерусскую, история которой почему-то доведена в специальном параграфе до XX в., затем 'Вто-ричные культуры второй ступени: Запад до 1500 г.', 'Расширяющий-ся Запад после 1500 г.', 'Модерн' (начиная с Великой французской революции) и 'Современное состояние', с выразительным подзаго-ловком: 'Грядет ли четвертый человек?', а А. Хаузер трактовал ис-торию культуры более традиционно, как смену художественной куль-туры 'Доисторических времен' 'Древневосточными городскими культурами', этих последних культурами 'Античности', затем 'Средневековья', затем объединенными в одну главу тремя историко-художественными явлениями 'Ренессанс, маньеризм, барокко' и т. д. Как видим, - понимание сущности процесса развития мировой куль-туры не выходило во всех этих работах за пределы его трактовки как восхождения с одной ступени на другую, при том, что каждая могла иметь известные национальные модификации.

12

Однако, ни русский мыслитель, ни аналогично мыслившие евро-пейские философы не задумывались над тем, существуют ли вообще теоретические основания для переноса на эволюцию социокультурных систем законов бытия систем биологических; вопрос этот был, однако, поставлен К. Леви-Строссом, который таких оснований не нашел и заключил, что вообще рассмотрение истории культуры как процесса перехода с одной 'стадии' или 'этапа' на более высокие, то есть как прогрессивного движения, является 'ложным эволюционизмом', по-скольку 'пытается преодолеть многообразие культур кажущимся его полным признанием'. Так концепция 'локальных цивилизаций' на-шла обоснование у классика структурализма, который благородное представление о принципиальном равенстве культур всех народов, обосновывавшее политическую позицию ЮНЕСКО, противопоста-вил идее прогресса: 'Внешняя по отношению к теории биологической эволюции, теория эволюции социальной слишком часто является мни-монаучной маскировкой старой философской проблемы', представ-ленной 'спиралями' Вико, 'тремя возрастами' Конта, 'лестницей' Кондорсе, теориями Спенсера и Тайлора'.

Противопоставленная односторонности идеи 'абсолютного про-гресса' релятивистская идея 'абсолютного равенства' всех историчес-ких состояний культуры оказалась столь же односторонней, метафи-зично разрешающей диалектически-противоречивый характер процесса развития культуры; приходится заключить, что до появле-ния синергетического его понимания даже для самых сильных умов преодоление этих альтернатив оказывалось недостижимым.

3) Все же попытки такого рода предпринимались - одной из них стала теория циклически-волнового развития. В исследовании И. М. Са-вельевой и А. В. Полетаева 'История и время. В поисках утраченного' целый раздел посвящен анализу становления и применения волновых моделей в экономике и культурологии; большое внимание уделено это-му толкованию истории в монографиях В. В. Васильковой 'Порядок и хаос в развитии социальных систем' и В. К. Карнауха 'Исторические формы воли цивилизации'. К этому можно было бы добавить, что в искусствознании конца ХIХ-начала XX веков было сделано немало по-пыток истолкования историко-художественного процесса как повто-ряющейся смены двух волн - они назывались 'объективной' и 'субъек-тивной', 'реалистической' и 'романтической', 'тектонической' и 'декоративной', 'тактильной' и 'оптической' (концепции А. Ригля, А. Фосийона и др.); эта концепция приобретала научный авторитет и

15

потому, что опиралась на анализ реальных фактов истории искусства, и потому, что находила психологическое обоснование в открытом Ч. Дарвиным, применявшемся в социальной психологии и обсуждав-шемся Г. В. Плехановым в его замечательных 'Письмах без адреса' законе 'начала антитезы'; после публикации работ Г. Вельфлина, в которых он показал, как такая антитеза определила отношение ба-рокко и Ренессанса, весьма соблазнительной оказалась возможность ее распространения и на другие периоды истории искусства. (Влияние этой концепции оказалось столь сильным, что его не избежал и такой проницательный историк культуры, как Г. С. Померанц, который '..разглядел, - как сам он писал, - маятниковое движение периодов (или стилей) европейского искусства: ренессанс-барокко, класси-цизм-романтизм (в узком смысле слова), реализм (XIX век)-дека-данс)', и задавался вопросом: 'а нельзя ли таким же образом интер-претировать чередование больших периодов: античность-Средние века-новое время?..')

4) Однако изучение реальных историко-художественных процессов убеждало в том, что подобные дихотомические концепции согласуют-ся с реальным ходом вещей не больше, чем триады Г. Гегеля и О. Кон-та. Поэтому поиски путей преодоления сложившейся конфронтации философско-структурного, умозрительного, и конкретно-научного под-ходов к истории культуры продолжались, но их результатом оказалось лишь представление, будто единственной альтернативой как линейно-прогрессистскому эволюционизму, так и релятивизму 'теории локаль-ных цивилизаций' может быть только чисто фактографическое описа-ние процесса развития культуры, науки, искусства, философии, техники и т. д., которое соединяет факты формально-хронологической последо-вательностью и прямыми влияниями одного явления культуры на дру-гое. Так в методологии исторического знания завоевывал господство культ единичного, фактичного, феноменального и агностицистически отрицалась возможность - да и необходимость! - познания общего, сущностного, ноуменального; тем самым претензия философского мы-шления постичь закономерности исторического процесса была объявле-на плодом антинаучного, спекулятивного мышления (характерным при-мером которого стал легендарный ответ Г. Гегеля на упрек, что определенные факты противоречат его теории: 'Тем хуже для фактов'), и 'философии истории' как таковой противопоставлялось конкретное, фактологическое исследование процесса смены одних событий, действий, явлений другими. Развитие этой познавательной парадигмы вело к вы-

16

теснению стадиального структурирования исторического процесса за пределы его научного познания и к превращению последнего в эмпи-рико-хронологическое описание 'наличного бытия' исторических реа-лий; проблематизировались возможность и необходимость самого это-го знания за пределами, говоря языком М. Хайдеггера, конкретного Dasein. Последний, как будто, логически возможный шаг на этом пути - постструктуралистский принцип декомпозиции, который ставит под со-мнение целостность отдельного произведения как подлежащего много-мерному расщепляющему анализу деобъективируемого текста.

Особенно отчетливо это проявилось в исследованиях истории лите-ратуры и искусства, потому что они более непосредственно связаны со своим временем, чем наука и философия, не говоря уже о материальной культуре, и потому конкретный, феноменологический историзм выра-жался в этих отраслях культурологии отчетливее, чем в других.

В предисловии к вышедшему в США в 1996 г. сборнике 'Очерки глобальной и сравнительной истории' составитель отметил, что не-удовлетворенность 'грандиозными конструкциями' осмыслявших ис-торию человечества философов, как и формулированием 'законов', которые такие авторы, как О. Шпенглер или А. Дж. Тойнби, выявили в 'человеческой истории, привела к сомнениями относительно того, насколько возможны обобщения и стоит ли вообще пытаться их де-лать, объединяя огромные промежутки времени и пространства. В на-уке мировая история стала видеться развлечением для дилетантов и популяризаторов...'. Этот вывод подтверждает другой американский историк: '..начиная со времен Дюркгейма и далее, основная часть профессиональных социологов отвернулась от грандиозных истори-ческих схем'; 'В целом, профессиональные историки, как правило, избегают метаистории или относятся к ней как развлечению, которое уместно себе позволить в нерабочее время'.

И все же сознание необходимости подобной 'метаистории' при-водило к разработке различных вариантов того, что Н. С. Розов пред-лагает называть 'теоретической историей': 'Речь идет, - разъясня-ет он, - об истории 'больших длительностей' (longues durées - Ф. Бродель), о выявлении универсальных законов в истории (К. Гем-пель), о системном и кибернетическом подходах к истории (Л. фон Берталанфи, К. Боулдинг, Е. Ласло), об анализе исторических сис-тем и мировых систем (И. Валлерстайн, А. Г. Франк, К. Чейз-Данн, Т. Холл)' и о ряде других методологических позиций; однако все они характеризуют историю общества, а не историю культуры. Между

17

тем, хотя, как подчеркивает Н. С. Розов, 'лучшие социологи и исто-рики' всегда протестовали против обоснованного неокантианцами противопоставления методов 'наук о природе' и 'наук о культуре', последние остались за пределами попыток теоретического осмысле-ния закономерностей исторического развития культуры - вышед-шие в последнее время учебники по истории культуры показывают, что их авторы ограничиваются простым описанием разных типов культуры, выстроенных в привычной хронологической последова-тельности, а в последнее время пытаются преодолеть эту поверхност-ную описательность обращением к 'сравнительному изучению ци-вилизаций', возвращающему нас, в сущности, к шпенглеровской 'теории локальных цивилизаций'.

Культ факта и абсолютизация его уникальности приводили к тому, что разрушалось представление о целостном бытии и развитии куль-туры, и единственно ценным, 'подлинно научным' признавалось специализированное исследование отдельных ее проявлений; так из-учение истории культуры распадалось на ряд все более узких куль-турологических дисциплин - историю философии, историю рели-гии, историю нравов, историю техники, историю науки, историю искусства...; более того, сама история научной мысли распалась на изучавшие особенности развития отдельных наук их самостоятель-ные истории, так же как изучение истории художественной культу-ры в ее целостном бытии, еще недавно поражавшее умы современни-ков в грандиозных лекциях Г. Гегеля по эстетике, заменялось терявшими всякие связи друг с другом специализированно-разроз-ненными историями литературы, изобразительных искусств, архи-тектуры, музыки...

В конце XVIII века Ф. Шиллер в одном из своих писем выразил уверенность, что 'история церкви, история философии, история ис-кусства, история нравов и история торговли вместе с политической историей будут объединены, и это впервые может стать универсаль-ной историей'. Однако развитие исторической науки пошло другим, противоположным, путем, и вплоть до наших дней господствующи-ми остаются специализированное и все более узкое исследование кон-кретных культурных явлений и пренебрежение к тому, что их сближа-ет и объединяет; культурология следовала в этом методологическом отношении за естествознанием и отрекалась от существеннейшего мо-мента ее своеобразия - от признания радикального отличия мер авто-номности природных и культурных явлений: в самом деле, ведь с точки

18

зрения научного сознания природа никем не сотворена, ее бытие не опосредовано единым, божественным суперсубъектом, тогда как куль-тура является творением реального единого субъекта - человечества, и каждый конкретный исторический, социальный, профессиональный, половозрастной тип культуры есть плод творчества конкретного в его своеобразии совокупного субъекта деятельности - народа, нации, со-словия, класса, профессиональной группы, поколения... Именно в нем, в этом совокупном социальном субъекте, и кроется тайна целостности созидаемой им культуры, отчего задачей культуролога должно быть стремление раскрыть эту тайну.

Такой взгляд на историю сохраняется в подавляющем большин-стве вышедших в последние десятилетия во Франции, США, Италии книг, в которых описывается общий ход всемирной истории искус-ства, - например, в вышедшей в Мюнхене в 1992 г. 'Всемирной исто-рии искусства' Г. Гонора и Й. Флеминга или в опубликованном в ФРГ в 1996 г. коллективном труде искусствоведов Польши, Франции, ФРГ и Португалии 'История искусства: живопись, скульптура, архитекту-ра в европейском контексте'; некоторые из аналогичных по структу-ре работ переведены и изданы у нас, например, книга известных на Западе искусствоведов X. В. и Э. Ф. Янсон 'Основы истории искусств'.

Хотя разработка в последние десятилетия нашего века новой науч-ной дисциплины - синергетики - открыла весьма перспективные возможности для выявления законов развития человечества, наука на Западе оказалась к этому не подготовленной, ибо длительное влия-ние позитивизма сделало господствующим и весьма стойким убежде-ние, что таких законов вообще не существует и потому искать их - дело безнадежное. Ограничусь двумя примерами: в 1995 г. в Лондоне был издан сборник статей под многообещающим названием 'Новая философия истории', в котором ни одна статья не ставит даже походя вопрос о закономерностях истории человечества; не приходится удив-ляться, что открытия синергетики здесь даже не упоминаются, как и имя ее основоположника И. Пригожина. За два года до этого в Штутт-гарте увидела свет коллективная монография, созданная большой группой немецких ученых под редакционным руководством П. Дин-цельбахера 'История европейского менталитета', в которой каждый аспект этого менталитета - понимание человека, семьи и общества, сексуальности и любви, религиозность и т. д. - рассматривается в трех его исторических состояниях - 'Античность', 'Средневековье', 'Новое время'; понятно, что такая, чисто формальная, периодизация ни

19

в какой степени не раскрывает закономерность историко-культурно-го процесса, а открытые синергетикой закономерности развития слож-ных и сверхсложных систем оказались вне поля зрения ученых.

Между тем примечательно, что в разных конкретных областях ис-торической науки объективная логика изучавшегося материала дав-но уже наталкивала исследователей на такие особенности процессов, которые предвосхищали открытия синергетики, - я имею в виду со-отношение упорядоченности и хаотичности в процессе развития кон-кретных социокультурных систем и нелинейный, вариативный, харак-тер этих процессов. Сто лет тому назад наш выдающийся историк Н. И. Кареев говорил, буквально языком синергетики, о прогрессе как 'историософической формуле', некоей 'мерке', с помощью которой можно преодолеть видимый 'хаос' исторических событий, 'найти в хаосе относительные порядки' и тем самым понять глубинную связь прошлого, настоящего и будущего.

Характерный пример данной методологической ситуации - обна-руженный К. Марксом в ходе его размышлений над закономерностя-ми социально-экономического развития неучтенный в его формацион-ной 'пятичленке' своеобразный способ производства, который он назвал 'азиатским'. После опубликования содержавших это рассуж-дение экономически-философских рукописей 1859 года ученые-марк-систы повели длительную дискуссию о том, что же представляет со-бой этот способ - шестую формацию или разновидность одной из пяти? Ответа не нашел сам К. Маркс, и его не могли предложить исто-рики-марксисты сто лет спустя (см. выросшую из этой дискуссии ра-боту Ю. В. Качановского 'Рабовладение, феодализм или азиатский способ производства?'), которые понимали историю, вслед за их учи-телем, и его учителем в области диалектики Г. Гегелем, как однолиней-ную спираль, а не как объясненный синергетикой нелинейный процесс. Примечательно, что эстонский философ Э. Лооне, осмысляя Марксо-ву концепцию формационного развития и разные варианты трактов-ки места в ней азиатского способа производства, использовал для на-глядности метод построения графов: исходным был граф в виде простой вертикали, соединяющей 4, 5 или 6 формационных узлов, а результирующими - сложные графы, в которых эти узлы соединя-лись и вертикальными, и горизонтальными, и диагональными линия-ми, - так предвосхищал философ еще неизвестную ему (его моногра-фия вышла в свет в Таллине в 1980 г.) синергетическую модель общественного развития.

20

Видимо, истоки такого типа мышления нужно искать не в древне-восточной мудрости, куда устремились многие ученые, оглушенные от-крытиями синергетики, а гораздо ближе - в развитии научной мысли последних столетий, в которой вызрели вопросы, нуждавшиеся в но-вых, нетрадиционных на них ответах. Подобная ситуация повторялась в XX веке, когда все более детальное изучение разнообразного истори-ко-культурного материала приводило ученых к выводу, что во многих случаях развитие идет именно нелинейно, то есть одновременно (более или менее одновременно) в разных направлениях. Показательна в этом отношении история изучения в нашем искусствознании европейской ху-дожественной культуры XVII века.

В 1948 г., в моей кандидатской диссертации, посвященной фран-цузской культуре этого времени, была показана несостоятельность тра-диционного представления о XVII столетии как 'веке классицизма', равно как и вытеснявшего данный взгляд после работ Г. Вельфлина определения этого столетия как 'эпохи барокко', ибо, в отличие от культуры Возрождения, отличавшейся духовным и стилевым един-ством, XVII век, по ряду причин, о которых у нас пойдет речь в свое время, лишился былой цельности и его культура, развивалась нели-нейно. Такой вывод был подтвержден Т. П. Знамеровской в анализе всей европейской живописи этой эпохи, в которой барокко соседство-вало и сложно взаимодействовало с классицизмом, маньеризмом и ре-ализмом. Точно так же изучение истории литературы XIX века пока-зывало несостоятельность традиционного представления об этом процессе как однонаправленной лестнице 'классицизм-романтизм- реализм-натурализм-символизм-декадентство', независимо от того, оценивалось это движение как восхождение или как прогресси-рующий упадок, поскольку одновременно и параллельно европейское ху-дожественное сознание двигалось и в ином направлении, наращивая свой социально-критический потенциал; в результате на рубеже веков и на Западе, и в России столкнулись позиции противоположных творче-ских методов - реализма и сюрреализма, эстетизма и экспрессиониз-ма, традиционализма и модернизма, предметно-изобразительного и аб-страктного искусства. Аналогичную картину являет нашему аналитическому взору и картина развития философии и науки в Но-вое время: хотя широкое признание получило представление о смене 'классического' мышления 'неклассическим', а в последнее время го-ворят о начавшемся вытеснении последнего 'постнеклассическим', как и о смене 'модернизма' 'постмодернизмом', однако и 'классическое'

21

мышление, и 'модернизм' продолжают функционировать во второй половине XX века, как и реализм рядом с абстракционизмом в худо-жественной культуре, убеждая историка современности в том, что существуют в истории не только периоды гомогенного характера об-щественного сознания и жесткой упорядоченности социального бы-тия, строя мышления, культуры, но и периоды смены 'порядка' 'ха-осом', говоря языком синергетики...

Неудивительно, что конкретный анализ процесса развития общества и культуры в послеренессансной Европе все чаще приводил исследова-телей к заключению, что по своей направленности он лишен былого, свой-ственного традиционным культурам единства и все более отчетливо раз-дваивается, растраивается, или ветвится еще более дробно и альтернативно. Описывая историю борьбы вокруг 'теории трех стадий' в истории человечества, разработанной Л. Г. Морганом и принятой Ф. Энгельсом, В. А. Шнирельман отметил выдвинутую ее критиками концепцию 'многолинейной эволюции', что привело, однако, ее при-верженцев вообще 'к отказу от поисков исторических закономернос-тей'. Между тем американский этнограф Дж. Стюард в опубликован-ной им в 1955 г., за два десятилетия до рождения синергетики, монографии, иначе обосновывал принцип 'многолинейной эволюции': указав на то, что он позаимствовал сам этот термин у К. Виттфогеля, который употребил его за несколько лет до этого в статье 'Влияние ле-нинизма-сталинизма на Китай'; Дж. Стюард разъяснил, что речь идет о новой методологии исторического познания - он считал ее третьей позицией, отличной и от 'однолинейного' понимания социокультурного развития (кстати, ученый постоянно употребляет этот термин), и от 'куль-турного релятивизма', то есть такого подхода, который абсолютизиру-ет особенности каждого типа культуры и тем самым лишает ее тех свя-зей, которые и формируют закономерности исторического процесса (тут имеется, конечно, в виду позиция, именуемая 'теорией локальных, циви-лизаций'). Дж. Стюард весьма решительно критикует и Л. Уайта, и Г. Чайлда именно за 'однолинейную' трактовку движения истории, иг-норирующую те особенности различных конкретных проявлений общих свойств определенного типа культуры, которые на ранних фазах ее ис-тории -- а именно они непосредственно интересовали его как этногра-фа - были обусловлены особенностями природных условий, в которых формировалась, например, 'древняя земледельческая цивилизация в Египте, Месопотамии, Китае, Месо-Америке и в Центральных Андах', хотя общей для них закономерностью было то, что 'начинались они с

22

простой деревенской организации бытия, а в конечном счете достигали очень высокого уровня интеграции в милитаристских империях'.

Характеризуя позицию Ф. Боаса - а это можно отнести и к ряду других американских культурантропологов - Д. Бидни точно ска-зал, что 'история приобретала в его глазах ограниченное значение, скорее будучи историей культуры данного общества, чем всего чело-вечества. Равным образом он и антропологию считал исследованием не столько эволюции человеческой культуры и ее этапов, сколько от-дельных культур, понимаемых как функциональные, завершенные в себе единства... При неизменном интересе к абстрактным философско-историческим проблемам человеческой цивилизации на практике Боас предпочитал плюралистический подход и занимался изучением спе-цифических культур'. И остроумно - и совершенно точно! - резю-мировал: 'Можно сказать, что он видел деревья с такой ясностью, как никто другой, но чрезмерная осторожность помешала ему разглядеть за ними лес'. Действительно, еще в 1904 году, предвосхищая методо-логическую позицию О. Шпенглера, Ф. Боас писал: 'Великая система эволюции культуры, имеющей силу для всего человечества, сильно проигрывает в своей правдоподобности. На месте простой линии эво-люции оказывается множество сходящихся и расходящихся линий, которые трудно свести в одну систему'.

Именно эту позицию решительно и последовательно критиковал Л. Уайт, настаивая на принципиальном отличии исповедывавшегося им 'эволюционизма' не только от влиятельнейшего в США 'функци-онализма', но и от позитивистского 'историзма'. Теоретической при-чиной подобного антиэволюционистского, 'локального историз-ма' - что показательно! - было неприятие однолинейной и тем самым провиденциалистской трактовки эволюции культуры как прямолиней-ного прогрессивного движения от низших форм к высшим; хорошо разъяснял это тот же Д. Бидни: 'Философия истории, основанная на концепциях культурного единства и линейного прогресса, выросла из иудео-христианского предания о единстве человеческого рода и божественном Промысле, направляющем движение истории. Это уче-ние противостояло античному циклическому представлению об ис-тории... Современная теория культурного прогресса есть синтез иудео-христианской идеи эволюции человечества, ведомого божественным Промыслом, и рационалистической идеи бесконечного совершенство-вания человека во времени, выдвинутой Ренессансом и развитой в эпоху Просвещения'.

23

Оказалось, однако, что была тут и другая альтернатива - проти-вопоставление линейной трактовке развития культуры не отрицания ее общечеловеческого единства, а поиск многолинейной структуры культурной эволюции человечества, которая раскрывает диалектику единства и разнообразия данного процесса.

Так историческая наука самостоятельно 'подбиралась' к понима-нию тех закономерностей развития культуры, которые оставались не-выявленными при господстве методологической альтернативы: либо традиционное линейно-прогрессистское понимание исторического процесса, либо его плюралистическая редукция к набору 'локальных цивилизаций'. Такая альтернатива была возможна до тех пор, пока синергетика не выявила нелинейную структуру развития сложных и сверхсложных систем.

Трактовка истории культуры в отечественной науке в 60-е-90-е годы XX века

Вполне закономерно, что в советское время историческая наука, под-держивавшаяся и направлявшаяся философией 'истмата', стояла на по-зициях линейного прогресса как закона истории - в силу их соответ-ствия и коммунистической идеологии, и гегелевской диалектической хроноструктурной триаде 'тезис - антитезис - синтезис'. Однако после разрыва с квазимарксистским 'истматом' российские историки, социальные философы, культурологи, литературоведы и искусствове-ды вернулись к описанной выше альтернативе, и соответственно в их новых трактовках исторического процесса он представал либо в тра-диционном линейно-прогрессистском стадиально-типологическом члене-нии, хотя и основывавшимся на иных, чем у К. Маркса, движущих си-лах, либо в более или менее откровенном варьировании 'теории локальных цивилизаций' - например, в завоевавшей широкую популярность кон-цепции Л. Н. Гумилева; однако ни его обширнейшая эрудиция, ни яр-кий талант исследователя и литературная одаренность не могли лишить поиск детерминанты истории культуры в космосе фантастического ха-рактера, выводя его за пределы науки, сколь бы наукообразным ни было его терминологическое 'облачение'. (Академик Н. Н. Моисеев заме-тил не без ехидства в одной из своих статей, посвященных обоснова-нию системно-синергетического подхода к изучению истории человече-ского общества, что 'если бы Л. Н. Гумилев был знаком с теорией

24

Анонс книги

353

программ поведения', следовательно, к жизни первых понятие 'тра-диционная' относится не в меньшей степени, - полагаю, в несрав-ненно большей! - чем ко вторым. И хотя В. В. Бычков в исследова-нии древнерусской эстетики, практической и теоретической, стремился выявить ее национальное своеобразие, он не мог не заключить, что и на Руси эстетическое сознание '..следовало важнейшему принципу средневековой культуры - традиционализму'.

Дальнейшие же судьбы культуры землян разошлись: на азиатско-африканском востоке и востоке Европы, сохранявших земледель-ческую доминанту общественного производства и подчиненную ад-министративным, культовым и военным нуждам изначальную роль городов, соответственно оставался неизменным, при всех его частич-ных 'подвижках', инвариантен традиционный тип культуры, как бы ни различались его модификации в разных странах, да и в разных областях одной и той же страны, тогда как Запад - прежде всего запад Европы, а с XVIII века и ее собственные восток и север, и север Американского континента, и расположенная на юге Австралия, а затем, в XIX и XX веках, страны, расположенные и в других гео-графических регионах нашей планеты - противопоставили тради-ционалистскому сознанию право свободной личности на познание, ос-мысление и преобразование мира, природного, социального и культурного. Так возник разрыв между двумя типами культуры - традиционным и инновационным, каноническим и креативистским, кол-лективистски-анонимным и персонально-личностным, основанными на подчинении и на свободе, на монархической и демократической органи-зации социального бытия, опирающихся на мифы и на науку, на мисти-ческую веру и на рациональное знание. Разрыв этот углублялся по мере укрепления стабильности Востока и убыстрения темпа научно-тех-нического развития Запада в ходе осуществлявшихся им одно за дру-гим революционно-демократических преобразований.

Библиография

1.ТРУДЫ, ОТНОСЯЩИЕСЯ КО ВСЕМУ КУРСУ:

Алпатов М. В. Всеобщая история искусств. Т. 1-3. М, 1948-1955.

Белькинд Л. Д., Конфедератов И. Я, Шнейберг Я. А. История техники. М.-Л., 1956.

Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956.

Вейс Г. История цивилизации. Т. 1-3. М., 1999.

Всемирная история. Т. 1-11. М., 1955-1977.

Всеобщая история искусств. Т. 1-6. М., 1960 -1966.

Гриненко Г. В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М, 1998.

Дьяконов И. М. Пути истории: От древнейшего человека до наших дней. М., 1994.

История всемирной литературы. Т. 1-8. М., 1983-1994.

Маркова Л. А. Наука и религия: проблемы границы. СПб., 2000.

Старостин Б. А. Параметры развития науки. М, 1980.

Фукс Э. История эротического искусства. М., 1995.

Шкуратов В. А. Историческая психология. 2-е изд. М., 1997.

Щедрина Г. К. Художественная культура и эстетика. СПб., 1999.

Betthausen Р., Häntzsche Th., Krenzlin U., Röessler D. Europaeische Kunstgeschichte in Daten. Dresden, 1984.

Geschichte der Kunst: Malerei, Plastik, Architektur im europäischen Kontext. Stuttgart-München-Dusseldorf-Leipzig. 1996.

Hauser A. Sozialgeschichte der Kunst und Literatur. Bd. 1-2. München, 1953.

Honour H., Fleming J. Weltgeschichte der Kunst. München, 1992.

Konersmann R. (Hg). Kulturphilosophie. 2. Aufl. Leipzig, 1998.

Pischel G. Grosse Kunstgeschichte der Welt: Malerei-Plastik-Architektur-Kunsthandwerk. München, 1983 (6-te Aufl.)

Schafer R. Klang und Krach: Eine Kulturgeschichte des Hörens. Fr. am Main, 1988.

Schnaase С. Geschichte der bildenden Künste. I-VIII. В., 1843-1864.

355

Stein W. Kulturfahrplan. Die wichtigsten Daten der Kulturgeschichte von Anbeginn bis 1975. München-Berlin-Wien, 1977.

Toynbee A. J. A Study of History. V. 1-12. L., 1934-1961. Zeittafel der Weltgeschichte. 1999.

2. ТРУДЫ, ЦИТИРУЕМЫЕ И УПОМИНАЕМЫЕ В ОТДЕЛЬНЫХ ЛЕКЦИЯХ

В 1-3 ЛЕКЦИЯХ

Авдеев Р. Философия информационной цивилизации. М., 1996.

Альтернативные пути к ранней государственности. Международный симпозиум. Владивосток, 1995.

Анохин П. К. Философские аспекты теории функциональных систем. М., 1970.

Анохин П. К. Кибернетика функциональных систем. М., 1998.

Антология исследования культуры. Т. 1. Интерпретация культуры. СПб., 1997.

Арон Р. Избранное: Введение в философию истории. М.-СПб., 2000.

Артановский С. Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур: Философско-методологический анализ современных за-рубежных концепций. Л., 1967.

Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990.

Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. 2-е изд. М., 1983.

Бранский В. П. Теоретические основания социальной синергетики. Петербургская социология, 1997, ? 1.

Бранский В. П. Искусство и философия. Калининград, 1999.

Бычков В. В. Русская средневековая эстетика X1-XVII веков. 2-е изд. М., 1995.

Василькова В. В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. Си-нергетика и теория социальной самоорганизации. СПб., 1999.

Вико Дж. Основания новой науки о природе наций. М.-Киев, 1994.

Время мира. Альманах современных исследований по теоретической истории, геополитике, макросоциологии, анализу мировых систем и ци-вилизаций. Вып. 1. Новосибирск, 2000.

Гегель Г. В. Ф. Философия истории. Г. В. Ф.Гегель. Соч. Т. 8. М.-Л., 1935.

356

Гегель Г. В Ф. Лекции по эстетике. Г. В. Ф. Гегель. Соч. Т. 12-14. М-Л., 1935-1958.

Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. Гобозов И. А. Введение в философию истории. М, 1993. Гречко П. К. Концептуальные модели истории. М., 1995. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990. Гуревич А. Я. Исторический синтез и школа 'Анналов'. М., 1993. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политичес-кие отношения Славянского мира к Германо-Романскому. М., 1991. Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.-СПб., 1998. Добиаш-Рождественская О. Я. Культура западно-европейского сред-невековья. Научное наследие. М., 1998.

Дульнев Г. Н. Введение в синергетику. СПб., 1998. Знамеровская Т. П. Направление, творческий метод и стиль в искус-стве. Л., 1975.

Ивин А. А. Введение в философию истории. М.,1997. Израитель В. Я. Проблемы формационного анализа общественного развития. Горький, 1975.

Иоффе И. И. Синтетическая история искусств. Л., 1933. Исследования по общей теории систем. М., 1969. История европейского искусствознания: Вторая половина XIX века-начало XX века. Кн. 1-2. М., 1969.

История первобытного общества. Общие вопросы. Проблемы антропо-социогенеза. М., 1983.

1стор1я cbìtoboì культури. Культурнi регiони. Киiв, 1997.

Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996.

Каган М. С. Эстетика как философская наука. СПб., 1997.

Капица С. П.. Курдюмов С. В., Малиновский Г. Г. Синергетика и про-гнозы будущего. М., 1997.

Кармин А. С. Основы культурологии: Морфология культуры. СПб., 1997.

Карнаух В. К. Исторические формы волн цивилизации. СПб., 1997.

Карсавин Л. П. Философия истории. СПб., 1993.

Касавин И. Т. Традиции и интерпретации: фрагменты исторической эпистемологии. СПб., 2000.

Качановский Ю. В. Рабовладение, феодализм или азиатский способ производства? М., 1971.

Келле В. Ж., Ковальзон М. Я. Теория и история. (Проблемы теории исторического процесса.) M., Î981.

Кессиди Ф. X. От мифа к логосу. М., 1972.

357

Кондорсе Ж. А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М, 1936.

Конрад Н. И. Запад и Восток. М, 1972.

Конт О. Курс положительной философии. СПб., 1899.

Культурология / Под научн. ред. проф. Г. В. Драча. Ростов-на-Дону, 1995.

Культурология: История мировой культуры / Под ред. проф. А. Н. Мар-ковой. М., 1995.

Лебедев В. Э. Философия истории и метаистории. Екатеринбург, 1997.

Лооне Э. Современная философия истории. Таллин, 1980.

Малиновский Б. Научная теория культуры. М., 1999.

Маркарян Э. С. Наука о культуре и императивы эпохи. М, 2000.

Маркс К. Экономические рукописи 1857-1859 годов. Маркс К. и Эн-гельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. 1.

Маслов С. Ю. Теория дедуктивных систем и ее применения. М., 1986.

Массон В. М. Первые цивилизации. Л., 1989.

Моисеев Н. Н. Судьба цивилизации. Путь разума. М., 2000.

Монтескье Ш. Л. Избранные произведения. М., 1955.

Морган Л. Г. Древнее общество или исследование линий человечес-кого прогресса от дикости через варварство к цивилизации. Л., 1935.

Нестурх М. Ф. Происхождение человека. 2-е изд. М., 1970.

Осмысливая мировой капитализм (И. Валлерстайн и миросистемный подход в современной западной литературе). Сб. статей. М., 1997.

Очерк русской философии истории: Антология. М., 1996.

Пелипенко А. А., Яковлев И. Г. Культура как система. М., 1998.

Пивоев В. М. Культурология: Введение в историю и философию куль-туры. Ч. 1. Петрозаводск, 1997.

Политическая культура: теория и национальные методы. М., 1994.

Политическая наука. Теоретико-методологические и историко-культур-ные исследования. М., 1996.

Померанц Г. С. С птичьего полета и в упор. В: Arbor Mundi. Мировое древо. The World Tree. M., 1992.

Постижение культуры: Концепции, дискуссии, диалоги. М., 1998.

Пригожин И. От существующего к возникающему. М., 1985.

Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. М., 1999.

Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог с приро-дой. М., 1986.

Рикер П. Конфликт интерпретаций: Очерки о герменевтике. М., 1995.

Руссо Ж.-Ж. Избр. сочинения. Т. 1. М., 1961.

358

Савельева И. M., Полетаев А. В. История и время. В поисках утрачен-ного. М., 1997.

Сагатовский В. Н. Философия развивающейся гармонии. Ч. 1-3. СПб., 1997-1999.

Сапронов П. А. Культурология. Курс лекций по теории и истории куль-туры. СПб., 1998.

Семенникова Л. И. Цивилизации в истории человечества. Брянск, 1998.

Синергетика: человек, общество. М., 2000.

Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия. М., 1999.

Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991.

Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. Сб. М., 1995.

Трёльч Э. Историзм и его проблемы: Логическая проблема философии истории. М., 1994.

Тюрго А. Р. Ж. Избранные философские произведения. М., 1937.

Февр Л. Бои за историю. М., 1991.

Философия истории. М, 1999.

Философия истории. Антология. М., 1995.

Философия культуры: становление и развитие. 2-е изд. СПб., 1998.

Флиер А. Я. Культура как основа национальной идеологии России. М, 2000.

Фурье Ш. Избранные сочинения, Т. 3. М., 1953.

Хрестоматия по культурологии. Т. 1-2. СПб., 1999-2000.

Цивилизация. Культура. Личность. М., 1995.

Чернокозов А. И. История мировой культуры. Ростов-на-Дону, 1997.

Шеллинг Ф. Система трансцендентального идеализма. Л., 1936.

Шичалин Ю. А. Античность. Европа. История. М., 1999.

Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1: Образ и действительность. М.- Пг., 1923.

Яковец Ю. В. История цивилизаций. 2-е изд. М., 1997.

Янсон Х. В., Янсон Э. Ф. Основы истории искусств. М., 1996.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

Childe V. G. Man Makes Himself. L., 1936.

Dinzelbacher P. (Hg). Europäische Mentalitätsgeschichte. Hauptthemen in Einzeldarstellungen. Stuttgart, 1993.

Friedet E. Kulturgeschichte der Neuzeit. Die Krisis der europäischen Seele von der schwarzen Pest bis zum ersten Weltkrieg. 7. Aufl. Bd. 1-2. München, 1987.

359

Goldschmidt W. Man's Way. A Preface to the Understanding of Human Society. N.-Y., 1959.

Hellwald Fr. von Kulturgeschichte in ihrer natürlichen Entwicklung bis zur Gegenwart. Augsburg, 1875.

Jenks Chr. Culture. L. and N.-Y., 1993.

Kugler F. Handbuch der Geschichte der Malerei. В., 1837.

Kroeber A. L. Configurations of Culture Growth. Berkley, 1944

Lenski G. Human Societies: A Macrolevel Introduction to Sociology. N-Y-St. Louis-San Francisco-Dusseldorf-London-Mexico-Panama-Sydney-Toronto, 1970.

Lévi-Strauss Cl. Race et histoire. Unesco, 1952, rédition 1987.

Malinowski В. The Dynamics of Culture Change. New Haven, 1945.

Namenwirth J. Z, Weber R. Ph. Dynamics of Culture. Boston-London-Sydney-Wellington, 1987.

A New Philosophy of History. Ed. By F. Ankersmit and H. Kellner. L., 1995.

Pomian Kr. Sur l'histoire. P., 1999.

The Philosophy of History in Our Time. An Anthology. Selected and Edited by Hans Meyerhof. N.-Y., 1959.

Steward J. H. Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution. Illinois, 1955.

Weber A. Kulturgeschichte als Kultursoziologie. München, 1963.

White L. The science of culture. N.-Y, 1949.

White L. The Evolution of Culture: The Development of Civilization the Fall of Rome. N.-Y, 1949.

В 4-5 ЛЕКЦИЯХ

Абрамова 3. А. Изображение человека в палеолитическом искусстве Евразии. М.-Л., 1966.

Авдеев А. Д. Происхождение театра. Элементы театра в первобытно-общинном строе. М.-Л., 1959.

Бианки В. Л. Асимметрия мозга животных. Л., 1985.

Бианки В. Л., Филиппова Е. Б. Асимметрия мозга и пол. СПб., 1997.

Боас Ф. Ум первобытного человека. М.-Л., 1926.

Бьерре Й. Затерянный мир Калахари. М., 1964.

Волшебный рог: Мифы, легенды и сказки бушменов Хадзапи. М., 1962.

Геннеп ван А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М., 1999.

360

Геодакян В. А. Асинхронная асимметрия // Журнал высш. нервн. дея-тельности, 1993. Т. 43, вып. 3.

Долуханов П. М. Истоки этноса. СПб., 2000.

Дольник В. Непослушное дитя биосферы. Беседы о человеке в компа-нии птиц и зверей. М., 1994.

Елизаренкова Т. Я. Мифология Ригведы // Ригведа. М., 1972.

Еремеев А. Ф. Первобытная культура: происхождение, особенности, структура. Курс лекций в двух частях. Саранск, 1997.

Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964.

Иванов В. В. Чет и нечет. М., 1978.

История первобытного общества. Общие вопросы: Проблемы антропо-социогенеза. М, 1983.

Князева Е. Е. Древнейшие скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. Фрунзе, 1986.

Королева 3. А. Ранние формы танца. Кишинев, 1977.

Кропоткин П. Взаимная помощь как фактор эволюции. М., 1918.

Ладыгина-Котc H. H. Дитя шимпанзе и дитя человека в их инстинктах, эмоциях, играх, привычках и выразительных движениях. М., 1935.

Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М, 1930.

Липc Ю. Происхождение вещей. М., 1964.

Локвуд Д. Я. Я - абориген. М., 1971.

Лот А. К другим Тассили: Новые открытия в Сахаре. Л., 1984.

Лурия А. Р. Об историческом развитии познавательных процессов. М, 1974.

Малиновский Б. Научная теория культуры. М., 1999.

Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М, 1976.

Мелетинский E. M. Избранные статьи. Воспоминания. М., 1998.

Мириманов В. К. Первобытное и традиционное искусство. М., 1973.

Мифы и сказки Древнего Египта. СПб., 1993.

Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1-2. М., 1982.

Мозг и разум. М.-СПб., 1994.

Нестурх М. Ф. Происхождение человека. 2-е изд. М., 1970.

Нуаре Л. Орудие труда и его значение в истории развития человече-ства. Гос. издат. Украины, 1925.

Окладников А. П. Утро искусства. Л., 1967.

Плеханов Г. В. Письма без адреса. В сб.: Плеханов Г. В. Литература и искусство. М., 1948.

Попович М. В. Мировоззрение древних славян. Киев, 1985.

Поршнев Б. Ф. Социальная психология и история. М., 1979.

361

Ранние формы искусства. М., 1972.

Семенов Ю. И. На заре человеческой истории. М, 1989.

Симонов П. В., Ершов П. М, Вяземский Ю. П. Происхождение духов-ности. М, 1989.

Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л., 1976.

Степин В. С. Теоретическое знание: структура, историческая эволю-ция. М., 2000.

Столяр А. Д. Происхождение изобразительного искусства. М, 1985

Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.

Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. М., 1971.

Фрезер Д. Д. Золотая ветвь. М., 1980.

Хокинс Дж., Уайт Дж. Разгадка тайны Стоунхенджа. М., 1972.

Художественная культура первобытного общества. СПб., 1994.

Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия: Предыстория философии. Л., 1971.

Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государ-ства // Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 21.

Эфроимсон В. П. Гениальность и генетика. М., 1998.

Eccles J. С. Evolution du cerveau et creation de la conscience. A la recherche de la vraie nature de l'homme. P., 1994.

В 6-11 ЛЕКЦИЯХ

Андреев Ю. В. Цена свободы и гармонии: Несколько штрихов к пор-трету греческой цивилизации. СПб., 1998.

Античность как тип культуры. М., 1988.

Античный полис. Л., 1979.

Афанасьева В., Луконин В., Померанцева Н. Искусство Древнего Вос-тока. М., 1976.

Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семанти-ческий анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

Барг М. А. Эпохи и идеи: Становление историзма. М., 1987.

Бартонек А. Златообильные Микены. М., 1991.

Башилов В.. Древние цивилизации Перу и Боливии. М., 1972.

Блаватская Т.В. Греческое общество второго тысячелетия до новой эры и его культура. М., 1976.

362

Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. 2-е изд. М., 1983.

Гачев Г. Национальные образы мира. Евразия - космос кочевника, земледельца и горца. М., 1999.

Геродот. История. Л., 1972.

Гиро П. Частная и общественная жизнь греков. М., 1994.

Гиро П. Частная и общественная жизнь римлян. М, 1995.

Город как социокультурное явление исторического процесса. М., 1995.

Граков Б. Н. Скифы. М, 1971.

Грач А. Д. Древние кочевники в центре Азии. М., 1980.

Гумилев Л. Н. Хунну: Степная трилогия. СПб., 1993.

Да услышат меня земля и небо: Из ведийской поэзии. М., 1984.

Древнегреческие поэты в биографиях и образцах. СПб., 1895.

Древний мир глазами современников и историков. Книга для чтения в двух частях. М., 1994.

Емельянов В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999.

Завитухина М. П. Пазырык: Древняя самобытная культура алтайских кочевников // Курьер ЮНЕСКО. Январь 1977.

Зайцев А. И. Культурный переворот в Древней Греции. VIII-V вв. до н.э. Л., 1985.

Зелинский Ф. Ф. История античной культуры. 2-е изд. М., 1995.

История Древнего Востока. Изд. 2-е. М., 1988.

Каган М. С. О прикладном искусстве: Некоторые вопросы теории. Л., 1961.

Кинжалов Р. В. Культура древних майя. Л., 1971.

Ковалевская В. Б. Конь и всадник: Пути и судьбы. М., 1977.

Колобова К. М. Возникновение и развитие Афинского государства (X- VI вв. до н. э.). Л., 1958.

Кравцова М. Е. Поэзия Древнего Китая. Опыт культурологического ана-лиза. Антология художественных переводов. СПб., 1994.

Крадин Н. Н. Кочевые общества (проблемы формационной характе-ристики). Владивосток, 1992.

Ксенофонт. Сократические сочинения. СПб., 1993.

Кузьмина Е. Е. Древнейшие скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. Фрун-зе, 1986.

Культура Востока: Древность и раннее средневековье. Л., 1978.

Лоренц К. Агрессия (так называемое 'зло'). М., 1994.

Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.

363

Лосев А. Ф. История античной эстетики. В пяти книгах. М., 1963. 1980.

Лукреций. О природе вещей. М, 1958.

Лурье С. Я. Язык и культура микенской Греции. М.-Л., 1957.

Маккей Э. Древнейшая культура долины Инда. М., 1951.

Марков Г. Е. Кочевники Азии: Структура хозяйства и общественной организации. М., 1976.

Массон В. М. Первые цивилизации. Л., 1989.

Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. М, 1982.

Мифы и сказки Древнего Египта. СПб., 1993.

Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1-2. М., 1980.

Новосельцев А. П., Пашуто В. Т., Черепнин Л. В. Пути развития феода-лизма (Закавказье, Средняя Азия, Русь, Прибалтика). М., 1972.

Переводчикова Е. В. Язык звериных образов. Очерки искусства евра-зийских степей скифской эпохи. М., 1994.

Петров М. К. Античная культура. М., 1997.

Проблемы докапиталистических обществ в странах Востока. М., 1971.

Проблемы скифской археологии. М., 1971.

Радциг С. И. История древнегреческой литературы. 4-е изд. М., 1977.

Раевский Д. С. Модель мира скифской культуры. М., 1985.

Романов В. Н. Историческое развитие культуры: Проблемы типологии. М., 1991.

Россовская В. А. Время и его измерение. М.-Л., 1933.

Руденко С. И. Культура населения Центрального Алтая в скифское вре-мя. М.-Л., 1960.

Сайко Э. В. Древнейший город: Природа и генезис. Ближний Восток. IV-II тысячелетия до н. э. М., 1996.

Скифо-сибирский звериный стиль в искусстве народов Евразии. М., 1976.

Смирнов А. П. Скифы. М., 1966.

Смирнов К. Ф. Савроматы: Ранняя история и культура сарматов. М., 1964.

Смирнов К. Ф., Кузьмина Е. Е. Происхождение индоиранцев в свете новейших археологических открытий. М., 1977.

Становление и развитие раннеклассовых обществ: город и государство. Л., 1986.

Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. Л., 1967.

Сулейменов О. Аз и Я: Книга благонамеренного читателя. Алма-Ата, 1975.

Удальцова 3. В. Византийская культура. М., 1988.

364

Утченко С. Л. Цицерон и его время. М., 1986.

Федоров-Давыдов Г. А. Искусство кочевников и Золотой Орды. М., 1976.

Фицджеральд С. П. Китай: Краткая история культуры. СПб., 1998.

Флиттнер Н. Д. Культура и искусство Двуречья и соседних стран. М.-Л., 1958.

Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии: Духовные искания древнего человека. М., 1984.

Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963.

Чайлд Г. Древнейший Восток в свете новых раскопок. М., 1956.

Чайлд Г. Прогресс и археология. М., 1949.

Чингис-хан. Сб. СПб., 1998.

Чистякова Н. А., Вулих Н. В. История античной литературы. 2-е изд. М., 1972.

Шнирельман В. А. Происхождение скотоводства (культурно-историчес-кая проблема). М., 1980.

Шнирельман В. А. Возникновение производящего хозяйства. М., 1989.

Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государ-ства. В: К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 21.

Эпос о Гильгамеше ('О все видавшем'). М.-Л., 1961.

Geschichte des wissenschaftlichen Denkens im Altertum. В., 1982. Henze W. Ornament. Dekor und Zeichen. Dresden, 1958. Luidi Ph., Huber H. Ornamente. Ornaments. München, 1983.

В 12-14 ЛЕКЦИЯХ

Аверинцев С. С, Ахутин А., Библер В. С, Гуревич А. Я., Рабинович В. Л. Проблемы эпохи Средневековья: Культурологические штудии. М, 1998.

Алпатов М. В. Итальянское искусство эпохи Данте и Джотто. M -Л., 1939.

Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семанти-ческий анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

Бартольд В. В. Культура мусульманства. М., 1998.

Бахтин M. M. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средне-вековья и Возрождения. М., 1965.

Бессмертный Ю. Л. Жизнь и смерть в Средние века. Очерки демогра-фической истории Франции. М, 1991.

Бицилли П. М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995.

365

Бычков В. В. Византийская эстетика. М., 1977.

Бычков В. В. Русская Средневековая эстетика XI-XVIII вв. 2-е изд. М., 1995.

Вебер М. Город. В сб.: М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994.

Византийская литература. М., 1974.

Григорьева Т. П. Дао и Логос: Встреча культур. М., 1992.

Григорьева Т. Красотой Японии рожденный. М., 1993.

Гуревич А, Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981.

Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. 2-е изд. М., 1984.

Гуревич А. Я, Средневековый мир: Культура безмолвствующего боль-шинства. М., 1990.

Гуревич А. Я., Харитонович Д. Э. История средних веков. М., 1994.

Даркевич В. П. Народная культура средневековья: Светская празднич-ная жизнь в искусстве IX-XVI вв. М., 1988.

Добиаш-Рождественская О. А. Культура западноевропейского средне-вековья: Научное наследие. М., 1986.

Дюби Ж. Европа в средние века. Смоленск, 1994.

Живая история Востока: Познавательные и занимательные очерки о ярких героях, незабываемых событиях, воинской славе, экзотике и блеске средневекового Востока. М., 1998.

Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние века. В: Богословие в куль-туре Средневековья. Киев, 1992.

Жирмунский В. М. Сравнительное литературоведение: Восток и Запад. Л., 1979.

Иванов К. А. Многоликое средневековье. М, 1996.

Клибанов А. И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996.

Кравцова А. И. История культуры Китая. СПб., 1999.

Культура и искусство западноевропейского Средневековья. М., 1981.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М, 1992.

Лихачев Д. С. Человек в литературе Древней Руси. М., 1970.

Лихачев Д. С., Панченко А. М. Смеховой мир Древней Руси. М., 1976.

Локвуд Д. Я. Я - абориген. М., 1971.

Марчукова С. М. Естественнонаучные представления в средневековой Европе. СПб., 1999.

Медведев А. В. Сакральное как причастность к абсолютному. Екатерин-бург, 1999.

Мелетинский Е. М. Средневековый роман: Происхождение и класси-ческие формы. М, 1983.

Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М, 1995.

366

Михайлов А. А. Французский рыцарский роман и вопросы типологии жанра в средневековой литературе. М., 1976.

Никольский Н. М. История русской церкви. М.-Л., 1931.

Носова Г. А. Язычество в православии. М., 1975.

Опыт тысячелетия: Средние века и эпоха Возрождения: быт, нравы, идеалы. М., 1996.

Поньон Э. Повседневная жизнь Европы в 1000 году. М., 1999.

Потанин Г. Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе. М, 1899.

Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М, 1979.

Рутенбург В. И. Итальянский город от раннего Средневековья до Воз-рождения. Л., 1987.

Рыбаков Б. А. Ремесло Древней Руси. М., 1948.

Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монаше-ства. М., 1998.

Сулейменов О. Аз и Я. Книга благонамеренного читателя. Алма-Ата, 1975.

Тихомиров М. Н. Древнерусские города. 2-е изд. М., 1956.

Удальцова 3. В. Византийская культура. М., 1988.

Фитцджеральд С. П. Китай: Краткая история культуры. СПб., 1998.

Флори Ж. Идеология меча: Предыстория рыцарства. СПб., 1999.

Хейзинга Й. Осень Средневековья: Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах. М., 1988.

Хрестоматия по истории Средних веков. Т. 1-2. М., 1953.

Художественный язык средневековья. М., 1982.

Чалоян В. К. Восток-Запад: Преемственность в философии античного и средневекового общества. М., 1968.

Эткинд А. Хлыст: Секты, литература и революция. М, 1998.

КАГАН Моисей Самойлович

ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ - КНИГА ПЕРВАЯ

Историографический очерк, проблемы современной методологии. Закономерности культурогенеза, этапы развития культуры традиционного типа - от первобытности к Возрождению

Второе издание

Компьютерное макетирование Г. В. Шевчук Корректор Н. Б. Старостина

Лицензия ЛП ? 000238 от 18 августа 1999 г. Сдано в набор 7.04.00. Подписано в печать 20.11 03. Формат 60 х 90 1/16. Бумага офсетная. Гарнитура 'Таймс'. Усл. печ. л. 23. Тираж 3000 экз. Заказ ? 7

ООО 'Издательство "Петрополис"'

190000 Санкт-Петербург, ул. Гороховая, д. 7/15 'А', пом. 5-Н.

M. С. К А Г А Н

ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ - КНИГА ВТОРАЯ

Становление, развитие и современное состояние

персоналистского типа культуры:

закономерности переходного этапа в Европе (XV-XVII1 вв.); самоопределение нового типа культуры (Х1Х-ХХ вв.);

проблема 'Запад-Россия-Восток';

синергетический взгляд на перспективы развития

мировой культуры в XXI в.

Второе издание

Издательство 'Петрополис'

Санкт-Петербург

2003

УДК 814.2 ББК 87.8 К12

M. С. Каган ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ. Книга вто-рая. Становление, развитие и современное состояние персоналистского типа культуры: закономерности переходного этапа в Европе (XV-XVIII вв.); самоопре-деление нового типа культуры (XIX-XX вв.); проблема 'Запад-Россия-Восток-Юг'; синергетический взгляд на перспективы развития мировой культуры в XXI в. Санкт-Петербург: ООО 'Издательство "Петрополис"', 2003- 320 с.

Федеральная программа книгоиздания России

Вторая часть исследования закономерностей развития мировой культуры, основан-ная на его синергетическом осмыслении посвящена тем радикальным изменениям, кото-рые происходили в жизни человечества на протяжении последних пяти веков, в результа-те вытеснения традиционной культуры, порожденной мифологическим сознанием, новым типом человеческой деятельности, основанной на творчестве личности, осво-бождавшейся от подчинения мифологическим догмам. Завершается данное исследова-ние анализом противоречий и перспектив развития культуры в XX! веке.

Работа предназначена для всех, кто преподает и кто изучает историю культуры в университетах и гимназиях, но может быть интересна и тем, кто стремится само-стоятельно постичь логику развития человечества.

ISBN 5-94656-000-7                                                           

R Каган М.С. - 2003

© ООО 'Издательство

"Петрополис"', 2003

КАГАН Моисей Самойлович

ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ - КНИГА ВТОРАЯ

Становление, развитие и современное состояние персоналистского типа культуры, закономерности переходного этапа в Европе (XV--XVIII вв.);

самоопределение нового типа культуры (XIX-XX вв.);

проблема 'Запад-Россия-Восток'; синергетический взгляд

ни перспективы развития мировой культуры в XXI в.

Компьютерное макетирование Г. В. Шевчук Koppeктор И M Ильинская

Лицензия ЛП ?000238 от 18 августа 1999 г. Сдано а набор 1.03.01. Подписано в печать ]2.05.0у Формат 60 * 90 1/16. Бумага офсетная. Гарнитура 'Таймс'. Усл. печ. л. 20. Тираж 3000 экз. Заказ ? 1

ООО 'Издательство "Петрополис"' 190000 Санкт-Петербург, ул. Гороховая, д. 7/15 'А', пом 5-Н.

Содержание 2-й книги

ЛЕКЦИЯ 15: ОБЩИЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ПЕРЕХОДА ОТ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ К КУЛЬТУРЕ ПЕРСОНАЛИСТСКОЙ

Синергетическое осмысление рассматриваемого процесса.................7

Возрождение как начало перехода от традиционной культуры

Средневековья к новому историческому типу культуры.....................18

От Реформации христианства к атеизму Просвещения.....................27

От монархического типа политической культуры к республиканскому.............................30

Культурное значение эволюции материальной культуры от ручного труда ремесленника к механизированному промышленному производству....34

ЛЕКЦИЯ 16: ПЕРВЫЙ УРОВЕНЬ ПЕРЕХОДА: РАЗВИТИЕ МАТЕРИАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКОЙ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Революционное значение вторжения механизмов в производство, войну и быт.......37

Монархия и республика как формы общественного самоуправления.........................43

Утопия как образная форма нового политического сознания............54

3

ЛЕКЦИЯ 17: ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ ПЕРЕХОДА - КУЛЬТУРА ВОЗРОЖДЕНИЯ

Проблема Возрождения в современной культурологии......................59

Опыт системной характеристики ренессансного мировоззрения......65

Место художественной деятельности в культуре Возрождения.........76

Проблема 'русского Ренессанса'..........................................................84

ЛЕКЦИЯ 18: ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ ПЕРЕХОДА -РЕФОРМАЦИЯ КАК КУЛЬТУРНЫЙ ПРОЦЕСС

Проблема Реформации в современной культурологический мысли...................86

Историко-культурная сущность Реформации......................................88

Влияние Реформации на развитие искусства.......................................95

Взаимоотношение технологической, политической, религиозной, научной и художественной граней переходной культуры.......98

ЛЕКЦИЯ 19: ВТОРАЯ СТУПЕНЬ ПЕРЕХОДА: ПРОТИВОРЕЧИЯ КУЛЬТУРЫ XVII ВЕКА

Проблема барокко в искусствознании и культурологии...................107

Основные противостояния в культуре XVII века..............................114

Противостояние механицизма и интуитивизма.................................128

XVII век как 'переход в переходе'.....................................................132

ЛЕКЦИЯ 20: ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ ПЕРЕХОДА: КУЛЬТУРА ПРОСВЕЩЕНИЯ

Культура Просвещения в многонациональном европейском пространстве.........................134

Рационалистические устои культуры Просвещения......................... 138

Эмотивистская оппозиция рационализму Просвещения..................145

Становление Просвещения в России.................................................152

4

ЛЕКЦИЯ 21: САМООПРЕДЕЛЕНИЕ ПЕРСОНАЛИСТСКОГО ТИПА КУЛЬТУРЫ В XIX ВЕКЕ

Общий взгляд на культуру человечества в XIX веке.........................164

Архитектоника культуры Западного мира..........................................170

Эволюция культуры Запада в XIX веке..............................................182

ЛЕКЦИЯ 22: САМООПРЕДЕЛЕНИЕ ПЕРСОНАЛИСТСКОГО ТИПА КУЛЬТУРЫ В XIX ВЕКЕ (продолжение)

Романтический полюс биполярного пространства европейской культуры XIX века...........192

Позитивистский полюс биполярного пространства европейской культуры XIX века..........202

Взаимоотношения позитивистского и романтического потенциалов культуры XIX века...208

ЛЕКЦИЯ 23: ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА НАЧАЛА XX ВЕКА

Общая характеристика развития культуры в XX веке.......................213

Модернистская культурная революция XX века...............................222

Противостояние Модернизма и традиционализма............................232

Восток и Юг в культуре человечества в начале XX века..................237

ЛЕКЦИЯ 24: КУЛЬТУРА XX ВЕКА МЕЖДУ ДВУМЯ МИРОВЫМИ ВОЙНАМИ

Общая характеристика времени..........................................................239

Культура демократического общества между двумя мировыми войнами...........245

Положение культуры в тоталитарных государствах..........................255

Начало процессов модернизации Востока и Юга.............................259

5

ЛЕКЦИЯ 25: КУЛЬТУРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ПОСЛЕ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ И КРАХА ТОТАЛИТАРИЗМА

Общая характеристика периода..........................................................264

Противоречия развития культуры в демократическом обществе .... 271

Противостояние постмодернизма

и системно-синергетического мышления...........................................283

ЛЕКЦИЯ 26: ОТ КОНФРОНТАЦИИ КУЛЬТУР К ДИАЛОГУ

Тоталитаризм и культура во второй половине XX века....................291

Глобализация культурных процессов и прекращение противостояния 'Запад - Восток' и 'Север - Юг'........296

Становление диалогического мышления и перспективы развития культуры в новом столетии........................304

Обобщающие выводы из всего курса.................................................308

Библиография........................................................................................312

ЛЕКЦИЯ 15: ОБЩИЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ПЕРЕХОДА ОТ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ К КУЛЬТУРЕ ПЕРСОНАЛИСТСКОЙ

Синергетическое осмысление рассматриваемого процесса

Период, к рассмотрению которого мы переходим, охватывает вторую половину тысячелетия. Общая социальная и культурная ситуация в эти века оказалась несравненно более сложной и разнохарактерной, чем преж-де: в то время сосуществуют, сталкиваются, взаимодействуют четыре су-щественно различные состояния бытия и сознания. Их взаимоотноше-ния выражаются в широком спектре конкретных форм - от полного взаимного неведения о существовании иного образа жизни до кровавых схваток, в конечном же счете, объективно, они оказываются разными тра-екториями развития человечества, как бы соревнующимися в возмож-ности доказать собственные преимущества, а о существовании аттрак-тора, влияние которого решит эту проблему, ни одна из них не подозревает, полагаясь на божественное предопределение...

Первое состояние - сохранявшаяся на окраинах эйкумены, хотя все время пространственно сокращавшаяся, первобытная культура. Мифо-логия народов глубинных районов Африки и Южной Америки, островов Тихого океана, приполярных районов Евразии и Северной Америки, да и необходимость самозащиты от расширявших свою агрессию европейцев, порождали замкнутость их существования, с трудом преодолевавшуюся миссионерами, торговцами и путешественниками, которые и приносили в европейскую цивилизацию информацию об этой архаической форме бы-тия, сознания, языка, нравов 'дикарей', как их будут называть в дальней-шем, согласно установившейся в XIX веке исторической типологии 'ди-кость - варварство - цивилизация'.

Второе состояние - сохранявшаяся на гораздо более широких про-странствах планеты (на Востоке, а до XVIII века и востоке Европы) тра-диционная культура земледельческих и скотоводческих обществ феодаль-ного средневековья. Их существование было также стабильным и

7

изолированным от внешних влияний, потому что строилось на неизмен-ной материально-практической основе, а стойкость их остававшегося ми-фологическим сознания охраняла их от каких-либо инноваций.

Характерный пример: в большой вступительной статье М. Б. Пиотров-ского к каталогу выставки 'Искусство ислама' в Эрмитаже в 2000 г., по-священной его общей характеристике ни один из восьми ее разделов не касается исторической периодизации этого искусства, при том, что его па-мятники, представленные на выставке и описанные в данной статье, охва-тывают более тысячи лет - от времени возникновения мусульманства до XVIII века; оно и неудивительно - стойкость традиционных принципов формообразования не давала оснований для сколь-нибудь основательной периодизации. И дело тут не в особенностях ислама - и в других странах Востока с иными религиозными догмами (иудейской, индуистской, буд-дийской) мы видим такое же отсутствие истории в искусстве, как и в прочих областях культуры, до тех пор, пока страны эти не подверглись вестернизации, а в азиатских районах России и затем Советского Союза - влиянию русской культуры. В России же 'культурный фронт' традицио-нализма был прорван в начале XVIII века волей Петра Великого, резко повернувшего страну на проложенный Западной Европой путь Просве-щения. Благодаря этому переходный процесс, длившийся на Западе четы-ре столетия, в России оказался намного более коротким, там, но и более длительным, чем в Японии, Корее, Китае.

Третья ситуация складывалась в результате колонизации европейцами ряда районов Азии, Африки и Америки, в которых удавалось - и наси-лием, не останавливавшимся перед физическим уничтожением части аборигенов, и обращением в христианство тех, кто выживал, и усилия-ми просвещения - достигать уникальных сплавов местных культурных традиций и культуры европейских колонизаторов. Наиболее значитель-ные для мировой истории культуры подобные сплавы образовались в Северной, Центральной и Южной Америке в результате скрещения уже не двух, а трех культур: автохтонной индейской, в одном из ее много-численных вариантов; культуры испанских, португальских, британских, французских колонизаторов; культуры черных рабов, массами завозив-шихся из Африки.

Наконец, четвертое состояние - сама европейская цивилизация, в ко-торой складывался новый исторический тип культуры, зародившийся в городах позднего средневековья и ставший культурной революцией та-кого масштаба, каких еще не знала история, ибо он разрушал казав-шийся непоколебимым былой фундаментальный принцип человеческого

8

мышления, поведения и деятельности, противопоставив власти тради-ций право индивида самостоятельно выбирать ценности, идеалы, пра-вила деятельности и поведения. Тем самым индивид обретал качества личности, и культура из традиционной становилась персоналистской, что придавало ей основанный на реализации творческого потенциала личности инновационный динамизм. (В прежних работах я пользовался термином 'личностно-креативный', но сейчас предпочитаю понятие 'персоналистский', в силу его лаконичности, а по смыслу они идентич-ны. В этом же значении Л. А. Черная при характеристике данных типов культуры употребляет категориальные антитезы 'личностный - внелич-ностный' и 'антропоцентрический - теоцентрический'.)

В интересах наглядности структуру данного переходного этапа исто-рии культуры можно представить в такой схеме:

Схема 17

9

Дальнейший ход истории показал, что именно европейский путь, и в само-стоятельном развитии, и в органическом синтезе с другими, отвечал требо-ваниям аттрактора - императивной логике научно-технического прогрес-са, преобразовывавшего общественное бытие; только в XIX веке аттрактор этот стал очевиден, когда новый социальный порядок и новый тип культуры победили в Европе и в Америке после четырехсот лет мучительного перехо-да, чреватого революциями и контрреволюциями, межнациональными и межконфессиональными войнами, противоборством религии и науки, совер-шенствованием и разрушением машин, внутрифилософскими и внутри-художественными конфликтами. Правда, этот аттрактор многие мыслители и целые слои общества не хотели признавать и пытались оказывать упорное сопротивление его действию, наивно-романтически полагая, что его можно перебороть, что можно вернуть общество к средневековому состоянию, к мифологическому сознанию, к ремесленному типу производства, однако ат-трактор доказывал - и в Германии, и в Испании, и в России, а в XX веке и в большей части государств Азии и Африки - свою неодолимость и обще-человеческий масштаб своего действия.

Неудивительно, что процесс европеизации азиатских, африканских и американских стран проходил, проходит и будет всегда проходить болез-ненно, однако степень его драматизма, нередко перерастающего в траге-дию, зависит только от умения согласовывать нововведения со специфи-ческими национальными культурами, а в ряде случаев и племенными традициями; противоположные друг другу решения этой проблемы пред-ставляют сегодня Япония и Афганистан...

Становление персоналистской культуры до сих пор характеризуется исто-риками односторонне, в соответствии с их приверженностью той или иной методологической концепции: историками марксистской ориентации - как процесс экономический и политический, противниками материалистического понимания истории - либо как движение в основе своей религиозно-реформационное, либо как ренессансные преобразования светской духовной культуры, научной, художественной и философской, либо как процесс, имев-ший гуманистическую доминанту в романских странах и религиозную в гер-манских, либо как формирование ценностного самосознания человека в Рос-сии (так называемый 'философско-антропологический' подход). Между тем, применение того же системно-синергетического подхода, который позволил в первой книге данного 'Введения...' обозначить закономерности развития предшествующего этапа истории культуры, показывает, что происходившее в Европе в XV-XV111 веках ее радикальное преобразование было многоуровне-вым, многосторонним и потому нелинейным. Чтобы выявить логику этого

10

процесса, трактуя его не суммативно, а системно-синергетически, нужно- аналогично сделанному в свое время в анализе процесса перехода от перво-бытности к цивилизации - обосновать необходимость и достаточность описываемых частей изучаемой культурной системы и их динамические взаи-моотношения, определяющие нелинейный характер ее развития.

Важно иметь здесь в виду, что усложнение данной системы и расши-рение спектра возможностей творческой деятельности личности вело к возрастанию различий в развитии культур разных стран Европы, рас-ширяя 'нелинейный' характер данного процесса; это ясно видно и при сопоставлении Северного Возрождения и Южного, романского, и в осо-бенностях национальных путей развития в пределах того и другого. (Быть может, следует согласиться с предложением группы владивостокских историков А. В. Коротаева, H. H. Крадина и В. А. Лынша, высказанным в одной из глав коллективной монографии 'Альтернативные пути к ци-вилизации', говорить даже не о 'многолинейной', а о 'многомерно-про-странственной' структуре данного процесса, поскольку история чело-вечества действительно испытывает одновременно разные пути не только в одной плоскости (таков смысл геометрических понятий 'линейность - нелинейность'), но и на разных уровнях бытия системы, то есть в много-мерном социокультурном пространстве, и в каждой его плоскости - экономической, политической, религиозной, художественной - разви-тие имеет свои содержательные особенности и свой ритм; впрочем, си-нергетики говорят ведь не о 'многолинейности', а о 'нелинейности', а это значит, что 'многомерно-пространственную' структуру развития следует рассматривать как разновидность 'нелинейной')

Во всяком случае, именно синергетический подход позволяет найти ответ на остающийся до сих пор неясным вопрос о взаимоотношении Возрождения и Реформации в истории европейской культуры. Их рас-сматривают то вместе, как В. Дильтей, то порознь, в качестве самостоя-тельных духовных явлений, считая одно или другое достаточным для по-нимания его роли в становлении капитализма: так трактовал М. Вебер роль немецкого протестантизма, Л. М. Баткин - роль итальянского Воз-рождения, Л. Е. Кертман - роль европейского Возрождения в целом; наиболее последовательно эта точка зрения проведена во второй книге коллективной монографии 'История философии: Запад - Россия - Во-сток' (под редакцией Н. В. Мотрошиловой), в которой глава о Реформа-ции просто включена в раздел 'Философия эпохи Возрождения' как час-тное явление в общее. Готов признать, что и я в ряде работ по истории культуры абсолютизировал роль Возрождения и недооценивал значение

11

Реформации, однако сейчас такая позиция представляется мне безуслов-но ошибочной, и я присоединяюсь к позиции Дж. Бернала, утверждав-шего, что 'Возрождение и Реформация представляют собой два аспекта одного и того же движения'. О необходимости целостного рассмотрения духовной жизни этого переходного времени, в единстве и взаимодействии светской и религиозной ее сторон, хорошо сказал Б. Рассел, характеризуя 'мудрость Запада': 'переворот, который в связи с упадком средневековья привел к громадному скачку вперед в XVII в.', охватывал 'четыре вели-ких движения' - 'итальянское Возрождение', 'гуманизм' мыслителей и ученых ряда стран, 'лютеранскую реформацию' и 'эмпирические ис-следования' в области естествознания.

Об этом говорил и М. А. Барг: 'Гуманизм и Реформация - во многих случаях два враждебных духовных течения данной эпохи - в одном отно-шении развивались под одним и тем же углом: они, хотя и по разным при-чинам, нацеливали усилия человека на мир посюсторонний, становившийся фокусом его интеллектуальных усилий и морально-этических исканий'. Аналогичной была и позиция исследовавшего историю немецкой культу-ры этой эпохи И. И. Иоффе (я имею в виду его недооцененную до сих пор монографию 'Мистерия и опера'). Сошлюсь и на работу Н. В. Ревуненко-вой 'Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации', весьма убе-дительно показавшей, что речь должна идти именно о разных сторонах единого и целостного историко-культурного процесса, или, по ее собствен-ной формулировке, о 'двух нераздельных и в то же время антагонистичес-ких явлениях культуры XVI в.', которые можно персонифицировать взаимо-отношениями Эразма и Лютера; этот подход лежал и в основе изданного в 1981 году в Петербурге по материалам Всесоюзной конференции сборни-ка статей 'Культура эпохи Возрождения и Реформация'. Неудивительно, что такова позиция большинства немецких историков, поскольку Рефор-мация произошла на их родине (в начале 80-х годов, и в Восточной, и в Западной Германии, был проведен ряд конференций и коллоквиумов (см. библиографию) по темам 'Гуманизм и Реформация в немецкой исто-рии', 'Искусство и Реформация'; показательно название статьи М. Штей-нметца, открывавшей сборник статей на эту тему - 'Гуманизм и Рефор-мация в их взаимосвязях'). Впрочем, в содержательной 'Истории педагогических систем' П. Соколова, вышедшей в Санкт-Петербурге в 1913 году, на которую я еще не раз буду ссылаться, 'связь реформации с гуманизмом' была признана столь глубокой, что название одной из глав получило следующую формулировку: 'Новые начала воспитания и обуче-ния в эпоху гуманизма - реформации'; именно такую формулировку -

12

'эпоха Возрождения - Реформации' - использует современный исто-рик философии Т. И. Ойзерман.

'Культурная революция', осуществлявшаяся Возрождение, не могла, конечно же, совершенно обойти отношение к религии, но, решая эту про-блему в духе деизма или пантеизма, ренессансные мыслители выявляли ее второстепенное для них значение; типичный пример - рассуждение Л. Б. Альберти, что человека 'создала природа, то есть бог'. Но переворот в ценностном сознании общества не мог этим удовольствоваться - слиш-ком велик был в нем удельный вес религии, поэтому осуществленное Ре-формацией радикальное преобразование христианства, сохранявшее его роль в культуре, было закономерным и исторически необходимым.

В самом деле, если рассматривать данную эпоху не в пределах истории литературы, истории искусства, истории философии или научной мысли (Дж. Бернал, например, мог построить свое фундаментальное исследова-ние истории науки, вообще не обращаясь к Реформации), а в целостном развитии европейской культуры, то надо будет признать, что переход от ее состояния в средневековом феодальном обществе к новому, порождав-шемуся становлением научно-технической цивилизации и буржуазных отношений, может быть понят в его противоречивой целостности лишь при условии анализа взаимоотношений светской и религиозной граней общественного сознания, то есть ренессансной и реформационной. Впро-чем, современный искусствовед M. H. Соколов считает, что 'трудно дать однозначный ответ, насколько новое разделение христианской церкви яв-ляется ренессансным, а насколько антиренессансным', и что спор на эту тему 'остается неразрешенным и по сей день'.

Вместе с тем, применение синергетической методологии исследова-ния приводит к выводу, что нелинейный характер начальной фазы ста-новления нового исторического типа культуры не сводится к отмеченным двум траекториям - Возрождению и Реформации, что была у нее и тре-тья - политическая, которая выразилась и в разработке идей утопичес-кого социализма, и практически, в первых организациях республикан-ского способа управления. Если этот путь становления нового типа культуры до сих пор ее историками либо игнорировался, либо явно не-дооценивался, то только потому, что политическую сферу жизни обще-ства принято рассматривать как нечто внешнее по отношению к культу-ре, в лучшем случае оказывающее на нее более или менее сильное воздействие, и потому находящееся в сфере компетенции гражданской истории, а не культурологии. Однако уже В. Дильтей показал в своем исследовании истории европейской культуры 'со времен Возрождения и

13

Реформации' органическую связь этих ее сторон с политическим созна-нием общества в жизни 'целостного человека': в эту эпоху, подчерки-вал он, 'человеческий разум обрел достаточное мужество, чтобы подой-ти к самой запутанной и трудной задаче - к урегулированию образа жизни и устройства общества'. В. Дильтей и пришел к выделению 'трех больших движений', характеризующих переход от старого типа культу-ры к новому: 'Первое из них - развитие городов и национальных госу-дарств новой Европы. Ему сопутствует политическая литература, начи-нающаяся с Макиавелли и Гвиччардини и восходящая к утопиям Т. Мора и Т. Кампанеллы и теориям права Ж. Бодеиа, И. Альтуса и Г. Гроция... Второе из этих движений - развитие великого искусства и литературы в Европе... Третье движение этой эпохи происходит внутри христиан-ской религиозности и церкви'. (Не могу не поделиться тем чувством ин-теллектуального удовлетворения, какое я испытал, когда уже после того, как пришел к аналогичному выводу, нашел ему подтверждение в только что изданной у нас и прежде мне неизвестной книге одного из крупней-ших философов и культурологов XIX-XX столетий и успел включить ссылку на осуществленную им декомпозицию данного процесса в уже написанную главу моей книги. Тем большее удивление и удовлетворение вызвало у меня чтение М. де Унамуно, который в анализе трагедии Гете 'Фауст' пришел к выводу, что триединство 'Ренессанс, Реформация и Революция' привели нашу культуру к ее европейскому состоянию - Революция трактуется здесь как 'дочь Ренессанса и Реформы').

Правомерен вопрос - отвечает ли выделение этих трех, и только этих трех, дорог по которым шло становление нового исторического типа куль-туры, столь важному для системно-синергетического анализа критерию необходимости и достаточности основных модификаций нелинейного процесса?

Ответ на него начну с того, что на рассматриваемом этапе истории ма-териально-производственная база жизни общества была в принципе об-щей для всех его национальных форм - это развивавшееся в городах про-фессионализировавшееся ремесло, перераставшее в мануфактуру, а затем в индустриальное, фабрично-заводское производство; эпифеноменом дан-ного процесса было развитие внутринационального рынка и межнацио-нальной, наземной, речной и морской, торговли с необходимой им банко-во-финансовой системой. Однако на этом общем фундаменте вырастали, согласно подтверждаемой реальной историей структурной модели К. Мар-кса, к сожалению, не разработанной им досконально, различные полити-ческие надстройки с соответствующим их правовым обоснованием и еще

14

более разнообразные формы духовной деятельности. Таким образом, не-линейный характер развития на этом уровне мог и должен был опреде-ляться разным соотношением практически-политической и духовной энер-гий, а эта последняя необходимо проявлялась в религиозной и светской формах. Данную динамическую структуру можно представить наглядно в очередной схеме:

Схема 18.

Историки обычно исследуют Ренессанс, Реформацию и республикани-зацию разрозненно в связи с тем, что возобладавший еще в XIX веке под влиянием позитивизма эмпирико-аналитический подход ограничивает ис-следование единичными фактами, неизбежно их при этом изолируя от смеж-ных, а на связи с ними обращает внимание только тогда, когда они имеют предметно выраженный характер; суть проблемы, однако, не в том, что 'ита-льянские Возрождение и гуманизм повлияли на идеологию и политическое движение протестантизма', как отмечает автор предисловия к фундамен-тальному каталогу организованной в Берлине в 1983 году грандиозной выставки 'Искусство эпохи Реформации', посвященной 500-летию со дня рождения М. Лютера, а в том, что независимо от наличия или отсутствия прямых связей этих процессов, как и взаимодействия того и другого со становлением республиканско-демократического строя в нескольких евро-пейских странах, это были разные проявления нелинейного хода развития человечества на пути, говоря традиционным языком историков, от Сред-невековья к Новому времени. Хотя разрозненное исследование различных конкретных форм данного процесса - в литературе, в изобразительном искусстве, в учениях гуманистов, в рождении протестантизма, в полити-ческой жизни разных европейских стран и т. д. - действительно обога-щает нас конкретной информацией фактографического характера, оно при-водит, образно говоря, к тому, что за скрупулезным анализом отдельных деревьев теряется представление о лесе в его целостном бытии.

15

анонс книги

310

прос наука ответить не может, отвечает на него вера или неверие в силы человеческого разума.

Если слушающий мои лекции студент или читатель этой книги заду-мается над тем, зачем ему знание истории культуры, я отвечу словами мудрого Германа Гессе из его философского романа 'Игра в бисер': мы часто забываем, что находимся не вне истории, как ее сторонние наблю-датели и исследователи, но что 'сами мы - отрезок истории, нечто по-степенно возникавшее и осужденное на гибель, если мы потеряем спо-собность к дальнейшему становлению и изменению. Мы сами история и тоже несем ответственность за мировую историю и за свою позицию в ней'. Между тем, 'нам очень не хватает сознания этой ответственности'.

Библиография

ПЕРЕЧЕНЬ ТРУДОВ, ЦИТИРУЕМЫХ ИЛИ УПОМИНАЕМЫХ В КНИГЕ:

В 15-20 ЛЕКЦИЯХ

Алпатов М. В. Итальянское искусство эпохи Данте и Джотто. М.-Л., 1939.

Алпатов М. В. Художественные проблемы итальянского Возрождения. М., 1976.

Альберти. Леон Батиста. М., 1977.

Альтернативные пути к цивилизации. М., 2000.

Аникст А. А. Теория драмы от Аристотеля до Лессинга. М., 1967.

Анисимов Е. Время петровских реформ. Л., 1989.

Античное наследие в культуре Возрождения. М, 1984.

Антология педагогической мысли России XVIII века. М., 1985.

Барг M. А. Эпохи и идеи. Становление историзма М. 1987

Барг М. А., Авдеева К. Д. От Макиавелли до Юма: становление историзма. М., 1998.

Барокко в славянских культурах. М., 1982.

Боткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. М., 1978.

Боткин Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. М., 1989.

Баткин Л. М. Итальянское Возрождение. Проблемы и люди. М.. 1995.

Батракова С. П. Искусство и утопия: Из истории западной живописи и архитекту-ры XX века. М., 1990.

Бахтин М. М. Роман воспитания и его значение в истории реализма. В кн.: Бах-тин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1986.

Белинский В. Г. Полн. собр. соч. Т. 1-13. М., 1953-59.

Бенеш О. Искусство Северного Возрождения. М., 1973.

Бицилли П. М. Место Ренессанса в истории культуры. СПб., 1996.

Брагина Л. М. Итальянский гуманизм. М., 1977.

Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV-XVIII вв. Т. 1-3. М., 1988-1992.

Буало Н. Поэтическое искусство. М., 1957.

Буркгардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. Т. 1-2. СПб., 1905-1906.

Вейс Г История цивилизации: архитектура, вооружение, одежда, утварь: Иллю-стрированная энциклопедия в 3-х томах. М., 1999.

Век Просвещения. М.-Париж, 1970.

Величие здравого смысла: Человек эпохи Просвещения. М., 1992.

Вельфлин Г. Ренессанс и барокко. СПб., 1913.

Вельфлин Г. Основные понятия истории искусств. М., 1930.

Вельфлин Г. Искусство Италии и Германии эпохи Ренессанса. М., 1934.

Виппер Б. Р. Борьба течений в итальянском искусстве XVI в. М., 1956.

312

Виппер Б. Р. Становление реализма в голландской живописи XVII века. М., 1957. Власов В. Г. Стили в искусстве. Т. 1-3. СПб., 1995.

Воронина Т. С, Мальцева Н. Л., Стародубова В. В. Искусство Возрождения в Ни-дерландах, Франции, Англии. М., 1994.

Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. Избр. работы. М., 1986. Герцен А. И. Полн. собр. соч. Гоббс Т. Избр. произведения. Т. 1-2. М., 1954. Гоббс Т. Левиафан. М., 1936.

Городская культура: Средневековье и начало Нового времени. Л., 1986. Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. М., 1980. Гуковский М. А. Итальянское Возрождение. 2-е изд. Л., 1990. Дворжак М. История итальянского искусства эпохи Возрождения. Т. 1-2. М., 1978. Делёз Ж. Лейбниц и барокко. М., 1998. Декарт Р. Разыскание истины. СПб., 2000. Дживилегов А. К. Итальянская народная комедия. М., 1962.

Дидерикс Г. А., Линдблад И. Т., Ноордам Д. И,, Квиспель Г. К, де Фриз Б. М. А., Фриз П. Г. Г. От аграрного общества к государству всеобщего благосостояния: Модер-низация Западной Европы с XV в. до 1980-х гг. М., 1998. Дидро Д. Эстетика и литературная критика. М., 1980.

Дильтей В. Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации. М-Иерусалим, 2000.

Днепров В. Проблемы реализма. Л., 1961. Довчин Ё. Степная политическая культура. СПб., 2000.

Жмудь Л. Я, Техническая мысль в античности, средневековье и Возрождении. СПб., 1995.

Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. М., 1996. Земное искусство-небесная красота: Искусство ислама. СПб., 2000. Знамеровская Т. П. Направление, творческий метод и стиль в искусстве. Л., 1975. Зноско-Боровский М. Протоиерей. Православие. Римо-католичество. Протестан-тизм и сектантство. Сравнительное богословие. Изд. 2-е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992.

Иванов М. В. Судьба русского сентиментализма. СПб., 1996. Интернациональное и национальное в литературах Востока. Сб. ст. М., 1972.

Иоффе И. И. Мистерия и опера (немецкое искусство XVI-XVIII вв.).

Иоффе И. И. Русский Ренессанс. Уч. зап. ЛГУ, серия филолог. наук 1944. ? 9. Историко-литературный процесс: Проблемы и методы изучения. Л., 1974. История государства и права зарубежных стран. Часть 1.М., 1997; Часть 2. М., 1998. История культуры стран Западной Европы в эпоху Возрождения. М., 1999. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Сб. текстов. Части I-II. Саратов, 1984- 1988.

Каган M. С. Град Петров в истории русской культуры. СПб., 1996.

Каган М. С. История культуры Петербурга. СПб., 2000.

Каган М. С. К проблеме переходного типа культуры. В сб.: Античная культура и современная наука. М., 1985.

313

Каменский А. Б. От Петра I до Павла Г. Реформы в России XVIII века. Опыт цело-стного анализа. M., I999.

Каменский 3. А. Философские идеи русского просвещения (деистически-материа-листическая школа). М., 1971.

Кампанелла. Город солнца. М., 1954.

Каптерев П. Ф. История русской педагогики. 2-е изд. Пг., 1915.

Китай, Япония: История и филология. М, 1961.

Ключевский В. О. Лекции по русской истории, читанные на Высших женских кур-сах в Москве. 1872-1875. М' 1997.

Кнабе Г. С. Русская Античность: Содержание, роль и судьба античного наследия в культуре России. Программа - конспект лекционного курса М., 1999.

Книга о живописи мастера Леонардо да Винчи, живописца и скульптора флорен-тийского. М, 1934.

Коменский Я. А. Сочинения. (С вступит. статьей Д. И. Чижевского.) М., 1997.

Кондильяк Э. Б., де. Трактат о системах, в которых вскрываются их недостатки и достоинства. М., 1938.

Конен В. Этюды о зарубежной музыке. 2-е изд. М, 1975.

Конрад Н. И. Запад и Восток. 2-е изд. М., 1972.

Кочеткова Н. Д. Литература русского сентиментализма. (Эстетические и художе-ственные искания). СПб, 1994.

Краснобаев Б. И. Очерки истории русской культуры XVIII века. Издание второе. М, 1987.

Кузнецов Б. Г. Развитие физических идей от Галилея до Эйнштейна в свете совре-менной науки. 2-е изд. М., 1966.

Культура Возрождения и общество М., 1986.

Культура Возрождения и Средние века. М., 1993.

Культура эпохи Возрождения. Л., 1986.

Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981.

Лабрюйер Ж. де. Характеры, или нравы нынешнего века. М.-Л., 1964.

Лазарев В. Н. Происхождение итальянского Возрождения. Т. 1-3. М., 1965-1979.

Леонардо да Винчи. Избр. произведения. Т. 1-2. СПб., 1999.

Лессинг Г.-Э. Гамбургская драматургия. М.-Л., 1936.

Лессинг Г.-Э. Лаокоон, или о границах живописи и поэзии. М., 1957.

Либман М. Я. Дюрер и его эпоха. М., 1972.

Ливанова Т. Западноевропейская музыка XVII-XVIII веков в ряду искусств. М., 1977.

Ливанова Т. История западно-европейской музыки до 1789 года. Т. 1-2. 2-е изд. М., 1982.

Лилли С. Люди, машины и история. История орудий труда и машин в ее связи с общественным прогрессом. М., 1970.

Линник И. Голландская живопись XVII века и проблемы атрибуции картин. Л., i 980.

Литература эпохи Возрождения и проблемы всемирной литературы. М., 1967.

Литературные манифесты западно-европейских классицистов. М., 1980.

Лихачев Д. С. Прошлое-будущему: Статьи и очерки. Л., 1985.

Лихтенберг Г. Афоризмы. 2-е изд. М., 1965

Локк Д. Соч. В 3 т. М., 1985.

Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

314

Лотман Ю. M. Сотворение Карамзина. М., 1998.

Мандер К., ван. Книга о художниках. М.-Л., 1940.

Мастера искусства об искусстве. Т. 2. М., 1966; Т. 3. М., 1967.

Мец А. Мусульманский Ренессанс. М., 1966.

Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. Т. 1-3. М., 1994.

Мор Т. Утопия. М.-Л., 1947.

Музыкальная эстетика Западной Европы XVII-XVIII веков. М., 1971.

Мысли о душе. Русская метафизика XVIII века. СПб., 1996.

Нуцубидзе Ш. И. Восточный Ренессанс и критика европоцентризма. М.. 1941.

Нуцубидзе Ш. И. Руставели и восточный Ренессанс. Тб., 1947.

Обломиевский Д. Французский классицизм. М., 1968.

О любви и красотах женщин. Трактаты о любви эпохи Возрождения. М., 1992.

О России и русских. Штрихи к истории русского национального характера. Вып. I-II. М., 1996.

Павлова Т. Уинстэнли. М., 1987.

Панофский Э. Ренессанс и 'ренессансы' в искусстве Запада. М., 1998.

Паскаль Б. Мысли. СПб., 1888.

Петров М. Т. Проблема Возрождения в советской науке: Спорные вопросы регио-нальных ренессансов. Л., 1989.

Пинский Л. Е. Реализм эпохи Возрождения. М., 1961.

Пнин И. П. Соч. М., 1936.

Погоняйло А. Г. Философия заводной игрушки или апология механицизма. СПб., 1998.

Политическая культура: теория и национальные модели. М., 1994.

Проблемы азербайджанского Ренессанса. Баку, 1984.

Проблемы истории и теории мировой культуры. М., 1974.

Проблемы периодизации истории литератур народов Востока. М., 1968.

Проблемы Просвещения в мировой литературе. М., 1970.

Рабинович В. С. Западная литература. История духовных исканий. М., 1994.

Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами. М., 1998.

Ревуненкова Н. В. Ренессансное свободомыслие и идеология реформации. М., 1988.

Ревякина И. В. Итальянское Возрождение: Гуманизм второй половины XIV-первой половины XV века. Новосибирск, 1975.

Ревякина И. В. Проблема человека в итальянском гуманизме второй половины XIV-первой половины XV в. М., 1977.

Ренессанс, барокко, классицизм: проблема стилей в западно-европейском искус-стве XV-XIVII веков. М., 1966.

Розеншильд К. История зарубежной музыки. Вып. 1. М., 1973.

Российская утопия: От идеального государства к совершенному обществу. СПб., 2000.

Российская утопия эпохи Просвещения и традиции мирового утопизма. СПб., 2000.

Руссо Ж.-Ж. Избр. соч. в трех томах. М., 1961.

Рутенбург В. И Италия и Европа накануне Нового времени. Л., 1974.

Сад А., де. 120 дней Содома. М., 2000.

315

Семенникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. Брянск, 1999.

XVII век в мировом литературном развитии. М., 1969.

Соколов M. H. Вечный Ренессанс:Лекции о морфологии культуры Возрождения. М., 1999.

Соколов П. А. История педагогических систем. СПб., 1913.

Соловьев Э. Ю. Непобежденный еретик: Мартин Лютер и его время. М., 1984.

Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.

Сочинения императрицы Екатерины II. T. I-I1. СПб., 1849.

Спор о древних и новых. М., 1985.

Сунягин Г. Ф. Промышленный труд и культура Возрождения. Л., 1987.

Теоретические проблемы восточных литератур. М., 1969.

Типология и периодизация культуры Возрождения. М., 1978.

Токвиль А., де. Демократия в Америке. М, 1992.

Традиции образования и воспитания в Европе XI-XVII веков.

Сб. статей и материалов. Иваново, 1995.

Уинстенли Дж. Избранные памфлеты. М.-Л., 1950.

У истоков классической науки. М., 1968.

Унамуно М., де. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. Агония христи-анства. М., 1997.

Утопия и утопическое мышление: Антология зарубежной литературы. М., 1991.

Феодальная Россия во всемирно-историческом процессе. М., 1972.

Философия в 'Энциклопедии' Дидро и Д'Аламбера. М., 1994.

Философия эпохи ранних буржуазных революций. М, 1983.

Философский век. Альманах 13: Российская утопия эпохи Просвещения и тради-ции мирового утопизма. Материалы Международной конференции. СПб., 2000.

Фишман О. Л. Китайский сатирический роман (эпоха Просвещения). М., 1966.

Художественная культура в капиталистическом обществе. Л., 1986.

Чайковская О. 'Как любопытный скиф...': Русский портрет и мемуаристика вто-рой половины XVIII века. М., 1990.

Чалоян В. К. Армянский Ренессанс. М., 1963.

Шиллер Ф. Статьи по эстетике. М.-Л., 1935.

Шпинарская Е. Н. Классицизм и барокко: историографический анализ. СПб., 1998.

Энгельс Ф. Диалектика природы. В: Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 20.

Энгельс Ф. Внешняя политика русского царизма. Там же, т. 22.

Энгельс Ф. Развитие социализма от утопии к науке. Там же, т. 19.

Эстетика Ренессанса. Т. 1-2. М., 1981.

Эткинд А. Хлыст: Секты, литература и революция. М., 1998.

Bazin G. The Baroque: Principles. Styles. Modes. Themes. N.-Y, 1968. Ferguson D. History of Musical Thought. 3-d ed. N.-Y., 1959. Gnüg H. Der utopische Roman. München-Zürich, 1983.

Histoire de la musique. La musique occidentale du Moyen-Age à nos jours. Bordas, 1982. Humanismus und Reformation als kulturelle Kräfte in der deutschen Geschichte. Ein Tagungsbericht. Hrsg. von L.W. Spitz. B-N.-Y, 1981.

316

Kunst der Reformationszeit. DDR-B., 1983.

Kunst und Reformation. Hrsg. Von E.Ullman. Lpzg., 1982.

Mumford L. Technics and Civilization. N.-Y, 1963.

Mandrou R. Introduction à la France moderne (1500-1640). Essai de psychologie historique. P., 1961.

Stolpe H. Aufklärung. Fortschritt. Humanität: Studien und Kritiken. B.-Weimar, 1989.

Von der Macht der Bilder: Beiträge des C.I.H.A.- Kolloquiums 'Kunst und Reformation'. Hrsg. Von E.Ullman. Lpzg., 1983.

Weissbach W. Der Barock als Kunst der Gegenreformation. В., 1921.

В 21-22

Берковский Н. Я. Романтизм в Германии. Л., 1973.

Вагнер Р. Избранные работы. М., 1978.

Виноградов В. В. Эволюция русского натурализма: Гоголь и Достоевский. М, 1929.

Гегель. Лекции по эстетике. Сочинения. T. XII-XIV. М., 1938.

Герцен А. И. Собр. соч. в 30 т. М, 1954-1965.

Гришелева Л. Д. Формирование японской национальной культуры: Конец XVI-начало XX века. М., 1986.

Гуковский Г. А. Пушкин и русские романтики. М., 1965.

Жирмунский В. М. Гете в русской литературе. Л., 1982.

Жирмунский В. М. Немецкий романтизм и современная мистика. СПб., 1996.

Каган М. С. Град Петров в истории русской культуры. СПб., 1996.

Кертман Л. Е. История культуры стран Европы и Америки. 1870-1917. М., 1987.

Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 2001.

Конт О. Курс позитивной философии. В издании 'Родоначальники позитивизма'. Вып. 4. СПб., 1912.

Кравцова M. Е. История культуры Китая. СПб., 1999.

Литературная теория немецкого романтизма. Л., 1934.

Литературные манифесты западноевропейских романтиков. М, 1980.

Манн Т. Статьи 1929-1955 // Собр. Соч. Т. 10. М., 1961.

Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 8.

Маркс К. и Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 4.

Никифоров В. Н. Восток и всемирная история. Изд. 2-е. М., 1977.

Новгородцев П. И. Об общественном идеале. М., 1991.

Осипова Е. Огюст Конт и возникновение позитивистской социологии. М., 1995.

Петрова О. Символизм в русском изобразительном искусстве. СПб., 2000.

Спенсер Г. Собр. соч. Тт. 1-7. СПб., 1866 1869.

Спенсер Г. Автобиография. Части 1-2. СПб., 1914.

Уткина Н. Ф. Позитивизм, антропологический материализм и наука в России (вто-рая половина XIX в.). М., 1975.

Фихте И. Г. Сочинения в двух томах. СПб., 1993.

Художественный мир Э. Т. А. Гофмана. М., 1982.

317

Чаадаев П. Я. Соч. М., 1989.

Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Моно-логи. М.-К., 1994.

Экспрессионизм. М., 1966.

Яковкина Н. И. История русской культуры. XIX век. СПб., 2000.

Ямпольский М. Наблюдатель. Очерки истории видения. М., 2000.

Die europäische Romantik. Fr.-am Main, 1972.

Gnüg H. Der utopische Roman. München-Zürich, 1983.

В 23-26 ЛЕКЦИЯХ

Адорно Т. В. Философия новой музыки. М., 2001.

Антология литературного авангарда XX века. СПб., 2000.

Африка. 1956-1961. М., 1961.

Африка в исследованиях ЮНЕСКО: Социально-экономическое и культурное раз-витие стран Африки южнее Сахары. Сб. материалов по I и VOI программам ЮНЕСКО. М., 1991.

Африка: Культура и общественное развитие. М., 1984.

Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество: Опыт социального прогнозиро-вания. М., 1999.

Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. Избр. эссе. М., 1996.

Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998.

Бердяев H. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

Берлин И. Философия свободы. Европа. М., 2001.

Бестужев-Лада И. В. Окно в будущее: Современные проблемы социального про-гнозирования. М., 1970.

Бестужев-Лада И. В. Мир 2000 года. М., 1988.

Боррадори Дж. Американский философ: Беседы с Куайном, Дэвидсоном, Патнэ-мом, Нозиком, Данто, Рорти, Кейвлом, МакИнтайром, Куном. 2-е изд. М., 1999.

Бохенский Ю. М. Современная европейская философия. М., 2000.

Бранский В. П. Искусство и философия. Калининград, 1999.

Вайль П., Генис А. 60-е: Мир советского человека. М., 1996.

Война и мир в традиционных обществах (по материалам Западных исследований). Научно-аналитический обзор. (Автор обзора - В. А. Шнирельман). М., 1992.

Впереди XXI век: перспективы, прогнозы, футурологи. Антология современной классической прогностики. 1952-1999. М., 2000.

Гаман Р. Эстетика. М., 1913.

Голомшток И. Тоталитарное искусство. М., 1994.

Декомб В. Современная французская философия. М., 2000.

Дианова В. М. Постмодернистская философия искусства: истоки и современность. СПб., 1999.

318

Днепров В. Идеи времени и формы времени. Л., 1980.

Днепров В. Черты романа XX века. М.-Л., 1965.

Дьюи Дж. Реконструкция в философии. М., 2001.

Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии (XI-XX вв.) СПб., 2001.

Ильин И. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М., 1998.

Каган М. О времени и о себе... СПб., 1998.

Капица С. П., Курдюмов С. П., Малинецкий Г. Г. Синергетика и прогнозы будущего. М., 1997.

Кемеров В. Е., Коновалова Н. П. Восток и Запад: судьба диалога. Исследования. Хрестоматия. Комментарии. Екатеринбург, 1999.

Кон И. С. Психология предрассудка. О социальных корнях этнических предубежде-ний. 'Новый мир', 1966, ? 9.

Коновалова Ж. Ф. Миф в советской истории и культуре. СПб., 1998.

Косолапое В. Горизонты XX века. М., 1973.

Кравцова M. E. История культуры Китая. СПб., 1999.

Кроче Б. Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика. М., 2000.

Кузнецов Б. Г. Наука в 2000 году. М., 1969.

Культурология. XX век. Т. 1-2. СПб., 1998.

Ленин В. И. К характеристике экономического романтизма // Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 2.

Ленин В. И. О культуре и искусстве. М., 1948.

Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме. М., 2001.

Липовецкий М. Русский постмодернизм: Очерки исторической поэтики. Екатерин-бург, 1997.

Литература Востока в новейшее время (1917-1945). М., 1977.

Любарский Г. Е. Морфология истории: сравнительный метод и историческое раз-витие. М., 2000.

Маке Ж. Цивилизации Африки южнее Сахары. М., 1974.

Маньковская Н. Б. Эстетика постмодернизма. СПб., 2000.

Маркарян Э. С. Науки о культуре и императивы эпохи. М., 2000.

Маркс К. Письмо Ф. Энгельсу от 25 мая 1868 г. // Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 32

Мириманов В. Б. Искусство Тропической Африки: Типология. Систематика. Эво-люция. М., 1986.

Назарбаев Н. А. Евразийский Союз: идеи, практика, перспективы. 1994-1997 М., 1997.

Насбит Д., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы. Метатенденции. Год 2000. М., 1992.

Наше общее будущее: Доклад Международной комиссии по окружающей среде и развитию (МКОСР). М., 1989.

Новейшая история стран Азии и Африки. XX век. Ч. 1. 1900-1945. М., 2001.

Ортега-и-Гассет X. Избранные труды. М., 1997.

Осмыслить культ Сталина. М., 1989.

Островский А. В- История цивилизаций. СПб., 2000.

Печчеи А. Человеческие качества. М., 1977.

Пути Евразии: Русская интеллигенция и судьбы России. М., 1992.

319

Пушкин С. II. Историософия евразийства. СПб., 1999.

Рубинштейн С. Л. Человек и мир // Рубинштейн С. Л. Проблемы общей психоло-гии. М., 1973.

Русская идея. М., 1992.

Русская философия: конец ХIХ-начало XX века. Антология. СПб., 1993.

Сагатовский В. Н. Философия развивающейся гармонии: Философские основы мировоззрения. Части 1-3. СПб., 1997-1999.

Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М., 2000.

Сорокин П. Социальная и культурная динамика. Исследование изменений в боль-ших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений. СПб., 2000.

Уайтхед А. Н, Избранные работы по философии. М., 1990.

Уоддис Дж. Африка. Лев пробуждается. М., 1962.

Уоддис Дж. Африка. Причина взрыва. М., 1962.

Филиппов М. М. Философия действительности. Ч. 1-2. СПб.. 1898-1898.

Философия в современном мире: философия и наука. Критические очерки буржу-азной философии. М., 1972.

Философия истории: Антология. М., 1995.

Фицджеральд С. П. Китай: Краткая история культуры. СПб., 1998.

Шахназарова И. Музыка Востока и музыка Запада: Типы музыкального профес-сионализма. М, 1983.

Шахназарова Н. Проблемы музыкальной эстетики в теоретических трудах Стра-винского, Шёнберга, Хиндемита. М., 1975.

Шрагин Б. Мысль и действие: Философия истории, эстетика, критика, публицис-тика, воспоминания, письма. М., 2000.

Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 2000.

Эткинд E. Г. Записки незаговорщика. Барселонская проза. М., 2001.

Beiler В. Die Gewalt des Augenblicks: Gedanken zur Aesthetik der Photographie. Lpzg., 1969.

Eagleton T. The Ideology of the Aesthetic. Cambridge, 1990.

Gnüg H. Der utopische Roman. München-Zürich, 1983.

Hauser A. Sozialgeschichte der Kunst und Literatur. Bd. 11. München. 1958.

Jaspers K. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. Politisches Bewusstsein in unserer Zeit. München, 1958.

Joe W. J. A Cultural History of Modern Korea. A History of Korean Civilization. Seoul, 2000.

Lay R. Das Ende der Neuzeit. Menschsein in einer Welt ohne Götter. Düsseldorf, 1996.

Lettre du pape Jean Paul 11 aux artistes 4 avril 1999. P., 1999.

Robertxon R. Globalization: Social Theory and Global Culture. L., 1992-2000.

Theories of modern Art: A Source Book by Artists and Critics. Berkeley, Los Angeles and London. 1968.

Welsch W. (Hrsg) Wege aus der Moderne. Schlüsseltexte der Postmoderne-Diskussion. 2-te Aufl. В., 1944.

Wilkinson Ph. Histoire. P. 1996.

320

Сканирование и форматирование: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) slavaaa@lenta.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Библиотека: http://yanko.lib.ru/gum.html ||

Выражаю свою искреннюю благодарность Максиму Мошкову за бескорыстно предоставленное место на своем сервере для отсканированных мной книг в течение многих лет.

update 05.02.04