Электронная версия книги: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Библиотека: http://yanko.lib.ru/gum.html || Номера страниц - внизу. АНОНС Книги
update 04.04.07
Учебное пособие для высшей школы
Э.Е. Платонова
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Москва
Традиция
2003
Москва
Академический Проект 2003
УДК 930.85 ББК 63.3 П37
Федеральная целевая программа 'Культура России'
(Подпрограмма 'Поддержка полиграфии и книгоиздания России')
Рецензенты:
д.ф.н. Лисеев И.К.
д.ф.н. Гиренок Ф.И.
д.с.н. Дулов B.C.
П37
Платонова Э.Е.
Культурология: Учебное пособие для высшей школы. - М: Академический Проект: Традиция, 2003.--784 с. - ('Gaudeamus').
ISBN 5-902590-01-9
Пособие дает представление о культуре во всех ее проявлениях, из которых и складывается единое культурное пространство нашей жизни. Представлен широкий обзор культурных феноменов и обоснована логика смены куль-турологических парадигм. Учебное пособие сочетает доступность изложения с опорой на современные научные исследования, рассматривает феномен культуры в фило-софско-мифологическом контексте. Одним из авторских приемов является сопровождение каждой темы тщательно подобранными приложениями, придающими дополнитель-ные смыслы и объем изложению. Приведена обширная библиография. Пособие может быть использовано в ка-честве учебного материала по курсам культурологии и мировой художественной культуры. Рассчитано на сту-дентов высших учебных заведений.
УДК 930.85 ББК 63.3
ISBN 5-902590-01-9
© Платонова Э.Е., 2003
© Академический Проект, 2003
© Традиция, 2003
Электронное оглавление
Глава 1. ПЕРВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О КУЛЬТУРЕ
Приложение 1. Восприятие действительности, особенности функционирования сознания и мышления
Глава 2. МИФ. ЗАКОН И ИМИТАЦИЯ
Приложение 2. Детское восприятие окружающей среды.. 22
Приложение 3. Скандинавская мифология. 'Старшая Эдда' и 'Младшая Эдда'
Глава 4. МИФ КАК СИСТЕМА ЕДИНСТВА С ПРИРОДОЙ
Приложение 4. Человек и природа. ((Проекция взглядов'
Глава 5. МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ. ФОРМИРОВАНИЕ
Приложено 5. Система мифологического мировоззрения. 33
Рис. 2. Система мифологического мировоззрения. 33
Глава 6. ОСНОВА МИФОЛОГИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ. СИСТЕМА ВЗГЛЯДОВ
Приложение 5. Система мифологического мировоззрения
Рис. 2. Система мифологического мировоззрения. 35
Глава 6. ОСНОВА МИФОЛОГИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ. СИСТЕМА ВЗГЛЯДОВ
Глава 7. МИФОЛОГИЧЕСКОЕ ПРОСТРАНСТВО И ЕГО СМЫСЛЫ
Глава 8. УЧАСТНИКИ МИФОЛОГИЧЕСКОГО ПРОСТРАНСТВА. НЕБО И ЗЕМЛЯ
Приложение 7. Китайская мифология
Глава 9. МАГИЯ КАК ФОРМА СМЫСЛОВЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИИ В МИФОЛОГИЧЕСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ
Приложение 8. Буквы и цифры славянской азбуки
Глава 2. КОСМОС И АНТИЧНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Глава 3. НАУКА И ИСКУССТВО КАК ЯЗЫКИ ЕДИНОГО МИРОВОСПРИЯТИЯ
Приложение 2. Платон. 'Тимей' (отрывок)
Глава 4. ИДЕАЛИЗМ И МАТЕРИАЛИЗМ
Приложение 3. Философия и наука античности. Очерк. 66
Глава 5. ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ. СВОБОДА И PОK
Глава 6. ТРАГИЗМ И ПРАЗДНИК. РЕАЛЬНОСТЬ И ИНОБЫТИЕ
Приложение 4. Марк Аврелий Антонин. 'Размышления'. Отрывки из дневников
Глава 7. ДВА ЧЕЛОВЕКА -ДВА МИРА. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ В СОВЕРШЕНСТВЕ
Приложение 5. Д.Ф. Лосев. 'Очерки античного символизма и мифологии' (отрывок)
История, время, судьба и драма в античности.
Глава 8. КУШ СОВЕРШЕНСТВА И СВОБОДА
Глава 9. АНТИЧНЫЙ СИМВОЛИЗМ. КОНЦЕПЦИЯ АНТИЧНОСТИ
Глава 10. ТРАДИЦИИ АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Глава 1. СОЗНАНИЕ И МЫШЛЕНИЕ КАК ОСОБЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА, ФОРМИРУЮЩИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
Глава 2. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА О БОГЕ. ПРОБЛЕМЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Приложение 1. Эпоха христианства
Глава 3. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ХРИСТИАНСТВА. СВОБОДА И СОТВОРЧЕСТВО
Приложение 2. Толкование Святого Иоанна Златоуста на книгу Бытия
Глава 4. КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ ХРИСТИАНСТВА. ЗАКОНЫ БОГИ - ЗАКОНЫ БЫТИЯ
Приложение 3. Десять Заповедей
Глава 5. ОСНОВЫ ХРИСТИАНСТВА. ПУТЬ К БОГУ
Глава 6. СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА В ТОЛКОВАНИИ СВЯТЫХ ОТЦОВ
Приложение 4. Стихотворения Святого Григория Богослова
Глава 7. ИСТОРИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИИ ЧЕЛОВЕКА Н БОГА
Приложение S. Исповедь Блаженного Августина
Глава 8. ДВА МИРОВОСПРИЯТИЯ. ДУХОВНОСТЬ И СТРАСТЬ
Глава 9. ДУХОВНЫЕ И НРАВСТВЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ
Приложение 6. Нагорная проповедь
Глава 10. ХРИСТИАНСКАЯ СИМВОЛИКА И ЦЕРКОВНЫЕ ТАИНСТВА
Приложение 7. Игнатий Брянчанинов. 'Слове о человеке'
Глава 1. СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА. ФОРМИРОВАНИЕ НОВОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Приложение 1. Очерк средневековой культуры
Глава 2. СРЕДНЕВЕКОВОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ГОСУДАРСТВЕННАЯ ИЕРАРХИЯ
Приложение 2. 'Божественная комедия'. Данте
Глава 3. ФЕНОМЕН СРЕДНЕВЕКОВОГО КАРНАВАЛА
Приложение 3. М. Бахтин и культура карнавала
Глава 4. CMEX КAK ОСНОВА СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Приложение 4. Франсуа Рабле. 'Гаргантюа и Пантагрюэль'
Отрывки из книги первой 'Гаргантюа'
Глава 5. ПАРАДОКСЫ СРЕДНЕВЕКОВОГО СИМВОЛИЗМА
Приложение 5. 'Физиолог' Александрийской редакции. 149
О сиринах и онокентаврах (сиренах и кентаврах)
О чудовище ките, называемом прион
Глава 6. ПОНИМАНИЕ БОГА И ЧЕЛОВЕКА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Глава 7. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ средневековой ФИЛОСОФИИ
Глава 8. НОВЫЙ ИДЕАЛ ЧЕЛОВЕКА И ТЕНДЕНЦИИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Приложение 6. Куртуазна лирика
Глава 9. ЛИТУРГИЧЕСКАЯ ДРАМА И РЫЦАРСКИЙ РОМАН.. 163
Приложение 7. 'Миракль о Теофиле' Рютбефа
Глава 10. НОВАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА
Глава 1. ЧЕЛОВЕК И ВСЕЛЕННАЯ. ЧЕЛОВЕК КАК МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ
Приложение 1. Философские сочинения Петрарки
Из книги 'О средствах против превратностей судьбы' Глава 'Об отвращении к жизни'
Отрывок из главы 'О страхе смерти'
Глава 3. ИДЕИ ГУМАНИЗМА И ИНДИВИДУАЛИЗМА
Приложение 2. Комедии Никколо Макиавелли и Джордано Бруно
Глава 4. КАРТИНА МИРА КАК ОСНОВА ОСНОВ БЫТИЯ, КУЛЬТУРЫ И БЫТА У ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ
Приложение 3. Высказывания Леонардо да Винчи
Глава 5. ЧЕЛОВЕК КАК ТЕЛО ГОСПОДНЕ НИКОЛАЯ КУЗАНСКОГО И ЧЕЛОВЕК КАК ГОСУДАРЬ НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ
Приложение 4. Николай Кузанский. 'Об ученом незнании'
Глава 6. МЕТАФИЗИКА БЕСКОНЕЧНОГО ДЖОРДАНО БРУНО И ЧУВСТВЕННОЕ БЫТИЕ ТОММАЗО КАМПАНЕЛЛЫ
Глава 7. НАУЧНАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ
Приложение 5. Эразм Роттердамский. 'Пошла глупости'
Глава 8. ЛИТЕРАТУРА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Приложение 6. Джованни Бокаччо. 'Декамерон'
Глава 9. ТЕАТР ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. КОМЕДИЯ МАСОК.. 200
Приложение 7. Шекспир. 'Гамлет'
Глава 10. ИСКУССТВО И ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Приложение 8. Художники эпохи Возрождения
Глава 1. ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА И НАУКА В XVII ВЕКЕ
Приложение 1. Литература, драматургия и искусство XVII века
Мольер, настоящее имя - Жан Батист Поклен (1622-1673), французский драматург и актер.
Пьер Корнель (1606 - 84), французский драматург, представитель классицизма.
Антонис Ван Дейк (1599-1641), фламандский художник.
Питер Пауль Рубенс (1577 - 1640), фламандский художник и дипломат.
Рембрандт Харменс ван Рейн (1606 - 1669).
Глава 2. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. АСПЕКТ 1
Глава 3. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. АСПЕКТ 2
Глава 4. ИДЕИ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ И СОЦИАЛЬНЫЕ УТОПИИ.. 222
Глава 5. НАУЧНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Глава 6. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАНТА
Приложение 2. Иммануил Кант. 'Критика чистого разума'
О конечной цели чистого применения нашего разума. 230
Глава 7. РОМАНТИЗМ, ИЛИ ИСТОРИЯ 'ИДЕАЛЬНОГО' И 'МАЛЕНЬКОГО)) ЧЕЛОВЕКА О ЛИТЕРАТУРЕ И ТЕАТРЕ
Глава 8. ИСКУССТВО ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Глава 9. ВЕЛИКАЯ ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ (1789-1793)
Приложение 3. Камю. 'Бунтующий человек'
Глава 10. ПРОСВЕЩЕНИЕ В РОССИИ
Приложение 4. Михаил Ломоносов. Стихотворения
Глава 1. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ XIX ВЕКА. НАЧАЛО ВЕКА
Приложение 1. Основные направления в философии XIX века
Глава 2. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ XIX ВЕКА. СЕРЕДИНА СТОЛЕТИЯ
Приложение 2. Поэзия Бодлера, Рембо и Верлена
ЭПИГРАФ К ОДНОЙ ОСУЖДЕННОЙ КНИГЕ
ПОЛЬ ВЕРЛЕН. ИЗ КНИГИ 'ОФОРТЫ' в переводах В. Брюсова, Г. Шенгели, Ф. Сологуба
АРТЮР РЕМБО. ИЗ КНИГИ 'КОМЕДИЯ ЖАЖДЫ'
Глава 3. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ XIX ВЕКА. КОНЕЦ ВЕКА
Приложение 3. Льюис Кэрролл. 'Алиса в Зазеркалье' и Жиль Делез 'Логика смысла'
Предисловие (от Льюиса Кэрролла к стоикам)
Первая серия парадоксов: чистое становление
Глава 4. НРАВСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК ФИХТЕ И СВОБОДНЫЙ ЧЕЛОВЕК ШЕЛЛИНГА
Приложение 4. Философские исследования Шеллинга
Глава 5. ФИЛОСОФИЯ ДУХА ГЕГЕЛЯ И МАТЕРИАЛИЗМ МАРКСА
Приложение 5. Исторический материализм Маркса о изложении Сталина
Глава 6. ШОПЕНГАУЭР И КЬЕРКЕГОР - ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД НИЧТО
Глава 7. СМЕРТЬ БОГА НИЦШЕ, ОСМЫСЛЕНИЕ. КУЛЬТУРЫ ШПЕНГЛЕРА, АБСУРД ФРЕЙДА
Глава 8. ЧЕЛОВЕК В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ: ОТ ПУШКИНА К ДОСТОЕВСКОМУ
Глава 9. ЧЕЛОВЕК В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ XIX ВЕКА
Приложение В. Фридрих Ницше. 'Веселая наука'
КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ 'SANCTUS JANUARIUS'
КНИГА ПЯТАЯ. 'МЫ, БЕССТРАШНЫЕ'
Глава 1. ПРЕДПОСЫЛКИ К ФОРМИРОВАНИЮ НОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Глава 2. КРИЗИС КУЛЬТУРЫ И ПОПЫТКИ ПРЕОДОЛЕНИЯ КРИЗИСА
Приложение 1. История русской философии
Глава 3. МОДЕРНИЗМ КАК НАПРАВЛЕНИЕ КУЛЬТУРЫ, КАК ИСКУССТВО НОВОЙ ЖИЗНИ
Приложение 2. Супрематизм Малевича
СУПРЕМАТИЗМ ИЗ 'КАТАЛОГА 10 ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЫСТАВКИ. БЕСПРЕДМЕТНОЕ ТВОРЧЕСТВО И СУПРЕМАТИЗМ'
Глава 4. ФИЛОСОФИЯ ВЕЩИ ОРТЕГИ-И-ГАССЕТА И ГУССЕРЛЯ, АНАЛИТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ ЮНГА
Глава 5. БЫТИЕ С ДРУГИМ ХАЙДЕГГЕРА, БЫТИЕ ДЛЯ СЕБЯ САРТРА И КРУШЕНИЕ СВОБОДЫ ЯСПЕРСА
Приложение 3. Хайдеггер. 'Искусство и пространство'
МАРТИН ХАЙДЕГГЕР ИСКУССТВО И ПРОСТРАНСТВО
Глава 6. РАССЕЛ, ВИТГЕНШТЕЙН И ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА.. 319
Приложение 4. Теория относительности Эйнштейна
Глава 7. СТРУКТУРАЛИЗМ ЛЕВИ-СТРОСА, ФУКО И ЛАКАНА
Приложение 5. Фуко. 'Слова и вещи'
Глава 8. ТИРАНИЯ В ГЕРМАНИИ, РОССИИ И ТЕАТР АБСУРДА
Глава 9. ЗАРУБЕЖНАЯ ЛИТЕРАТУРА НАЧАЛА-СЕРЕДИНЫ XX ВЕКА
Приложение 6. Райнер Мария Рильке. 'Сказка о руках Господа Бога'
Глава 10. РУССКАЯ ЛИТЕРАТУРА НАЧАЛА-СЕРЕДИНЫ XX ВЕКА
Глава 1. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ ПОСТМОДЕРНА
Приложение 1. Постмодернистское кино Ларса фон Триера
Глава 2. ЧЕЛОВЕК И ПЕРСОНАЖ В КУЛЬТУРЕ ПОСТМОДЕРНА
Приложение 2. Умберте Эко. 'Записки на полях 'Имени Розы'
ПОСТМОДЕРНИЗМ, ИРОНИЯ, ЗАНИМАТЕЛЬНОСТЬ
Глава 3. СИМУЛЯЦИИ И СИМУЛЯКРЫ КАК ИГРЫ В ПОСТМОДЕРНЕ
Приложение 3. 'Текст, наделенный властью' Жана Кона
Глава 4. ЧЕЛОВЕК ИГРОК И ИГРУШКА МИРОЗДАНИЯ. ВИРТУАЛЬНЫЙ МИР МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Приложение 4. Жак Деррида. 'Эссе об имени'
Глава 5. РЕАБИЛИТАЦИЯ ПОСТМОДЕРНА, ОПРАВДАНИЕ ВИРТУАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ
Глава 5. СОЦИАЛЬНЫЕ ИГРОВЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
Приложение 5. Краткий очерк культуры XX века
Глава 7. ТЕНДЕНЦИИ В ЛИТЕРАТУРЕ И КИНЕМАТОГРАФЕ В КОНЦЕ XX ВЕКА
Приложение В. Массовое и интеллектуальное кино. Обзор.
Глава 8. ЖИВОПИСЬ И МУЗЫКА СОВРЕМЕННОСТИ
Глава 9. МЕХАНИЗМ СОВРЕМЕННОМ КУЛЬТУРЫ
Приложение 7. Модель восприятия самого себя в контексте культуры
Глава 10. КУЛЬТУРА НОВОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ. МОДЕЛЬ КУЛЬТУРЫ
Приложение 8. Гностический текст Марин Магдалины
МАРИЯ МАГДАЛИНА. АПОКРИФ, НЕ ВОШЕДШИЙ В БИБЛИЮ ГРОМ. СОВЕРШЕННЫЙ УМ
3. Линию 'философии жизни', начатую еще Артуром Шопенгауэром и Фридрихом Ницше,
ВВЕДЕНИЕ
Исследования культуры имеют глубокие философ-ские традиции. В книге представлена широкая панорама мировой культуры, рассмотренная на базе онтологических философских концепций, с учетом особенностей истори-ческого становления, формирования и развития отдельных культур, устойчивых культурных архетипов. В пособии предпринята попытка суммировать не только основные до-стижения культурологии, но и философии культуры. Способ изложения материала соответствует основным тенденциям мироощущения современного человека (пост-модерн, игровая культура и т. д.) Автор использует новые текстовые формы, возникшие в современной культуре, ко-торые имеют совершенно особую структуру и совершенно особое влияние на сознание. Эта форма подачи материала позволяет использовать такие текстовые формы, которые помогают 'оживить' материал без ущерба для строгости и позволят изложить основные культурные механизмы в контексте онтологических проблем (онтология - наука о бытии в себе: у Платона представлена как проблема све-та, дающего бытие всем вещам, позволяющего видеть объ-екты мира; у Спинозы - как проблема Бога; у Гегеля - как проблема истории; у Хайдеггера - как проблема существо-вания, совершающегося в каждом человеке. Онтология от-личается от морали, изучающей то, что 'должно быть', представляющей теорию действия, а не теорию бытия; он-тология в качестве поиска абсолюта и света, дающего бы-тие и открывающее человеку его логику, составляет конеч-ную цель философии). Более того, игра как феномен совре-менной культуры, в том числе и игра с текстом, выступает как некий феномен современной культуры, способный от-крыть перед человеком логику бытия (осветить в онтологи-ческом смысле), и позволит совершенно иначе взглянуть на человека и культуру в целом. Именно для этой цели вводятся некоторые нетрадиционные для учебного посо-
3
бия формы подачи материала, которые искушенный чита-тель вполне может принять за одну из форм языковой игры.
Эта литературная форма навеяна тем, что многие культурологи и философы XX века видят источник не только современной культуры, но и культуры в целом, в игре. Гадамер, Е. Финк, Хейзинга усматривают само происхождение культуры как игру. В частности, Гадамер анализировал историю и культуру как своеобразную иг-ровую стихию языка. Хейзинга считал, что культура изна-чально разыгрывается в языке и действительности.
В учебном пособии все тексты систематизированы как некое единое игровое пространство, в котором 'осве-щаются лучом бытия' (по выражению Платона) те или иные предметы, феномены, объекты, Бог, человек и бы-тие, с единственной целью - отразить наиболее целостно все мироздание.
Главная задача данного учебного пособия - по-знакомить со всеми значимыми культурными тенден-циями современности, вычленить разнообразные куль-турные традиции и дать анализ возможным формам ее развития.
В современной культуре возможности языка стали настолько безграничны, что позволяют человеку рассмат-ривать самого себя как плоскость языка, сопоставляя с плоскостью культуры, выраженной в языке, и тем са-мым достигать совершенно нового, особого состояния взаимоотношений с миром.
Существует несколько путей рассмотрения культуры как целостного явления. Чаще всего мы сталкиваемся с рассмотрением культуры как собрания описаний мате-риальных ценностей. Это самая распространенная в куль-турологии форма изложения материала, в которой культу-ра предстает как сумма механических актов жизнедея-тельности человечества. Не менее распространенная форма рассмотрения культуры - анализ культуры как со-циального явления, в которой культура представляется как свод предполагаемых и существующих 'правил игры' коллективного существования, выработанный людьми как система нормативных технологий и оценочных крите-риев по осуществлению социально значимых практичес-ких действий. И третья форма рассмотрения культуры се-годня - это форма, предполагающая философский ана-лиз с позиции известных философских концепций классической немецкой философии. У Канта и Гегеля, ос-новоположников немецкой классической философии, мы встречаем понятие культуры как феномена, сформиро-ванного из идеологии различных личностей. В работах
4
культурологов, последователей этого пути осмысления культуры, мы встречаем понимание культуры как мира 'возделанной' личности, чье сознание и поведение моти-вируется личными и социальными интересами. Автор данного учебного пособия предпочитает следовать имен-но этим путем, применяя новые языковые логические практики, возникшие как феномен культуры, в работах Б. Рассела, Л. Витгенштейна, Ж. Делеза и Ж. Деррида. Культура рассматривается как некий феномен, который формируется в каждом человеке и влияет в той или иной степени на весь мир в целом, при этом используются все вышеперечисленные формы изучения культурологии.
Большинству читателей знакомы концепции культуры, в которых она рассматривается только как социальное явле-ние, что не совсем оправдано, потому что эта традиция в культурологии и философии существует только с конца XVIII века. И поэтому хотелось бы отдельно рассмотреть этот аспект, прежде чем переходить к концепциям культу-ры. Разумеется, культура - это явление социальное, но ее мотивы, ее механизмы заложены в каждом человеке и фор-мируются как личностные установки. Мы можем говорить о культуре в социальном ключе только как об исторически определенном уровне развития общества, но это значило бы ограничить культуру, и не выявить главных ее механиз-мов. Мы можем рассуждать о ней, как о неком обществен-ном явлении, но мы всегда предполагаем, что это не только уровни или формы организации жизнедеятельности чело-века, не только создание материальных и духовных ценнос-тей, но главное - определенное состояние человека, пере-живающего бытие, определенный внутренний личностный опыт, некий результат этих переживаний, выраженный в поступках, действиях, реализуемых в социальной жизни.
Известно, что само понятие 'культура' употребляется как характеристика определенных исторических эпох (ан-тичность, Средневековье, Возрождение и т.д.), конкрет-ных обществ, народностей и наций, когда речь идет о наци-ональных чертах (майя, греки, арийцы, славяне и т. д.), а также специфических сфер деятельности (политика, ху-дожественная культура, литература, экономика и т. д.). Но эта классификация была сформирована только в сере-дине XIX века, а до этого культура понималась как сфера духовной жизни человека. Различные исторические этапы развития культуры предполагают особый взгляд человека на мир и культуру, особую форму анализа культуры. В XIX веке это было обусловлено определенным состояни-ем человека, который пытался создать целостный взгляд на вещи, что это было обусловлено многими другими фактора-
5
ми, которые мы подробно рассмотрим в учебном пособии, но сегодня состояние человека вновь меняется. И поэтому человек вновь нуждается в целостной концепции культу-ры, чтобы понять смысл своего существования. И для этой 'новой' концепции самая лучшая форма - это форма язы-ковой игры, в которой возможно изложение и соединение всех существующих культурологических концепций.
Происходит не отказ от существующих концепций, а соединение их в некий единый механизм, и таким образом создается возможность в новой языковой струк-туре соединить и провести параллель различных тенден-ций из всевозможных культурологических концепций, объединив таким образом весь опыт культурологии. На взгляд автора, сегодня это единственный путь наиболее целостного рассмотрения культуры, так как он позволяет избежать смещения акцента понимания культуры с онто-логического на социальный, что в известных социологиче-ских концепциях отделяло человека от культуры, лишало его личностных черт, онтологических особенностей ос-мысления бытия и культуры, превращая в общественно-социальный фактор или механизм, что, разумеется, в кор-не неверно, так как основной феномен культуры - это че-ловек. Общество начинается с одного человека, культура общества - с культуры одного человека - и именно таков подход в учебном пособии ко всем культурным явлениям. Автор ставит человека перед миром и рассказывает, как и что с ним происходит, исходя из идеи о том, что культура началась тогда, когда человек заинтересовался тем, что его окружает, а также и тем, что с ним происходит.
Еще один аргумент в пользу именно такого подхода к культуре. Сегодня человек (автор имела возможность наблюдать это у своих студентов) отделяет себя от культу-ры, так как его жизнь - это история его личных пережи-ваний, а культура, как ее преподносят, это история обще-ственных переживаний. Согласитесь, что на фоне личных переживаний общественные проблемы кажутся какими-то незначительными, даже вовсе малоинтересными. И от-ношение к культуре, к философии и к другим гуманитар-ным предметам, как правило, одно: достаточно пренебре-жительное, так как для практической жизни, на первый взгляд, они не годятся, на хлеб их не намажешь, и в личной жизни они никаких изменений не внесут. Возможно, в контексте подачи этих знаний с точки зрения общест-венно-социальной жизни они действительно не очень ин-тересны, так как ничего полезного человеку не дают. Именно поэтому так важно перевести сферу гумани-тарного знания в микрокосм каждого читателя.
6
До XVIII века немногие философы задумывались о судьбах культуры в целом, о ее развитии как некоторой структуры. Они размышляли о судьбах человека в культуре. Культура, разумеется, имеет свою структуру, но рассматри-вать ее без человека, который ее формирует, неоправданно. Часто вместо понятия человека в рассмотрении культуры мы встречаем понятие общества. Но общество - это всего лишь некая масса людей, и у каждого человека в нем свои убеждения, свои установки в контексте культуры. Задача автора состояла в том, чтобы в данном учебном пособии предложить максимальное количество культурных пара-дигм, описать множество артефактов с целью - увидеть, что происходит с человеком по существу, когда он сталкива-ется с бытием. Автор излагает в своем учебном пособии и историю культуры, и осмысление культуры, и главное - предлагает увидеть, что происходит с человеком, когда он оказывается перед лицом действительности.
Автор рассматривает культуру как отношения челове-ка и Бога. Почему именно так? Потому что в сознании каж-дого человека существует понимание Бога, идея Бога, как сказал Кант. Человек всегда сопоставлял себя с Богом, пы-тался понять глобальный смысл происходящего с ним и с миром. В основу автором положен постулат о том, что человек стоит перед жизнью и понимает, что есть кто-то Другой, чье присутствие во всем он чувствует. Во всяком случае, так происходило с самого начала и происходит до сих пор. Другой - это архетип в сознании человека, как считал Юнг, так как другим может быть кто угодно: Бог, отец, кумир, другой человек и т. д. Под Другим автор под-разумевает Бога, так как в культуре человек всегда вел ди-алог с Богом, пытаясь определить смысл своего существо-вания, смысл действительности, которая окружает.
Бог в культурологической традиции воспринимается как нечто трансцендентное, о Ком культурологи с середи-ны XIX века предпочитают говорить отстраненно, чтобы проанализировать собственные ощущения от жизни, не-которым образом отстраниться от бытия и попробовать за-нять совершенно другую позицию, чтобы получить новый взгляд на мир (например, с точки зрения социальной об-щественной жизни, коллективного бессознательного и т. д.). И, как правило, во всех эпохах для человека, кото-рый мыслил о жизни, будь то философ, физик, математик, или писатель, Бог - это всегда собеседник, это Тот, Кого человек вопрошает о мире, от Кого ждет того самого 'жи-вотворительного' луча бытия, который осветит для чело-века мир, покажет Его замысел, логику и красоту. 'Свет бытия', который видел Платон и которым руководствовал-
7
ся в своих рассуждениях о бытии. Бог - Собеседник Бла-женного Августина, Свет Любви для Данте и Петрарки, Ве-ликий Разум для Вольтера и т. д., словом Тот, о Ком человек говорит, и Кому говорит о том, что видит вокруг себя.
Представление о Боге как о Другом - традиция экзи-стенциализма - философского учения, возникшего в конце XIX - начале XX века, главными представителя-ми которого являются М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, С. Кьеркегор, Камю, Г. Марсель, К. Ясперс и др. Бог в эк-зистенциальной концепции - это Другое Я, с которым каждый человек ведет внутренний диалог, и опирается на Него, как на могущественный авторитет, создавший зако-ны этого мира. Внутренние диалоги человека могут быть обращены к самому себе, к обществу, к любому другому человеку или сверхъестественному образу - все это вхо-дит в понятие Другой, и в сущности, обращено к Богу. Фактически вся культура, философия, литература, физи-ка, математика - это так или иначе выраженные диалоги с Богом. И поэтому задачей автора стало то, чтобы читаю-щий этот учебник, то есть вы, читатель, смогли посмотреть на культуру, на жизнь многих людей, на их концепции как на внутренний опыт человека, который обращался к Богу и так или иначе искал логику бытия. Культура - это лич-ный опыт каждого человека, это всегда история сопри-косновения с жизнью, это всегда феномен диалога, кото-рый стал очевиден в современной культуре - культуре языка, а не мертвая традиция, не правила общественной морали, и уж тем более не некий социальный институт, диктующий какие-то правила и порядки, хотя в каком-то смысле он таковым является тоже, но это лишь социально выраженные явления, причиной которых являются эти внутренние диалоги с Богом.
Определим некоторые понятия, которые будут ис-пользоваться на протяжении всего учебника. И, прежде всего, понятие 'Жизнь'. Жизнь в том смысле, в каком о ней будет говорить автор, - это не природа, не социаль-ный мир, не общество и не культура, это весь комплекс того, что окружает, и того, что находится в человеке. Культура - это его реакция на жизнь. Человек понимает свою жизнь как некую данную ему возможность осо-знать то, что происходит вокруг. Вот это и есть культура, прежде всего осознание, а уже затем создание некой мо-дели на основе того, что понято из жизни, то есть реали-зация в социальной жизни. Культура - это реакция чело-века на жизнь, каждого человека, потому что общество не может реагировать на жизнь, оно может реагировать на какие-то собственные изменения, реагирует только чело-
8
век в этом обществе, и не только на социальные или об-щественные изменения, а прежде всего на жизнь.
Культура, по мнению автора, - это, прежде всего, ин-дивидуальная проблема, это индивидуальная история вос-приятия жизни, и уже потом социальная проблема, кото-рая связана с реализацией возможностей человека. Сна-чала рождается идея, затем осмысливаются способы реализации, и только затем следует поступок, который так или иначе влияет на культуру, в зависимости от внутрен-них сил человека и от его желания, который реализует идею. Следовательно, первоначально следует говорить о мотивах, и уже затем о том, как это реализуется, и толь-ко потом, как влияет на культуру в целом. Именно так автор рассматривает культуру: первоначально рассматри-ваются идеи и тенденции отдельно взятых людей, и уже затем общекультурное влияние этих идей.
Ниже предлагается анализ феномена культуры, проведенный автором, необходимый для понимания авторской позиции читателем.
Культура - это история отношений человека и Бо-га. Это история восприятия человеком самого себя, Бога и бытия. Каждый человек переживает культуру как часть своей жизни. Он всякий раз для себя делает от-крытия. Открытия заключаются в том, что человек проходит путь самоосознания. Смысл самоосознания за-ключается в том, чтобы понять, какие возможности для него есть в мире. Под миром следует понимать не толь-ко социум, но прежде всего мир окружающий. Это пони-мание связано с восприятием бытия и значением челове-ка в бытии. Именно в этом контексте автор излагает историю культуры.
Современная культура делится условно на три по-зиции, отражающие отношение человека к Богу и к бы-тию. Первая - это позиция человека, заведомо знаю-щего, что реализация невозможна, испытывающего страх перед культурой, социумом и жизнью. Это боль-шинство людей, стремящихся погрузиться в социаль-ную жизнь и ее возможности, имеющих нехитрые жела-ния (поменьше работать, побольше зарабатывать и т. д.), и отгороженный от бытия, боящийся бытия, как некоего феномена, который физически не созерцаем (хотя социум, как целое, тоже не созерцаем, созерцаема лишь его логика, его структура, как умозрительная ка-тегория, но он человеку кажется почему-то наиболее достоверным, чем бытие, хотя организован человеком как собственное бытие).
9
Вторая - позиция человека, страстно стремя-щегося реализовать все свои фантазии, даже самые ужасные, несущие разрушение и смерть, так как он счи-тает их отражением сущности человека. По сущест-ву - это человек, неприемлющий бытие и Бога, человек, желающий своего бытия и своего бога, на месте которо-го он видит самого себя. Желание стать богом без Бо-га - желание, известное с того самого момента, когда человек проявил свою свободную волю и преступил Божий Закон, фактически отказался от воли Бога. Это те люди, которые страстно стремятся к власти, крупным капи-талам и т. д., считая, что единственное мерило их силы, человеческого достоинства и т. д. - это деньги и власть.
Третья - позиция человека, стремящегося слышать сквозь социум и культурные традиции, которые воспри-нимаются как методы и способы отношения к действи-тельности, бытие. Это значит, что человек фактически стоит лицом к жизни и хочет услышать ее такой, какая она есть. Услышать и что-то сказать в ответ, чтобы возник диалог. Это человек, который понимает себя как силу, как феномен бытия, потому что для него бытие - это сила и феномен Бога. И поэтому культурные акции этого человека всегда значимы, так как содержат в себе диалоги с бытием. И это люди, которые 'делают' куль-туру - гениальные писатели, поэты, художники, режис-серы, ученые и т. д., от действий которых зависит взгляд человека на мир, меняется общекультурная ситуа-ция, меняется социальная жизнь, меняется бытие, так как эти люди вступают в диалог с ним и открывают но-вые возможности для близости, новые формы взаимоот-ношений, в которых возможно что-то такое, что раньше казалось чудом.
Человек перед бытием - всегда как перед зеркалом, он видит себя. И через бытие познает он свои собствен-ные качества, находя их вокруг. Он познает бытие, глядя в себя, познавая в себе дух, наблюдая его глубину и красо-ту. Совершенство мира не зависит от человека в том смысле, что оно создано не человеком, а Богом. Но совер-шенство мира зависит от человека в той мере, в какой он на него влияет своими действиями.
Мысль, идея, произнесенная в слове - это действие. Таково было первоначальное действие Бога в мире. Тако-во и действие человека в культуре. Сказанное Слово Бо-гом - элю Сам Бог, так как именно скрытая в Нем идея формообразовала бытие. Сказанное слово человеком - это сам человек, так как культура как бытие, создавае-
10
мое человеком, в сущности его рефлексия по поводу уви-денного и понятого в бытии, - это переживание того, что было когда-то кем-то сказано. Для культуры слово всегда человек, потому что в нем содержится идея, кото-рая становится традицией, становится топосом, осно-вой культуры. В современной культуре слово стало пло-тью человека. Новое отношение к слову, как физическому телу человека - это новая культура, которая исчерпала множество форм и вернулась к своему началу, как самому простому и главному - к сказанному (и написанному) слову, в котором сочетается все: и идея, и передается со-стояние, и формируется реальность под его действием. Каждый из нас говорит что-то другому человеку и для того, кто слушает, мы - это наше говоримое, потому что именно в этот момент времени мы только так реа-лизуем свою личность. Говоримое нами - элю одновре-менно и проявление личности и сама личность, потому что ни в какой иной форме она не существует. Дейст-вие - это уже следствие говоримого. Под говоримым можно подразумевать не только сказанное что-то друго-му человеку, но и сказанное самому себе. Как правило, именно сказанное самому себе является первопричиной всех наших действий в социальной жизни. А сказанное са-мому себе - элю всегда переживание по поводу того, что мы видим вокруг себя, по поводу понимания значения на-шей личности.
Сказанное слово и самому себе, и другому человеку - первопричина всего того, что связано с человеком. И именно в этом контексте следует говорить о Боге. И бытие, которое так тщательно изучает человек и со-здает культуру, рефлексируя по поводу переживаемого в бытии, - это бытие Бога. И человек, находясь внутри него, находит там и себя, и имеет возможность создать свое бытие, потому что, как и Бог, имеет свободу, и воз-можность - слово. Слово - становится действенным и обретает силу, когда человек олицетворяет себя с ним, и наоборот, - человек обретает свою силу, становится значимым в социуме и культуре только тогда, когда оли-цетворяет себя со сказанным словом, так как в слове он имеет полноту воплощения собственной личности. И то, что скрыто от глаз и не имеет физической природы: идеи, чувства человека в слове обретают свою полноту и плоть. Создание бытия - элю Слово для Бога и слово для человека. Мы знаем Бога тоже через слово, написанное че-ловеком в Евангелии. Слово - элю плоть человека. Плоть, как говоримое им, говоримое Богом ему, принимаемое с Причастием к Богу и бытию.
11
И только так может сегодня существовать культура. Она воспринимается только в слове и через слово, и по по-воду нее говорятся слова. Она - отражение того, что с человеком происходит в бытии, отражение того, как мыслит себя человек в сказанном Богом бытии. И если сло-во - это тело человека, это новое тело культуры, то че-ловек понимает новую способность соотнесения с быти-ем. Сказано Сократом в античности: бытие - это дей-ствие. Сказано в XX веке Сартром: действие - это бытие. Сколько нужно было пройти человеку, чтобы иметь право через два тысячелетия от понимания Слова прийти к действию, как слово, и иметь право сказать: сло-во - это и бытие, и действие, слово - это тело, плоть бытия, и плоть действия. Когда душа человека становит-ся словом, и таким образом обретает свою плоть, и сама непосредственно соприкасается с бытием, становясь единственным посредником и способом действия человека в бытии, тогда происходит чудо. Человек физически в со-стоянии преодолевать пространство и время (имеются в виду феноменальные стечения обстоятельств в социуме и культуре) так, как преодолевает слово, человек (и его фи-зическое тело) обретает все способности слова. Слово об-ретает свою плоть и воплощение в человеке. Человек обре-тает все феноменальные способности слова. Тело челове-ка становится словом, и начинает говорить, обретая ту же способность, что и слово, потому что слово обрело свое тело. И нет более удивительного феномена в культу-ре, который открылся нам в современности в новой ситу-ации, обозначенной языком.
И это история прикосновений человека к бытию та-ким, как его создал Бог, и как Он человеку сказал об этом, желая, чтобы человек однажды смог также рассказать о бытии своими словами. История прикосновения к бы-тию - это всегда история прикосновения человека к чело-веку, души к душе, тела к телу, слова к слову, мира к миру. Культура, которая возникает при этом прикосновении - это история любви. Это история любви человека и Бога, человека и бытия, человека и человека.
Итак, в данном учебном пособии будут использовать-ся следующие понятия: бытие, социум, общество, чело-век, сознание.
Бытие
Бытие - это есть нечто сущее, что окружает челове-ка, и во что человек погружен, что человек чувствует как собственное существование и существование всего в ми-ре. Это понятие ввел античный философ Парменид в V ве-ке до нашей эры. Вопрос о бытии связан с выделением
12
в бытии некоторых главных категорий: признание или от-рицание существования Бога, Истины, абсолюта, добра, красоты и т. д. Бытие - это и то, что окружает, и то, что есть в человеке. Автор использует это понятие чаще в пер-вом смысле, то есть как то, что окружает человека. Но это не значит, что будет иметься в виду только природа, автор имеет в виду любые духовные и материальные проявле-ния действительности, которые влияют на человека. По-этому часто для большинства философов бытие - это только сверхъестественная идея, как и Бог, объект фило-софской мысли, но автор придерживается другой более распространенной концепции. Бытие - это то, что окру-жает, и то, в чем человек принимает участие, и что ему да-но в ощущениях.
Социум
Социум - это социальный мир, часть культуры. Со-циальный мир - это мир различных социальных слоев. И здесь автор подразумевает под социумом нечто об-щее - социальную и общественную жизнь.
Общество
Общество - фактически, это группа людей, не обя-зательно социализированная, то есть встроенная в соци-альную культуру по какому-то признаку (количеству де-нег, происхождению и пр.). Общество - это группа лю-дей, объединившихся либо ради какой-то идеи, либо в процессе совместной деятельности, которое в состоя-нии вырабатывать общее мнение всех входящих в него людей, создавать принципы своего существования, при-нятые всеми и т. д.
Человек
Человек - это живое существо, наделенное сознани-ем. Автор часто в контексте учебного пособия говорит 'человек думал', 'человек понял' и т. д., это значит, что культуре неизвестно, какой именно человек произвел то или иное культурное событие, но он это сделал. Никакое культурное событие нельзя приписать обществу, так как оно не может ничего производить само по себе, это делает человек, остающийся неизвестным для культуры. И по-этому, чтобы не вводить читателя в замешательство, не заставлять его думать, что общество - это живой орга-низм, обладающий способностью производить идеи и со-бытия, автор отстаивает свою позицию. А так как каждый человек является носителем и созидателем культуры, бо-лее того, для каждого из нас свойственны те или иные ша-ги, которые прошло все человечество, автор считает необ-ходимым, чтобы каждый читающий мог сравнить свои пе-реживания действительности с теми, что происходили когда-то у разных людей
И последнее, сознание - это сложный механизм че-ловека, который позволяет ему отражать действитель-
13
ность. Культура как факт возникала благодаря сознанию, так как человек смотрит на мир, он видит, чувствует, ося-зает, слышит и все это превращается в его сознании в об-разы, которые формируются в мысли и которые он про-говаривает. Человек сказал, увидев что-то в бытии, он от-реагировал, он не смог промолчать. И его первое слово, быть может даже просто звук - является началом куль-туры, началом его речи, и плодом сознания. Человек не видит реальности, он видит образы, которые доступны его физическим органам, которые доступны его душе, он пытается осознать их, понять, как они друг с другом со-существуют, возникает модель. Эта модель - есть кон-цепция мировоззрения человека, то есть это способ смо-треть на мир и видеть определенные закономерности. Эту модель человек проговаривает, рождая культуру, и также он пытается создать подобную модель в своей жизни. Сказанные слова о смыслах жизни, каких-то за-кономерностях принято считать духовной культурой, а реализованные модели в социальной действительнос-ти, также производство самых разных вещей и т. д. - культурой материальной. Автор категорически против такого разделения культуры на духовную и материаль-ную, считая это совершенно неоправданным потому, что духовная культура всегда выражена в материальных формах: в книгах, в произведениях искусства, а культура материальная - это культура, которая в своей основе всегда содержит идею, то есть нечто, что считается ду-ховным.
События в жизни человечества - это факты его био-графии, как факты биографии человека, которые меня-ют, трансформируют концепции в мировоззрении, и как следствие, способы существования в мире, формы дея-тельности и т. д.
Мы считаем, что прежде всего необходимо сказать о понятиях и структурах культуры, которыми принято се-годня оперировать. К настоящему времени культурологи насчитывают более 500 определений культуры. Следует различать несколько групп определений:
Описательные определения, в которых культура предстает как совокупность всех видов деятельнос-ти человека, обычаев, верований и т. д.
Определения, связанные с традициями или социаль-ным наследием общества, определяющим основы жизни каждого человека.
Определения, в которых сформулированы правила, организующие поведение человека.
14
кое средство приспособления общества к природной среде с целью выживания.
Определения, в которых культура - это совокуп-ность форм приобретенного поведения, характер-ных для некоторой группы или общества, которые передаются из поколения в поколение.
Определения, в которых культура - это совокуп-ность материальных артефактов, влияющих на каждую отдельную личность.
Определения, в которых культура - это система идеальных представлений (идей, символов, ценнос-тей и т. д.), которая выступает как образ жизни каждого человека.
В данном учебном пособии пристрастия автора опре-деляются последней группой определений, так как любое социальное и культурное явление - это прежде всего продукт отдельной личности, который только впоследст-вии может иметь общественный характер. Культурное явление - это феномен культуры, который создает от-дельная личность, предполагая, что создаваемое будет иметь влияние на массовое сознание и сможет создать его настроение и общекультурный перелом.
Самой сложной задачей культурологии считается проблема раскрытия сущности человеческого бытия и проблема реализации этой сущности, как ее понимают русские и зарубежные культурологи и философы. Дан-ный учебник предлагает понять культуру именно с этих позиций. Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек со-здает мир и самого себя. И поэтому читая какие-либо кни-ги, смотря на картины и т. д., мы погружаемся в удиви-тельный мир - мир человека, создающего культуру.
Мир, который видит человек, наполнен смыслами. Если человек не замечает смысла, он не видит мир, или его объекта. И, следовательно, культура - это по-стигнутые человеком смыслы мира, как понимает один из известных современных культурологов и философов Мартин Бубер. Культура есть универсальный способ, каким человек делает мир 'своим', человек присваивает бытию свои смыслы, создает свои картины мира, моде-лируя и вращая как угодно эти смыслы мира. И, как счи-тает Бубер, весь мир, таким образом, превращается в но-сителя человеческих смыслов, в мир культуры. Даже звездное небо и глубины океана принадлежат культуре, так как, глядя на них, человек постигает смыслы, нахо-
15
дит смысл своей жизни, сравнивает их с собой, со своим бытием.
Подход Мартина Бубера субъективен, хотя во мно-гом оправдан. Так как же возникает культура? С чего на-чинается этот процесс? Если следовать Мартину Буберу, то возникает следующая картина: человек смотрит на мир и в его сознании складываются некоторые концеп-ции и модели, которые, как он предполагает, существуют в мире; и эти концепции и модели человек пытается реа-лизовать в своей жизни, чтобы не чувствовать различия между собой и миром. Сам процесс реализации создан-ных человеком концепций и моделей в мире, воплощение их в действительности и предметах (арт-объектах), и сле-дует считать рождением культуры. Общественным явле-нием культура становится тогда, когда созданную одним человеком модель берется реализовать группа людей. Ти-пы культур возникают тогда, когда различные группы лю-дей в зависимости от особенностей совместной жизни реализуют одну идею.
В культурологии принято различать несколько типов культур. Типы культуры связаны прежде всего с религи-озными особенностями, региональной принадлежностью (Восток, Запад и т. д.), принадлежностью к историческо-му типу общества (культура традиционного, индустри-ального, постиндустриального общества и т. д.), с хозяй-ственным укладом (культура охотников и собирателей, земледельцев, скотоводов, промышленная, индустриаль-ная и т. д.). Иными словами, типы культур - это сово-купности норм, правил и моделей поведения людей, ко-торые являются самодостаточными явлениями, само-бытность которых обусловлена различными формами реализации представлений человека о мироздании. До-пустим, в каком-то обществе бытует мнение о том, что мироздание - это система взаимоотношений мужского и женского начал, соответственно, основой обществен-ных взаимоотношений будут являться отношения между полами.
Итак, любую национальную или этническую культу-ру культурология относит к культурным типам. Сам тер-мин 'тип' предполагает, что какие-то особые националь-ные типичные черты находятся в рассматриваемом нами обществе. Помимо типов культуры культурология разли-чает формы культуры. Форма культуры - это совокупно-сти правил, норм и моделей поведения людей. Например, следует различать элитарную и народную культуру, так как элитарная культура - это способ выражения каких-либо идей человека способами, которые не могут быть
16
восприняты массами, так как предполагают определен-ный уровень образования, специфические познания в ка-ких-либо областях и т. д. Соответственно, массовая фор-ма культуры - это совокупность способов выражения идей в доступных для масс формах, которые не требуют специфических знаний о мире.
Таким образом, мы подошли к пониманию того, что необходимо классифицировать типы, отрасли и формы культуры. Культурология - это отрасль науки, которая создает эти классификации, а также производит анализ, устанавливает взаимосвязи и систематизирует полу-ченные знания. Впервые с культурологией как наукой мы сталкиваемся в произведениях философа XVII века Дж. Вико, а затем и в произведениях И. Гердера, а также и Г. Гегеля. Основополагающее влияние на становление и развитии культурологии оказали В. Дильтей, Г. Рик-керт, Э. Кассирер и О. Шпенглер, автор одной из самых известных концепций. Основные концепции культуры были изложены в XX веке и связаны с именами 3. Фрей-да, К. Юнга, Н. Бердяева, Э. Фромма, М. Вебера, А. Тойн-би, К. Ясперса, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, X. Ортеги-и-Гассета, П. Леви-Брюля, К. Леви-Строса, М. Бубера и других.
Культурология
Культурология - это не только система рациональ-ного знания, но и система внерационального понимания, и обе эти системы внутренне согласованы и одинаково важны для постижения культуры. Культурология изуча-ет не только культуру в целом, но и различные, часто весьма специфические сферы культурной жизни, взаимо-действуя с другими отраслями научного знания: полито-логией, социологией, психологией, искусствоведением, экономикой, лингвистикой и т. д., так как все гуманитар-ные науки так или иначе берут источник своего изучения из культуры. Культурология охватывает все эти отрас-ли, пытаясь глобально осмыслить те или иные процессы в культуре и цивилизации. Культурология - это ком-плексная гуманитарная наука. 'Вообще культурология может изучать любой предмет, любое явление (даже яв-ление природы) при условии, что она обнаруживает в нем смысловое содержание, реализацию творческого челове-ческого духа', как считает А. А. Радугин, автор учебника по культурологии.
Культурология как наука возникла потому, что по-явилась потребность рассмотреть культуру как систе-му. Культура как система - это прежде всего система вещей-артефактов. Артефакт - это все вещи, создан-ные человеком. И если культура - это система вещей,
17
то мы должны попытаться сделать своего рода классифи-кацию этих вещей. И если человек среди артефактов - это начало и результат, продукт культуры, то эта система будет не только системой, которая классифицирует ве-щи, это будет и система, которая формирует человека. В современной философии мы сталкиваемся с работой 'Система вещей' французского философа Жана Бод-рийяра. 'Поддается ли классификации буйная поросль вещей - наподобие флоры или фауны, где бывают виды тропические и полярные, резкие мутации, исчезающие виды? В нашей городской цивилизации все быстрее сме-няют друг друга новые поколения продуктов, приборов 'гаджетов', в сравнении с которыми человек выступает как вид чрезвычайно устойчивый... Так возможно ли рас-классифицировать этот мир вещей, меняющийся у нас на глазах, возможно ли создать его дескриптивную систе-му? ' - пишет Бодрийяр. И единственной системой, как он считает, может быть только система, в которой глав-ную роль играют функции, так как они смогут объеди-нить в свои категории и вещи и целые роды вещей, и да-же понятия об этих вещах. Бодрийяр рассматривает сис-тему вещей на уровне 'языкового кода', который не просто называет вещи, он своим названием ставит в ряд. Название зависит от функции. Такой мы видим систему, которая не только формирует вещи, но и в какой системе вещи формируют человека. Функциональность - един-ственный критерий, связанный с бытием.
Являясь выражением способов и норм социальной ор-ганизации и регулирования жизнедеятельности общест-ва, культура обладает рядом функций. Это социально-регулятивная функция культуры, воплощающаяся в нор-мах, традициях и обычаях, регулирующих жизнь общества. Вторая, не менее важная функция культуры называется коммуникативно-репродуктивной. Она за-ключается в трансляции опыта, знаний, опредмеченных результатов человеческой деятельности от поколения к поколению, чем обеспечивается непрерывность исто-рического процесса и его прогрессивное развитие. Про-дукты культуротворческой деятельности подвергаются своеобразной проверке, социальному отбору: одни из них сразу входят в культурный оборот и становятся со-ставляющей культурного прогресса, для других требует-ся время, чтобы они были осознаны и включены в соци-альную практику. Социальной функцией культуры явля-ется отбор и отсеивание в ходе трансляции тех культурных ценностей, которые остаются в употребле-нии у нового поколения и тех, которые отсеиваются, от-
18
служив свое. Эта функция культуры называется ценно-стно-ориентационной.
Нельзя сводить культуру лишь к результатам дея-тельности, это и сама деятельность. Именно так предста-ет перед нами культура мировоззренческая, политичес-кая, технологическая, производственная, культура чело-веческого общения, культура экологическая, правовая и художественная. Культура данной эпохи поэтому вклю-чает в себя и результаты, и способы деятельности, причем не только творческой, но и репродуктивной. Деятель-ность выступает как составляющая и источник культуры тогда, когда она носит общественный характер, когда ее продукты имеют смысл не только для данного индивида, но и для других людей. Таким образом, культура является продуктом общественной деятельности, независимо от того в какой форме - коллективной или индивидуаль-ной - она осуществлялась. Поэтому главный родовой признак культуры - это неприродный, деятельностный, общественный источник ее происхождения и развития. Под этим источником подразумевается общественный труд, который носит всеобщий характер. Таким образом, культура - это не только производство вещей и идей в их оторванности от человека, это производство само-го человека во всем богатстве и многосторонности его общественных связей и отношений, во всей целостности его общественного бытия, а функциональность - самый главный критерий систематизации артефактов и чело-века - продукта культуры.
Культура как общечеловеческий феномен всегда ре-ализуется прежде всего в национально-этнических фор-мах. Таким образом, ядром культуры становится нацио-нальный менталитет, самосознание, специфический спо-соб 'переживания жизни' (О. Шпенглер), характерный для того или иного этноса. Если данное ядро исчезает, растворяется или изменяется под воздействием тех или иных исторических и прочих причин, то соответственно исчезает, растворяется или изменяется сама культура. Культура, не имеющая такого центрального ядра, прини-маемого этническим большинством, не способна к доста-точно длительному существованию. Коррелятом (указа-телем) национального самосознания является националь-ный язык. В зависимости от выбранного принципа дифференциации культурное ядро будет преломляться на различных уровнях, как-то социальном, профессио-нальном, аксиологическом, функциональном и т. д. И структурно будут выделяться крестьянская культура и культура аристократии, военная и артистическая куль-
19
тура, религиозная и политическая, культура производст-ва и культура потребления.
Категории культурологии - наиболее фундамен-тальные, субстанциальные и субстратные понятия о куль-турных закономерностях, явлениях, процессах и связях, выделяемые исследователями сущностные свойства культуры, на основании которых осуществляется систе-матизация изучаемых культурных феноменов и разраба-тываются методологии и методы их познания. Представи-тели различных направлений и школ познания культуры использовали и разрабатывали свои специализирован-ные комплексы категории культуры, наиболее отвечаю-щие ориентированности исследовательских интересов соответствующих школ. Среди наиболее распространен-ных и употребляемых категорий культуры существуют:
культурные объекты (культурные черты, артефакты, формы в их вещественном и символическом выраже-нии, культурные композиции, конфигурации и систе-мы и, наконец, панккультура в целом);
культурные процессы (генезис, формирование, функционирование, распространение, изменчи-вость, воспроизводство культуры и т. п.);
культурные свойства (функциональность, семантич-ность, утилитарность, коммуникативность, ценность, технологичность, универсальность, локальность, уникальность, типичность и пр.);
культурные функции (социокультурная организация и регуляция, познание окружающего мира, аккуму-ляция, селекция и трансляция социального опыта, обмен информацией и т. п.);
культурные модальности (эволюция, модернизация, прогресс, деградация, деструкция, циклизм и др,);
культурные значения (культурные смыслы явлений, оценки и оценочные критерии, герменевтика культуры);
культурные обозначения (знаки, символы, образы, маркеры, атрибуты, имидж, семантические конст-рукты, культурные тексты и коды, семиозис, куль-турная семантика в целом);
культурные ценности (витальные, материальные, ме-мориальные, художественные, идеологические, нравственные, религиозные, социальные блага, экзи-стенциальные ориентации и пр.);
культурные нормы (образцы, паттерны, правила, стандарты, каноны, традиции, мораль, этика, эстети-ка, стиль, мода, нормативность функциональных проявлений: культура труда и потребления, быта и досуга общения и взаимодействия и т. п.);
20
культурная среда (искусственная предметно-прост-ранственная среда жизнедеятельности - окультурен-ные территории, населенные пункты, постройки, со-оружения, помещения, вещи и иные материальные
- продукты деятельности, а также социально-информа-тивная среда взаимодействия в обыденной жизни и специализированных областях деятельности людей);
субъекты культуры и их устойчивые коллективы (личности, семьи, родственные кланы, социально-функциональные группы и коллективы, классы, кас-ты, сословия, социумы, сообщества, социальные ор-ганизмы, этносы, нации, человечество);
процессы и результаты усвоения культуры индиви-дами (социализация и инкультурация, культурная ас-симиляция и аккультурация, воспитание и обучение, социокультурная адекватность и девиантность и пр.);
культурная мотивация (индивидуальные и группо-вые интересы, потребности и необходимости, адап-тация, целеполагание, самоорганизация и саморегу-ляция, самоидентификация и самомаркирование, социальные роли и функции личности, статус, прес-тижность, 'коллективное бессознательное' и т. п.); культурообусловленное поведение и сознание лю-дей (технологии целеполагающей деятельности и взаимодействия, церемониальное поведение, об-ряды и ритуалы, вербальное и невербальное комму-ницирование, творчество и инноватика, образ жиз-ни и досуг, миропредставления, мифология и веро-вания, ментальное, архетипы сознания и пр.);
культурные аспекты специализированных областей деятельности (культуры: хозяйственная, правовая, политическая, военная, философская, религиозная,
художественная, научная, образовательная, инфор-мационная, природопользования, охраны здоровья, физического воспроизводства, развития и реабили-тации людей и т. п., а также их эквиваленты в неспе-циализированной сфере обыденной жизни);
культурные институты (культурная политика, учреж-дения культуры и досуга, образования и социального патронажа, творческой организации, учреждения охраны наследия и накопления информации, средст-ва массовой информации и т. п.);
культурно-интеграционные и дифференциальные процессы и явления (кооперация, консолидация, со-лидарность, социальность, этничность, взаимопо-мощь, самобытность, локальность, разделение функ-ций, повышение и понижение напряженности и пр.);
21
социальная типология культуры (культуры: специа-лизированная и обыденная, элитарная и народная, популярная и массовая, социально стратифициро-ванные субкультуры, образы жизни и т. п.);
культурно-историческая типология (культурная са-мобытность этнических и социальных сообществ, конфессий и государств, региональных культурных общностей, цивилизаций, историко-стадиальных ти-пов социокультурной организации - первобытного, архаического, доиндустриального, индустриального, постиндустриального);
межкультурные взаимодействия (культурная диф-фузия, заимствования, толерантность, комплимен-тарность, отторжение, конфликт ценностей, куль-турный синтез и пр.), а также ряд иных категорий культуры более частного порядка.
После этого довольно сложного для восприятия спис-ка классификаций культуры, мы приступим к детальному рассмотрению всех культурных особенностей. Читатель после прочтения этого учебного пособия сможет вполне осознанно воспринять этот список классификаций.
Несколько слов о структуре книге. Пособие состоит из девяти частей,соответствующих основным культурным эпохам развития цивилизации, в каждой части по 10 глав, которые описывают смысл развития культуры, состояние человека, существующие артефакты, проблемы понима-ния культуры, философские идеи и т. д., которые должны так или иначе дать понятие об эпохе в целом, и главное - о том, ради чего человек предпринимал те или иные куль-турные действия. Ряд глав снабжен приложениями, в кото-рых публикуются редкие и интересные тексты, характери-зующие данную эпоху. В конце учебного пособия вы смо-жете познакомиться с библиографией по каждой теме.
ЧАСТЬ 1. МИФОЛОГИЯ
Введение
Мифология - это целый пласт культуры. И главная задача изучающего мифологию не просто рассмотреть многообразие мифологий, а понять логику ее существова-ния в культуре. И для этого прежде всего необходимо по-нять принципы восприятия мира человеком. Мы будем рассматривать мифологию как проявления индивидуаль-ного и коллективного сознания. Сущность мифологии ос-нована на одушевлении окружающей среды и заключает-ся в ощущении глубинного единства человека и космоса. Символы, рождающиеся в процессе познания окружаю-щего мира, формируют первобытную культуру.
Миф как форма сознания одна из самых сложных и многогранных тем. Этой теме посвятили свои работы та-кие знаменитые философы и исследователи культуры как А. Ф. Лосев, Д. К. Зеленин, Н. И. Костомаров, В. Я. Пропп, Б. А. Рыбаков, Д. Фрэзер, Ф. Кессиди, К. Леви-Строс, Л. Леви-Брюль, 3. Фрейд, К. Юнг и многие другие.
В этой части мы рассмотрим основы структуры мифоло-гического мировосприятия, которые описаны в трудах этих ученых. Символичность культуры, периодичность ее разви-тия и многое другое возможно объяснить с точки зрения ми-фологических основ, заложенных в принципах культуры. Рождение образа, знака, символа в сознании человека, то есть происхождение языка, формирующего культуру, - есть про-цесс не только спонтанный и ассоциативный, но и строго ло-гичный, поддающийся анализу и структуризации. И мы нач-нем с изучения мифологического мировосприятия.
Глава 1. ПЕРВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О КУЛЬТУРЕ
Само слово 'культура' восходит к римской античнос-ти, обозначает - обработку, уход, возделывание, то есть имеет отношение, прежде всего к земле, - земледелию
23
и сельскому хозяйству. Второстепенное значение этого слова было воспитание и образование. С течением време-ни это слово стало приобретать религиозное значение - культ (поклонение, почитание). Только в поздней антично-сти оно стало обозначать общественную и религиозную деятельность в образовании и воспитании, а также в раз-витии таких областей деятельности как искусство и на-ука, которые к тому времени уже получили свое разделение.
Древние греки, создавшие культуру, которая на два тысячелетия определила развитие западноевропейской и американской культуры, воспринимали воспитание чело-века как целостной личности с нравственными основами жизни, в отличие от воспитания жесткого профессионала в определенной области общественной жизни, основы ми-ровоззрения которого базируются не на нравственности, а исключительно на защите интересов в своей области.
Культура - это различные области деятельности че-ловека, осмысляющего сущность бытия и деятельность в этих областях. В культуре различают отрасли, формы и типы культур (см. Введение). Культура произошла из материального воплощения человеческих представлений о мире (наскальные рисунки, первые предметы быта и пр.) и рассматривать ее структуру необходимо как фор-му, реализующую творчество и свободу личности.
Под культурой мы можем понимать первые матери-альные формы быта человека или его представления о ми-ре. Понятий культуры существо множество. Мы условно разделим ее на две части: культура бытовая и культура ментальная, то есть та, что возникала как следствие позна-ния человеком окружающего мира, как рефлексия (отра-жение, ответное действие) человека на проявления окру-жающего мира.
Бытовая культура была тесно связана с представления-ми человека о мире, выражала в предметной бытовой среде человека его восприятия окружающей среды. Предметы бы-та имели форму окружающих человека растений и деревьев, зверей и птиц, копировали их формы, среди которых чело-век пытался определить свое значение. Большинство симво-лов, рожденных в первобытной культуре, определяющих значение человека и живого в мире, было связано с плодоро-дием мира и плодородием самого человека, так как именно плодородие казалось человеку источником жизни.
Под ментальной культурой можно понимать - тот взгляд человека на мир, который сохранился и дошел до нас, правда, в искаженном виде, в сказках и древних преданиях, а также и в живописном искусстве. Именно способность че-
24
28
Этим 'кто-то' вполне может выступать и бытие, к другой человек, важен сам факт 'другого', как это определили еще экзистенциалисты. Мораль, как нечто, что связано с субъектом, накладывает на решение и поступки человека значительный ограничитель. Принцип его прост: 'если ты хочешь, чтоб с тобой поступали определенным образом, поступай так сам', все взаимно.
В традиционной формулировке наличие субъекта до-казывается через его способности, то есть через наличие сознания и мышления. Сам по себе субъект никак не опре-делен - он явлен для другого субъекта только в своих дей-ствиях, в проявлениях сознания и мышления. А сознание и мышление, соответственно, доказывается только через субъекта. Бабка за дедку... Причем субъект определяется только при наличии другого, то есть субъекта-наблюдате-ля, в лице которого может выступать общество, культура, наука. Нет наблюдателя - нет субъекта. А это, как извест-но, антинаучный постулат. В любом случае мне самому для осознания своей субъективности другой ни к чему. Но при этом я, как и каждый из нас, попадается на эту удочку куль-туры и науки. Другой для меня существует не как я сам, а условно, я могу сказать, что кто-то 'другой', или 'такой же, как я', только по его действиям или выявленным спо-собностям в культуре, еще точнее - по языку. Если этого по каким-то причинам не происходит - субъекта для меня не существует, я не обращаю на него внимания. (Огляни-тесь вокруг, как много для нас не существует, для нас час-то даже не существуют наши близкие, мы вообще редко замечаем кого-то, кроме себя.)
Известно, что любые произвольные действия (дейст-вия, произведенные свободной волей, от слова 'произ-вол') или действия, считающиеся сторонним наблюдате-лем, мной, например, произвольными, могут быть произ-ведены тем, у кого есть сознание, мышление и свободная воля. Таким именно воспринимался и окружающий мир - как некий субъект, обладающий волей, и творящий по сво-ему произволу действия над человеком. Именно тогда у че-ловека возник страх.
Глава 2. МИФ. ЗАКОН И ИМИТАЦИЯ
Наше рассмотрение мифологического мировоззре-ния и первобытной культуры будет проводиться в трех на-правлениях: мифа как мировоззрения, мифа как структу-
29
33
цы, противопоказаны детям. Они разрушают, гасят их фан-тазию. Если это не куклы и не люди, то кто, что? И ЗАЧЕМ? Просто рассказываешь про Петра - у Темы жадные глаза. Он знает Гагарина и Высоцкого, он многих знает из этого музея. Но 'эти' - не такие, как у него в памяти, в созна-нии. Об этих - нечего 'думать'. Молчок. Душа затворена... Нечто похожее случилось, когда я впервые повела дочь в театр Образцова. Она расплакалась: 'Я думала, здесь на-стоящие куклы играют, неживые, а эти настоящие, жи-вые!' У меня, помню, ум за разум зашел: кто живой-нежи-вой. Но больше мне не удалось затащить дочь в этот театр. И вот ее сына не решаюсь повести, боюсь чего-то...
'Когда динозавр спит, на какое место... НА СЕБЕ... он ложится? На боку может? А на спине? А в клубок свер-нуться? А он мышь ест? А мышь его ест? ' - эта серия во-просов задается примерно за минуту. Отвечать надо ре-шительно 'да-нет', сомнений не показывать, иначе уто-нешь в нюансах.
'Листья на деревьях ночью качаются?' Почему-то я ответила: 'Нет. Спят'. Тотчас вопрос: 'А они зевают?' Па-даю на стул от смеха. Тема участливо и серьезно смотрит на меня, ждет ответа. 'Да', - говорю. 'А как?' - новый вопрос. Я сдаюсь. Много чего могу показать, но не - как зевают листья'.
Глава 3. МИФ И СИМВОЛ
В этой главе мы подробно рассмотрим взаимосвязь мифа, как мировоззрения, и символа, который формиро-вался в сознании человека. Мы начнем с формулировки мифа из философского словаря: 'Мифология - форма сознания, стремящаяся к гармонии личности и природы. Это сознание основано на том, что человек неспособен выделить себя из окружающей среды. Мифологическому мышлению не свойственно разделение субъекта и объек-та, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственного и временного отношений, происхож-дения и сущности. Объяснение вещи и мира в целом сво-дится к рассказу о творении, которое отделено от настоя-щего значительным промежутком времени и воплощает не просто прошлое, а особую форму первотворения, пер-вопредметов и перводействий, то есть рассказ о творении объясняет настоящее и будущее'.
Определение символа звучит так: 'Символ (греч. знак, опознавательная примета) - синтез образа и зна-
34
43
Поэт - кузнец корабля Видуура, податель напитка Игга, кузнец стихов (Видур, Иггляина, Одина).
Солнце - забава Двалина, сияние альфов и вредуль.
Глава 4. МИФ КАК СИСТЕМА ЕДИНСТВА С ПРИРОДОЙ
Мифологическое мировосприятие - это особый тип восприятия действительности, при котором человек не разделял физический (материальный, внешний) вид предметов и их названий, человека и его имени, вообще любого явления и его имитации (грозы и обряда, имити-рующего грозу), - для него все это было единым миром, единой историей, которая как началась, тем и закончит-ся. Начало мира и конец в понимании человека лежал в едином, непознанном, неведанном начале. Поэтому символы рождения были и символами смерти.
Обряд как феномен первобытной культуры возникает потому, что является необходимой частью человеческой жизни, подтверждающей единство с природой. Человеку необходимо сделать реальным, действительным, настоя-щим это единство, через какое-то совместное с природой действие. Все обряды были связаны с пищей и имели ха-рактер привлечения плодородия для земли и общины. На-пример, рождение, свадьба были связаны с весной и ле-том, а значит с рождением природы и с рождением детей, чему был посвящен один единый обряд.
Знаковое и символическое изображение окружающей среды в рисунках, одежде, предметах быта, в самом обра-зе жизни, в обрядах и ритуалах - это первые шаги культу-ры. И основа этой культуры 'заключается в символах, опре-деляющих единство с природой и призванных имитиро-вать (или притягивать) некоторые космические процессы с тем, чтобы более осмысленно принимать в них участие и тем приближаться к богам (осмысленным космическим силам) или Богу. В символах проявляется вся действитель-ная реальность таинственных смыслов жизни за счет того, что они являются соединительным звеном между природ-ными явлениями и человеком. С помощью символов воз-можно приобщаться или обладать смыслами жизни, кото-рые таинственно сокрыты для человека, так как не прояв-лены во внешней физической (материальной) реальности. Это обладание или постижение смыслов жизни приближа-ет человека к более осмысленному бытию и делает его со-знательным самовластным действующим лицом во всеоб-щем мировом (космическом) процессе.
44
49
Глава 5. МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ. ФОРМИРОВАНИЕ
Стремление людей обрести финальную осмыслен-ность своего существования, рационализируя непости-жимое (трансцендентное, как сказали бы современные философы), под которым следует понимать идеи челове-ка о всеобщем родстве окружающего мира, сформирова-ло особый тип отношения человека к миру. Проблемы своего существования человек понимал как физическое проявление в его жизни законов миропорядка. Мир че-ловеком понимался неоднозначно: с одной стороны, как великий порядок (космос, как его называли греки), как некое организованное целое, выраженное в простой и доступной схеме, которую человек преобразовал в ма-гическое действие, восприняв как средство единения с непостижимым; с другой, как великий хаос, нечто не-организованное и неподвластное логике человека, кото-рый не поддается никакому влиянию или упорядочива-нию, и соответственно логическому взаимодействию, а требует полного подчинения.
К слову сказать, что в современной науке до сих пор устойчивы два этих взгляда на мир. Хотя в современной физике и химии хаос понимается как высочайший поря-док, логика которого не ясна человеку, но основные принципы его действия легли в основу теории хаоса. В ре-лигии это называется 'промысел Божий' - нечто такое, что не зависит от человека, и что выполняет определен-ный цикл жизни, о котором человек имеет мало понима-ния, но он в состоянии дать свое согласие: участвовать или не участвовать в этом действии космоса (таково пред-ставление во многих религиях, в том числе и в христиан-ской). Два этих представления о мире (космосе-хаосе) легли в основу двух представлений о жизни, начиная с ранних культур человечества: свободе и роке.
Значительными элементами в человеческом мировос-приятии были категории свободы, судьбы (рока), рожде-ния и смерти. Мы уже говорили о том, какое огромное зна-чение имели такие факты человеческой биографии, как рождение и смерть. Фактически, вся социальная жизнь че-ловека ассоциировалась с короткой дорогой между такими двумя значительными событиями, как рождение и смерть. Вторыми по значимости были факторы свободы и судьбы. И между этими двумя категориями человек видел свою жизнь. С одной стороны, он понимал, что то, что определе-
50
52
Рис. 2. Система мифологического мировоззрения
Кратко рассмотреть мифологическое мировоззрение можно таким образом: Бог-прародитель находится внутри космоса, подвластный всем космическим процессам (при-чинно-следственной связи, процессу умирания и рожде-ния). Производит из себя живые организмы, последней за-вершающей ступенью в этом процессе эволюции является человек.
Космос действует по одному сложному принципу: причинно-следственному процессу, процессу умирания и рождения (зима, весна). Причинно-следственный косми-ческий процесс существует благодаря действию четырех стихий. Из этих четырех стихий состоит весь мир и все жи-вые организмы
Благодаря тому, что из четырех стихий состоят все живые организмы, все живое может восприниматься как родственное, связанное по смыслу.
Таким образом, человек воспринимает мир, ряд изло-женных принципов есть основа мифологического миро-воззрения.
Глава 6. ОСНОВА МИФОЛОГИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ. СИСТЕМА ВЗГЛЯДОВ
Миф - это первая форма рационального постижения мира (как это понимает известный антрополог XX века Клод Леви-Строс), его образно-символического воспроиз-ведения и объяснения, которые формируют поведение че-ловека в обществе. Мир в глазах человека наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие человека в его
53
Человек воспринимает весь мир как родственников и объясняет себе это тем, что Бог из себя произвел все ми-ровые силы (стихии), из них произошли земля и звезды, из них живые существа и, в конце концов, человек. Эти родственные взаимоотношения человек воспринимал как скрытые магические, глубинные или смысловые свя-зи. Например, суть события заключалась не в его причи-не, а в каком-то особом действии человека, которое тот до этого совершил. Эту особенность отмечает К. Леви-Строс. Например, если у человека получился хороший урожай, то это не следствие хорошей погоды, обильных поливов и пр. - обычных физических действий, а осо-бых ритуальных действий, которые человек для этого предпринимал.
Любопытно, что подобное отношение к миру легло в основу научной теории эволюции, предложенной Чарль-зом Дарвином. Эта теория предполагает, что все живое на земле произошло из живой клетки, то есть все виды по су-ти являются друг другу родными, в том числе и человек. Модель эволюции представляет развитие мира из одного живого существа, которое развилось в различные виды животных, благодаря возникшим жизненным условиям, менявшимися в результате смены ландшафтов и климати-ческих поясов. Из рыб произошли земноводные, из земно-водных - птицы, млекопитающие и парнокопытные, из парнокопытных - млекопитающие и т. д. В конце кон-цов, завершающим звеном творения (эволюционного при-родного цикла) стал человек, который произошел от об-щих предков с обезьянами.
Во многих народах Верховный Бог воспринимался че-ловеком как некоторая отдаленная субстанция, поэтому человек выбирает для себя более приближенных к Нему, чем он сам, существ, - живую и неживую природу, наде-ляя ее субстанциональностью, считая ее более близкой Бо-гу и потому совершенной.
Проблема свободы и судьбы - это проблема не только древних культур, но и проблема современности. Каждый человек, выстраивая для себя мировоззрение, определяет для Бога и, соответственно, для себя определенное место в мироздании, которое так или иначе решает эту проблему.
Приложение 5. Система мифологического мировоззрения
Систему мифологического мировоззрения можно представить таким образом:
52
Рис. 2. Система мифологического мировоззрения
Кратко рассмотреть мифологическое мировоззрение можно таким образом: Бог-прародитель находится внутри космоса, подвластный всем космическим процессам (при-чинно-следственной связи, процессу умирания и рожде-ния). Производит из себя живые организмы, последней за-вершающей ступенью в этом процессе эволюции является человек.
Космос действует по одному сложному принципу: причинно-следственному процессу, процессу умирания и рождения (зима, весна). Причинно-следственный косми-ческий процесс существует благодаря действию четырех стихий. Из этих четырех стихий состоит весь мир и все жи-вые организмы
Благодаря тому, что из четырех стихий состоят все живые организмы, все живое может восприниматься как родственное, связанное по смыслу.
Таким образом, человек воспринимает мир, ряд изло-женных принципов есть основа мифологического миро-воззрения.
Глава 6. ОСНОВА МИФОЛОГИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ. СИСТЕМА ВЗГЛЯДОВ
Миф - это первая форма рационального постижения мира (как это понимает известный антрополог XX века Клод Леви-Строс), его образно-символического воспроиз-ведения и объяснения, которые формируют поведение че-ловека в обществе. Мир в глазах человека наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие человека в его
53
59
моотношения). Одинаково направленные объекты могут создавать однонаправленное поле, объекты с одинаковым качеством могут создавать и поле, и множество полей.
В системах существуют множества полей и прост-ранств. Поля и пространства состоят из объектов, которые содержат в себе основные качества системы. Эти объекты в системе называются символами, с помощью которых можно обращаться к любой точке пространства или поля. Например, если рассматривать предложение как систему, то слова, состоящие из знаков, входящие в предложение, будут соотносится друг с другом таким образом, чтобы не только определять смысл предложения, но и отражать на-строение и т. д. Слова предложения составляют поле, так как связаны друг с другом по смыслу. Каждое слово в пред-ложении состоит из знаков, которые являются основными элементами системы предложения. Они носят его качест-ва, его языковые формы, его эмоциональный настрой, зву-ковые и другие функции, национальные черты. Определяя знаком каждый звук, из множества которых состоит сло-во, можно по знаку отдельно или по группе знаков при ис-следовании обращаться к предложению в целом и к каждо-му элементу отдельно. Это возможно потому, что знаковое изображение звуков ограничено. И из них состоит не толь-ко исследуемая система предложения, но и множество других предложений, национальный язык в целом.
Не исключение и мифологическое мировоззрение, и государственная или какая-либо иная система. Но имен-но в мировоззрении заложена не только способность реа-лизовывать систематизированные знания, но определять их смысловое направление и причины необходимости их существования.
Глава 7. МИФОЛОГИЧЕСКОЕ ПРОСТРАНСТВО И ЕГО СМЫСЛЫ
В данной главе мы рассмотрим, как организовано ми-фологическое пространство. Для этого у нас единствен-ный источник - сказания и мифы. Мы рассмотрим поло-жение героя, отношение к нему действующих персона-жей, различных объектов для того, чтобы почувствовать, как человек воспринимал мир и какое значение он в этом мире находил для себя. В мифах и сказаниях отчетливо просматривается та цель, которой добивался человек. Все сказания есть ни что иное, по выражению В. Я. Проппа, из-
60
62
том, его богом, к которому обращаются живущие в этом пространстве.
Таким образом в мифологическом мировоззрении ре-шается проблема свободы. Она становится тождественной власти и божественности, даже душе. Можно провести мно-жество аналогий и, тем не менее, такие разные понятия, как душа, власть, божественность в данном контексте нечто еди-ное. Человек, который получает за свои подвиги одно, при-обретает и все остальное. Пространство некоторым образом нуждается в главном носителе, своего рода символе, держа-теле основного смысла существования его. Именно поэтому в мифах все пространство говорит и соотносится с челове-ком. Например, в мифах с героями говорят и помогают им в достижении цели и горы, и птицы, и животные, и стихии.
Пространство воспринимается человеком как нечто на-деленное собственным сознанием, осмысленным существо-ванием и потому требует некоторый физический облик. Об-лик предмета или символа недостаточен, так как предмет не может осуществлять полнокровных осмысленных 'жизне-способных' требований пространства и потому ему требует-ся не предмет, а живое существо. Животные (Серый Волк в русских сказках) и растения носят в мифологическом про-странстве характер символический, осмысленный, но не мо-гут полноправно менять и дополнять смыслы пространства. Для этого необходим человек, который подобен Богу.
Глава 8. УЧАСТНИКИ МИФОЛОГИЧЕСКОГО ПРОСТРАНСТВА. НЕБО И ЗЕМЛЯ
В этой главе мы продолжим рассмотрение мифологи-ческого пространства. Наша задача - это понять какие ос-новные силы действуют в мифологическом пространстве, как распределяются, и какое значение имеет мужское и женское начало в природе.
Мифологическое пространство состоит из сил, кото-рые управляют самим действием мифа, объектов живой и неживой природы, человека (людей). Так можно рассма-тривать любое древнее предание: сказки, легенды о богах и героях и пр. Если с одной стороны мифологическое прост-ранство целостно и замкнуто, боги и люди в нем существу-ют без учета времени ('долго ли, коротко ли', 'давным-дав-но', 'жили-были' и пр.), то, с другой стороны - мифологи-ческое пространство имеет свое направление, свою цель,
63
70
Глава 9. МАГИЯ КАК ФОРМА СМЫСЛОВЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИИ В МИФОЛОГИЧЕСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ
Любой миф магичен, мистичен, так как раскрывает в символической форме сакральный смысл мироздания. Магия в обыденном представлении - это способ воздейст-вия человека на объекты мифологического пространства. Но в представлении человека, находящегося внутри мифо-логического пространства (вернее погрузившего себя са-мого в мифологическое пространство), магия - это про-явление сакрального смысла мира, его внутреннее дви-жение, взаимосвязи и соотношения явлений и объектов мира между собой. Например, в каждый человек мыслит себя неким избранным субъектом, с которым должен про-изойти ряд особенных действий. Это устойчивое представ-ление в любой культуре о глобальной роли человека в ми-роздании, это свойственно каждому человеку и в совре-менной культуре, тем более, когда в данной культуре это становится реально возможным, так как существует мно-жество возможностей для реализации.
Мы уже говорили о том, что человек мифа мыслил все живое как одну большую семью. Родственные взаимоотно-шения вещей в природе для человека имели огромное зна-чение, так как знание этих взаимоотношений позволяло влиять на то, что происходит с этими вещами, или влиять на их родственников. Это знание родства и есть, собственно, магия. Допустим, я знаю, что глина - родственник челове-ку, потому что боги вылепили человека из глины и вдохну-ли в него жизнь. Глина настолько близкий 'родственник' человеку, что фигурка, воспроизводящая какого-то челове-ка, и сам человек - есть для мира одно и тоже. Я знаю, что глине приносит вред серебро, оно способно ее разрушить. И тогда я совершаю следующее действие, я серебряной иг-лой или ножницами, любым предметом, я разрушаю глиня-ное изображение человека, предполагая, что именно так силы мира, родственные серебру, разрушат какого-то чело-века, против которого я совершаю эти действия.
В мифе не только человек зависит от мироздания, но и мироздание, космос зависит от него, как мы уже выяс-нили, разбирая мифологическое пространство сказок. Внут-реннее родство, смысловые взаимосвязи всего мира человек для себя определяет как взаимосвязи действующие и гло-бально довлеющие на него самого. Но в восприятии челове-ка лежит прямая зависимость своей жизни и жизни космо-
71
76
зумевать: 'жизнь знать как слово', или 'Бога понимать как слово' и т. д. с разными вариациями. Итоговые числа от имени и фамилии также складывали и получали итого-вое слово. В данном случае на примере Елены Масловой: 10 + 2 = 12; 1 + 2 = 3. Цифре 3 соответствует слово 'гла-голи', то есть 'говори'.
На основе этих древних гаданий часто рассматрива-лись даты, различные названия и имена. С давних времен русские ученые, занимающиеся изучением знаков и сим-волов, раскрыли много любопытных закономерностей: смыслы различных событий, дат и пр.
Глава 10. МИР И СВОБОДА
В этой главе мы подытожим все изложенное в этой час-ти. Итак, миф предполагал наличие определенного миро-ощущения и мировоззрения, центрированных на вере в трансцендентное (непостижимое), божественный источ-ник существующего. Бог воспринимался человеком как некое мировое начало, от которого происходит мир (на-пример, в китайской мифологии мир происходит из частей бога, в скандинавской - мир создан из тела бога, в гречес-кой и других - рожден Богом). Единый Бог-Творец - ред-кое явление в мифологии. Как правило, есть бог-отец, его сыновья, дочери и т. д., которые преобразуют мир, и от того как дети верховного бога делают это, зависят разные типы религии. В некоторых из них все действия человека направ-лены на единение с 'единственной' реальностью - Богом (как во многих восточных мифологиях, что находит отраже-ние в известных восточных религиях, в том числе и в хрис-тианстве), в других - действия человека направлены на единение и обладание миром (что свойственно западным религиям, и что оказало значительное влияние на систем-ное развитие общества, как некого социального организма).
Мифология, как первая форма образно-символичес-кого воспроизведения реальности, является самой устой-чивой системой отношений к действительности. Архетип, как идеальный устойчивый образ в сознании человека, сформирован в мифологическом отношении к социаль-ной жизни и бытию. Эти отношения характеризуются прежде всего созданием идеальной конструкции, кото-рая основана на любви и полной тождественности в ду-шевных переживаниях, действиях и возможных проявле-ниях мира, человека, сверхъестественных сил и Бога. Это
77
79
который определил человеку такое ничтожное место - служителя при храме природы, слуги у плодородия, чтоб жизнь не прекратилась. В древности прямого отрицания Бога не было, как в более поздних культурах, но вот оспари-вание прав было на каждом шагу, человек старался вы-рваться из собственной созданной концепции мира, и вре-мя от времени это ему удавалось. И это нашло свое отраже-ние в мифах. Многие герои пытались противостоять Богу или богам, оспорить их могущество и силу, их происхожде-ние, пытались осмеивать, низводить до примитивных при-родных проявлений, но, как правило, это заканчивалось смертью героя. Система мифа не терпела в себе инородно-го звена, так как все в ней было связано узами 'родства'.
Миф - это прежде всего структура мышления чело-века, одна из его форм, которая существует по сей день и крепко укоренена в сознании человека. И дело вовсе не в том, что в сознании цивилизованного человека существу-ет представление о богах, живущих на небесах, а в том, что человек в мифе - это человек, зависящий от процессов окружающей его среды, подвластный всем его течениям, органически зависящая его составляющая, влияющая на плодородие мира. И не так важно, что вчера для человека богом и кумиром был камень на берегу реки, а сегодня ка-менное сооружение, возведенное руками человека; вчера Бог, живущий в камне, был отделен от человека, а сегодня Богом (или кумиром) стал человек, живущий в каменном сооружении. Социальная структура общества до сих пор сохранила в каком-то смысле мифологические оттенки. Человек в социуме - это его часть, его винтик, служащий все нарастающей его мощи, служащий его производитель-ной силой.
Основная проблема современного человека, до конца не изжившего в себе мифологические основы мировоз-зрения - это субъективизация (то есть наделение субъек-тивными чертами) окружающего мира, культуры, социума и пр. Человек часто воспринимает культуру и социум, как некие субъекты, по отношению к которым нужно выпол-нить ряд действий, чтобы достичь желаемого. Но это жела-емое, как правило, выступает как некоторая коллективная идея, связанная с благосостоянием.
ЧАСТЬ 2. АНТИЧНОСТЬ
Введение
'Античность - золотая пора человечества' - имен-но так воспринималась эта эпоха. Попытка раскрыть тай-ну и постичь смысл ее существования была предпринята многими великими философами всех времен.
Мы познакомим вас с основными из них. Концепции Винкельмана, Шеллинга, Шпенглера, Гегеля и Ницше со-здают различные структуры и понимание этой эпохи, изу-чение которых позволяет понять не только структуру, но и смысл основных понятий античности. На основе этих концепций разработан обобщающий взгляд на эту эпоху, в котором выделяются основные элементы, составляю-щие определенную структуру мировоззрения и культуры.
Целостность восприятия мира античного человека, античная символичность, понятие о космосе и роке берут свое начало в мифологическом мировосприятии. Ощуще-ние красоты и гармонии тоже результат развития некото-рых мифологических представлений человека.
Неоднократный возврат к античности на протяже-нии двух тысячелетий, попытка человечества вновь и вновь взять в руки непревзойденный кристалл, со скры-той тайной красоты и величия, и осветить его светом эпо-ху, предпринималась во времена Ренессанса, в эпоху классицизма и модерна. Часто это сводилось к поискам идеала, что давало начало множеству направлений в ис-кусстве и порождало множество идеологий, преображая облик государств и всей эпохи.
Глава 1. КУЛЬТУРА АНТИЧНОСТИ
Античность
Античность - это понятие, объединяющее совер-шенно различные эпохи, нации и страны (3 тыс. до н. э. -
81
IV в. н. э.), которые мы воспринимаем, как некое единое время, когда люди пытались найти в окружающем мире гармонию и красоту, и наградить этими свойствами кос-моса человека. При всех несходствах и изменениях, про-исшедших за три тысячелетия эпохи античности, было не-что такое, что в своем реальном воплощении оставалось неизменным, неподвижным и совершенно общим. В Воз-рождении античность воспринималась как возврат к стройному изяществу красивых и выразительных форм. В эпоху Просвещения - как рационалистическое любова-ние на изящество мелких художественных форм.
Античность всегда воспринималась как идеал и золо-тая пора человечества не только потому, что в искусстве и культуре были созданы множества шедевров, но также и потому, что взгляд человека на мир, моральные и нравст-венные нормы, которыми человек руководствовался все последующее тысячелетие, обрели свое начало именно в это время. Почти всегда умы философов искали в той эпо-хе философский камень. Поэты, художники других эпох с восхищением обращались к этому времени, чтобы черпать там образы величия человека, его красоту и гармонию мира. Античность всегда представляется как чудо, в котором вну-тренняя красота человека сочеталась с его внешней красо-той. 'Быстро облетающая роза', по словам Гегеля, антич-ность, как высочайший пьедестал человеческих возможно-стей, предстает перед нами скорее как миф, как несбыточная мечта романтика, чем как реальное время и ре-альная действительность. Реальную действительность мож-но найти в трудах философов того время. Они описывали ее далеко не так радужно, как она представлялась впоследст-вии. Например, у Диогена мы находим описание пороков, нежели добродетелей, прославляемых Платоном. А у Петро-ния Арбитра в 'Сатириконе' мы наблюдаем не праздник красоты и грации, а порочную жизнь, полную предательств, подлости и лжи, что удивительно многообразно показано в фильме Ф. Феллини с одноименным названием.
Наше отношение так сильно разнится с тем, как пред-ставляли ее современники, что у современного человека вызовет небывалое удивление и непонимание грусть и тревога какого-нибудь античного философа или драма-турга. А между тем, античность - родоначальница драмы. Если вспомнить произведения философов и историков этого времени, то становится очевидна великая грусть, ох-ватывающая их, с которой они взирали на окружающую их действительность, как искали они идеи о величии в про-шлом. Платон, древнегреческий философ,' живший в V в.
82
83
зумен и наполнен смыслом, который, как великая загадка, скрыт в символах. Истоки символического восприятия мира принято считать исходящими из античности. Но это не так- оно уходит в самые древние пласты культуры.
Глава 2. КОСМОС И АНТИЧНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Понятие 'космос' - это понятие о мире, которое воз-никло в период ранней античности. Космос - это не только мир, Вселенная, но и порядок, мировое целое, противостоя-щее хаосу упорядоченностью и красотой. Понимание вели-кой гармоничной сложной и слаженной системы мира пре-образовалось в желание свой мир, общественное устройст-во, уподобить этому великому порядку и достичь того же совершенства и величия космоса, чтобы остаться в вечности.
Законы, устанавливаемые в государстве, были подоб-ны космическому союзу сил природы, как представлялось человеку. Правитель государства всегда воспринимался наместником или одной из ипостасей, образов верховного Бога. Именно поэтому власть правителя всегда считалась священной, даже божественной. Он - как одно из прояв-лений верховного Бога, был проводником божественной силы. Правитель мира и правитель людей, как и миры большой и малый - космос и государство, были единой космической системой, так как один являлся продолжени-ем другого, и разделены.
Параллельно с формированием государственности в ранний период античности стала полным ходом склады-ваться другая сторона культуры, которую мы ныне называ-ем цивилизацией. Культура и цивилизация - это понятия, на первый взгляд, одного порядка, но разница их ощутима; Те культурологи, которые противопоставляют или как-то разграничивают два этих понятия, в понятие культура вкладывают достаточно узкое понимание. Культура, в их представлении, это те области человеческой деятельности, которые связаны с морально-нравственными традициями, с искусством и т. д., то есть это та часть человеческой жиз-ни, которая не служит вполне утилитарным целям - ком-форту человеческого быта. Цивилизация же - это поня-тие, которое объединяет культуру, науку и связана с по-вышенным уровнем социальной защищенности граждан и высокими условиями быта.
Чрезвычайно высок во времена греческой и римской античности был уровень цивилизованности. Многие ис-
84
96
животных и т. п. Самое грандиозное зрелищное сооруже-ние древнего Рима - амфитеатр Флавиев - Колизей (75-90 гг.), находившийся близ республиканского фору-ма. Здесь могли разместиться 50 тысяч зрителей.
По грандиозности замысла и широте пространствен-ного решения с Колизеем соперничает храм Пантеон (ок. 118-125 гг.). Пантеон представляет собой классический образец центрально-купольного здания, самого большого и совершенного в античности. Высота Пантеона 42.7 мет-ра, а диаметр купола - 43.5 метра, т. е. высота стен при-близительно равна его диаметру.
Потребности римской городской жизни вызвали уже в I в. н. э. появление нового типа зданий - гигантских терм или общественных бань, рассчитанных на две-три тысячи человек. По сути дела, римские термы представляли собой целый комплекс разнохарактерных по назначению соору-жений. К залам холодных и теплых бань, образующих яд-ро композиции, примыкали многочисленные помещения для гимнастических упражнений и даже умственных заня-тий. Наиболее известными были так называемые термы Каракаллы (начало III в. н. э.) и термы Диоклетиана (пер-вая половина IV в. н. э.).
В эпоху империи дальнейшее развитие получили рель-еф и круглая пластика. Двухсотметровая лента рельефов триумфальной колонны Траяна подробно повествует в камне о походе римских войск против даков. Здесь изоб-ражены войска на марше, битвы, осады крепостей, и даже военные советы.
Ведущее место в римской архитектуре по-прежнему занимал портрет. Его новое направление возникло под воздействием греческого искусства и получило название 'августовский классицизм'. В это время появляются па-радные придворные портреты в рост. Такова, например, знаменитая мраморная статуя императора Августа (нач. I в. н. э.).
Позднее в скульптурном портрете углубляется инди-видуализм. Таковы портреты императоров Нерона и Кара-каллы, где авторы старались выразить характер и образ мышления живых императоров.
В III в. начинается кризис античной культуры, ибо III в. - самая непродуктивная полоса в ее истории. Рим-ская империя еще продолжала существовать, но вместе с принятием государственного христианства античная культура существует лишь отдельными, так сказать, ост-ровками, быстро изживая себя. Уже в IV в. начинается яв-ный переход к культуре средневековой.
97
Глава 3. НАУКА И ИСКУССТВО КАК ЯЗЫКИ ЕДИНОГО МИРОВОСПРИЯТИЯ
Эпоха античности - это удивительное время. Чудо этого времени заключается в том, что взгляды на мир чело-века изменились таким образом, что дало возможность развиться и науке и искусству. Мы уже говорили о том, что человек воспринимал себя в доисторические времена как зависимую часть космоса. Он видел между собой и Созда-телем множество живых существ, стихий и космических сил, которые заслоняли человека от Бога. Человек научил себя приспосабливаться к условиям, пытаясь умилости-вить силы космоса, чтобы достичь желаемого. Но в лоне та-кого мировоззрения зарождалось новое. Как мы помним, из разбора мифологического пространства сказки, чело-век из слабого и ничтожного существа становится героем. И не просто героем, а героем космоса, который способен воссоединить разбушевавшиеся и враждебные космичес-кие силы, который способен стать их зримым воплощени-ем и хозяином.
Возможно, именно такое превращение из человека слабого в героя космоса и дало возможность человеку не способность, но смелость мыслить о мире более свободно, чем это предполагали родовые традиции и множество та-бу. Табу сохраняли секретность некоторых способностей космических, чтобы не каждый человек мог ими восполь-зоваться, а только избранный. Раскрытие секретности, ко-торая окутывала религиозные ритуалы, призванные для обращения к силам плодородия, повлекло за собой возник-новение совершенно новых взглядов на мир, новых мето-дов и подходов в познании. Человек, способный безбояз-ненно мыслить о мире - это человек, находящийся в цен-тре космоса, это человек, не униженный неизвестными космическими силами, а человек, способный с ними спо-рить и укрощать. Возможно именно это представление человека о самом себе, о значении и роли в космосе, и стало поводом для создания известного с античных времен иде-ала гармоничного человека, стоящего в центре мироздания.
Как это ни странно эта философская концепция, свя-занная с ролью человека в мире, стала решающей для са-мого человека - человек почувствовал, что у него появи-лась возможность быть сильным и полноправным членом космического мира среди богов и сил. Это повлекло за со-бой бурное развитие культуры, государственности и всех отраслей человеческой действительности. Недаром Ларош
98
105
каким образом: из той сущности, которая неделима и веч-но тождественна, и той, которая претерпевает разделение в телах, он создал путем смешения третий, средний вид сущности, причастный природе тождественного и приро-де иного, и подобным же образом поставил его между тем, что неделимо, и тем, что претерпевает разделение в телах. Затем, взяв эти три [начала], он слил их все в единую идею, силой принудив не поддающуюся смешению природу ино-го к сопряжению с тождественным. Слив их таким обра-зом при участии сущности и сделав из трех одно, он это це-лое в свою очередь разделил на нужное число частей, каж-дая из которых являла собою смесь тождественного, иного и сущности...
Затем, рассекши всю образовавшуюся смесь по длине на две части, он сложил обе части крест-накрест наподо-бие буквы X и согнул каждую из них в круг, заставив кон-цы сойтись в точке, противоположной точке их пересече-ния. После этого он принудил их единообразно и в одном и том же место двигаться по кругу, причем сделал один из кругов внешним, а другой - внутренним. Внешнее враще-ние он нарек природой тождественного, а внутреннее - природой иного. Круг тождественного он заставил вра-щаться слева направо, вдоль стороны [прямоугольника], а крут иного - справа налево, вдоль диагонали [того же прямоугольника], но перевес он даровал движению тожде-ственного и подобного, ибо оставил его единым и недели-мым, в то время как внутреннее движение шестикратно разделил на семь неравных кругов, сохраняя число двой-ных и тройных промежутков, а тех и других было по три. Вращаться этим кругам он определил в противоположных друг другу направлениях, притом так, чтобы скорость у трех кругов была одинаковая, а у остальных четырех - неодинаковая сравнительно друг с другом и с теми тремя, однако отмеренная в правильном соотношении. Когда весь состав души был рожден в согласии с замыслом того, кто его составлял, этот последний начал устроить внутри души все телесное и приладил то и другое друг к другу в их цен-тральных точках.
И вот душа, простертая от центра до пределов неба и окутывающая небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественное начало непреходящей и разум-ной жизни на все времена. Притом тело неба родилось ви-димым, а душа - невидимой, и, как причастная рассужде-нию и гармонии, рожденная совершеннейшим из всего мыслимого и вечно пребывающего, она сама совершеннее всего рожденного.
106
Глава 4. ИДЕАЛИЗМ И МАТЕРИАЛИЗМ
Развитие науки, искусства и их языков, углубило представление о мире. Точки зрения на возникновение мира, появление человека и смысл его существования, не-обходимые для осмысления смысла жизни и смерти, раз-делились на две противоположные - материальную и иде-алистическую. Отношение к миру, к жизни человека, его поискам смысла, определялось его первоначалом - мате-рией или идеей.
Идеалисты началом мира видели нечто невидимое - силу, которая своей живительной и преобразующей при-родой вдохнула жизнь в материю. И потому законы ми-роздания не определяются причинно-следственной свя-зью, помимо них существует нечто большее, которое уп-равляет миром. Некий глобальный смысл, дух. И законы этого нематериального духа иные, чем материальные, и именно они управляют мирозданием.
Материалисты во всем видели силу лишь одной при-роды, внутренние духовные силы - лишь зависимые си-лы, заключенные внутри материи, по смерти которой они становятся неощутимыми, невидимыми и неспособными к какому-то действию. Великий процесс рождения и уми-рания, причинно-следственные связи - основополагаю-щий закон бытия, которому подчиняется все живое. Мате-рия - бог, способный творить и рождать бесконечные фор-мы космоса, создавший вершину творения - человека. Она - единственный точный предмет исследования, на ко-торый можно твердо опереться и создать подлинные гипо-тезы о существовании мира и человека, потому что она под-лежит детальному исследованию и рассмотрению. Неоспо-римыми фактами могут быть только те явления, которые могут воочию наблюдаться и бесконечное количество раз повторяться, постоянно углубляясь в предмет исследования.
Противоречия двух различных учений нашли своих сторонников. Различные философские школы и школы ис-кусств, исповедующие те или иные учения, формировали отношение к миру. Эти же противоречия, как и многие другие представления о мире, которые не давали полной и подлинной картины, сохранились во многих мировоз-зрениях человечества. Сформировались строгие фило-софские концепции, споры между которыми о первонача-ле мира, не утихают и по сей день.
В основе идеализма лежит утверждение, что истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу. В бо-лее позднее время сформировалось два понятия идеализ-
107
113
мов, где Лукреций высказывает идеи, до сих пор вызываю-щие изумление физиков и позволяющие говорить о пред-восхищении таких вещей, как молекулярная теория агре-гатных состояний, броуновское движение и т. д.
Глава 5. ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ. СВОБОДА И PОK
Космос - это есть, по словам Аристотеля, 'пропор-ция и связь вещей', глубину которого человек хранит в се-бе при всей своей краткости существования. Поэтому для человека сама жизнь во всех ее проявлениях, ее материаль-ность и телесность, были важны. Краткость существования заставляла человека ценить материальные сторону жизни, телесность, во всех ее проявлениях, отдаваясь наслаждени-ям и празднику. Желание продлить свое существование, не сойти в Аид тенью, подвигало человека на подвиги, на достижение нравственного, внутреннего достоинства, которое давало человеку возможность приобщиться к ду-ховному, эфемерному, божественному началу космоса, к совершенно иной форме жизни, нематериальной, - бо-жественной, которая вечна.
Между тем, культура, как явление материальное, со-здающее аналогии и образцы материальными средствами, вмещала в себя все духовное. Материальность была для античного человека наполнена мистическими и божест-венными силами.
Амбивалентность (двоякость, противоположность, по-лярность) восприятия жизни - с одной стороны, жизнь вечна и прекрасна, с другой - для человека она временна и быстротечна, после нее он спускался под землю в Аид и влачил жалкое существование тени, не имея возможность вкусить тех благ жизни, которые для живущих людей были материальны и осязаемы, - чрезвычайно трагично воспри-нималась человеком. Противоречия в сознании человека, связанные с ощущением жизни и посмертного существова-ния, глубоко отразились и на его взглядах, и в культуре.
Жизнь, в ее материальном проявлении, была для чело-века лишь кратким мигом его существования, по оконча-нии которой, какую бы жизнь он не прожил, человек дол-жен стать тенью этой жизни и не ощущать во всей ее пол-ноте ее радостей, - была понимаема как телесность. С другой стороны - идеи и смыслы мистической религи-озной сопричастности человека, мира окружающего и ко-смоса, как иной материальности - были для человека оче-видны. Это объясняется тем, что стихии представлялись
114
116
решениях и образе жизни, и таким образом делая его су-ществование еще более трагичным.
В эпоху античности ощущение собственной значимос-ти и незначительности приобрело новый контекст, нежели в доантичные времена. Раньше ощущение незначительнос-ти существования и огромная роль общества - было глав-ным самоощущением человека древности. И лишь способ-ности человека мыслить давали ему возможность думать о себе, как о герое, достойного богов мироздания. В антич-ности ощущения самодостаточности и совершенства, воз-никшие от осознания способностей человека постигать ми-роздание, понимать его, превозмогли ощущения ничтож-ности перед судьбой, но не изжили их до конца.
Глава 6. ТРАГИЗМ И ПРАЗДНИК. РЕАЛЬНОСТЬ И ИНОБЫТИЕ
В античной культуре традиционно воспринимались условно два типа человека. Один - человек идеальный, сильный, красивый, глубоко мыслящий, музыкальный и поэтичный, причастный к смыслам бытия, их глубине и утонченности. Другой человек - человек трагичный, обессиленный и утомленный роком, ничтожный, немощ-ный, снедаемый низменными страстями, неспособный подняться от своего низкого существования к божествен-ному бытию, стать его соучастником. Впоследствии, тра-гизм стал выражением глубокого восприятия действитель-ности, отражением духовных томлений, связанных с ро-ком, противостояние которому грозило смертью.
Выражение двух типов, двух образов мироощущения нашли свое отражение в обрядах и праздниках, различные формы которых существуют и по сей день. Обряды - Вак-ханалии (Аполлонии и Дионисии), посвященные разным богам, сопровождались бурными танцами, винными воз-лияниями. Недаром название этих праздников стало нари-цательным.
Научная теория и понимание смысла эпохи античнос-ти у Фр. Ницше, немецкого философа XIX в., основыва-лась на понимании этих празднеств. Эта теория перевер-нула взгляд на античность. Свое учение Ницше выразил в книге, написанной 1870 году под названием 'Рождение трагедии из духа и музыки'. Ницше видит два основных начала, формирующих эллинский дух, - аполлинизм и ди-онисизм. Именно из обрядов, посвященных Аполлону
117
122
Срок человеческой жизни - точка; естество - текуче; ощущения - темны, соединение целого тела - тленно; ду-ша - юла, судьба - непостижима, слава - непредсказуе-ма. Сказать короче: река - все телесное, слепота и сон - все душевное; жизнь-война и пребывание на чужбине, а память после - забвение. Тогда что способно сопутство-вать нам? Одно и единственное - философия. Она в том, чтобы беречь от глумления и от терзаний поселенного вну-три гения - того, что сильнее наслаждения и боли, ничего не делает произвольно или лживо и притворно, не нуждает-ся в том, чтобы другой сделал что-нибудь или не сделал; и который приемлет, что случается или уделено, ибо оно идет откуда-то, откуда он сам; который, наконец, ожидает смерти в кротости разумения, видя в ней не что иное, как распад первостихий, из которых составляется всякое жи-вое существо. Ведь если для самих первостихий ничего страшного в том, чтобы вечно превращаться во что-то дру-гое, для чего тогда нам коситься на превращение и распад всего? Оно же по природе, а что по природе - не зло...
Глава 7. ДВА ЧЕЛОВЕКА -ДВА МИРА. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ В СОВЕРШЕНСТВЕ
Греческая религия образовалась как стихия художест-венная (идеальная, образно-чувственная, где тело вмеща-ет в себя дух, а дух не имеет в себе ничего, кроме тела, - по Шпенглеру). Телесность греческой религии выражается в очеловечивании образов богов. Прокл, античный фило-соф, образ Афродиты толкует как символ тождества чело-века с окружающей средой, которая телесно прекрасна. Афродита отождествляет собой торжествующее бытие плоти и тела. Символ конечного и бесконечного (по Шел-лингу) - это тождество, изображенное земными средства-ми, и олицетворяет собой блаженное бытие цветущего прекрасного тела.
Возможно, именно так два различных образа воспри-ятия бытия в сознании античного человека находят свое примирение. Это происходит во времена поздней антич-ности. Противоречия в восприятии действительности вы-звали желание создать иллюзорный мир, иную реальность, в которой человек мог бы быть окончательно счастлив. Но эта иная реальность была слишком противоречива: с одной стороны - это была феерия тонких и еле ощути-мых эфемерных образов, выражающих духовную суть бы-
123
127
т. е. представляет собой сумму статуеобразных частностей. Стиль греческого существования вообще анекдотический, как и стиль каждой отдельной греческой биографии. Теле-сно-осязаемый элемент является выразителем историчес-кого, демонического случая. Он закрывает собой и отрицает логику свершения'. Подтверждением этого является ан-тичная трагедия. 'Все сюжеты античных образцовых тра-гедий исчерпываются бессмысленными случайностями; иначе нельзя выразить значение слов eimarmenh в про-тивоположность шекспировской логике, которая от сопри-косновения с антиисторической случайностью получает свое развитие и прояснение. Повторим еще раз: то, что слу-чилось с Эдипом, совершенно внешним образом ничем не обоснованное и не вызванное, могло случиться со всяким без исключения человеком. Такова форма мифа'.
Глава 8. КУШ СОВЕРШЕНСТВА И СВОБОДА
Формирование совершенного образа человека проис-ходило в эпоху расцвета античной культуры. Стремления к совершенству в эпоху поздней античности выразились в государственно-социальной структуре. И как космичес-кие силы пронизывали человека: дух человека воспринимал их, душа осознавала и превращала в смыслы, выражая его в форме утонченных мыслей и чувств, лишь затем преоб-разовывала тело, делая его прекрасным, становясь его со-держанием и основой; так и организм государства старал-ся уподобиться этому. Совершенный человек должен был жить в совершенном государстве.
Образ совершенного человека постепенно превратил-ся в культ, которому поклонялись. Физической телесной красоте отдавалось во всем предпочтение, красоте проща-лось все. Считалось, что обладатель внешней красотой не может быть не красив внутренне. Так в массовом созна-нии преобразовались те стремления к совершенству, кото-рые были взлелеяны философами, скульпторами, поэтами и художниками, - теми, кто искали этот образ в себе са-мом и в окружающем мире и кто сформировал его гени-альную простоту.
Перед телесной красотой отступали и грозные прави-тели, и непоколебимые судьи, и жестокие полководцы. Стоило знаменитой красавице Фрине, обвиненной в со-вершении преступления, сбросить перед судьями свои одежды, как они, ослепленные ее красотой, оправдали ее.
128
130
Рассмотрение самого себя, как несовершенной лично-сти, противопоставление совершенному идеалу приво-дят человека к разделению мир на 'родной' и 'чуждый'. Все, что относилось к общественному идеалу, то можно было считать 'родным', а все, что в самом себе не соответ-ствовало этому идеалу - 'чуждым'. Это привело к разви-тию в поздней античности эпикурейской философии (от имени основоположника - Эпикур). Эпикурейцы счита-ли нецелесообразным размышления о космосе и высших сферах, так как реальность - это социальная действитель-ность, и поэтому гораздо более важно создать такую фило-софскую доктрину этики и морали, чтобы человек чувст-вовал себя счастливым.
Был и еще один фактор для умозрительного разделе-ния космоса на мир 'родной' и 'чуждый', но это более от-носится к восприятию человеком пространства вообще и к социальным проблемам. Мы в одном из приложений уже приводили небольшой отрывок из работы А. Ф. Лосе-ва, в котором упоминается о том, что для античного челове-ка нет понятия пространства вообще, есть только то, что видно с башни - и это родное, а все остальное чужое. Чуждый мир - это мир враждебный, наполненный холо-дом, мраком и хаосом, отнимающий у человека его жизнь и свободу, делая его существование бессмысленным. Мир родной - это мир, принимающий человека, созидающий и упорядоченный, в котором существование человека ос-мысленно и вечно, потому что приобщено к мировому по-рядку. Объединение с одним миром и вражда с другим - один из важнейших постулатов, положенный в основу по-ведения человека в обществе.
Свобода, как способность человека мыслить без табу, наложенных культурой на космос, как способность чело-века творчески рефлексировать на происходящее вне и внутри него, реагировать на все действия бытия, искала новые пути выражения в культуре. Человек стремился к объединению с космосом, побуждаемый страстным же-ланием вечности, и одновременно с этим стремился к со-циальной адекватности в государстве.
Именно поиски внутренней свободы, сочетающиеся со свободой в обществе, определяли все бытие античного человека. От нее зависело возникновение различных об-рядов и традиций, празднеств и общественных порядков. Различные формы проявления свободы в античную эпоху существенно повлияли на культуру Востока, положили на-чало всем идеологическим течениям в государственных системах и тенденциям культуры Европы.
131
Глава 9. АНТИЧНЫЙ СИМВОЛИЗМ. КОНЦЕПЦИЯ АНТИЧНОСТИ
В данной главе мы будем говорить об античном симво-лизме. Под символами мы будем подразумевать те стан-дартные, можно даже сказать универсальные, образцы в культуре, которые воспринимались как идеал для подра-жания. Греческий символизм, о котором дальше пойдет речь - это те сформированные тенденции, философские концепции и идеи, которые лежали в основе искусства и государственности. Символичность искусства - это не просто его аллегоричность, не просто сюжетное обраще-ние к истории богов, это определенное миросозерцание, определенные стремления человека, определенные пред-ставления о космосе, которые просматривались в любом произведении искусства, в любой социальной доктрине, в любой философской концепции.
Философ XIX века Шеллинг так определил символ, существовавший в античном понимании: Символ есть не-различимое тождество общего и особого, идеального и реального, бесконечного и конечного. Общее в симво-ле не есть единичное частное, а единичное - целое. По-добной же концепции придерживался и Гегель в своем выражении 'классической художественной формы' ан-тичности и ее символов.
В греческой мифологии вселенная созерцается как ко-смос, а сам космос - как мир духовный. Главное в гречес-ком символе - изображение бесконечного в конечном, то есть космическое бесконечное имеет свое воплощение в материи и потому только она может быть причастной к вечности, если на ней оставлен отпечаток вечности. Красота - печать космоса. В христианской символике стремление человека противоположно - взять конечное в бесконечное. Имеется в виду, что любая материальная форма способна трансформироваться и стать вместили-щем бесконечного и вечного начала, тем самым преобразу-ясь и становясь обладательницей красоты. Но красоты не телесной, а духовной, преображающей телесное.
Конечное - это философский термин, означающий сотворенный мир, мир видимый, материальный, подвласт-ный смерти. Бесконечное - божественные творческие си-лы, не подвластные времени и смерти. Конечность сущест-вования мыслится человеком как автономное существова-ние без Бога. Из материи, как из символа конечности, временности и нестабильности существования, исходят
132
133
койной, как бы ни бушевала его поверхность, выражение греческих фигур, несмотря на все страсти, обнаруживает великую уравновешенную душу'.
Благородство и простота делают античную культуру произведением мудрости. Возвышенная красота и мудрость созерцаются в едином творческом акте, который был осно-вополагающим в массовой культуре. Массовость стала воз-можна благодаря сформировавшемуся мировосприятию, которое затрагивало главнейшие стороны души человека: стремление к красоте, счастью и вечному блаженству. Это мировосприятие показывало путь, которому полагалось сле-довать, чтобы достичь желанного совершенства. Культиви-рование идеалов совершенного человека было настолько ве-лико, что приобрело массовое явление. Формирование ми-ровоззрения находилось под влиянием общепринятых норм, берущих свое начало в уникальных культурных толосах, яв-ляющихся вместилищем красоты физической и духовной.
'Выражение такой возвышенной души превосходит далеко воспроизведение прекрасной природы: художник должен был в себе самом чувствовать присутствие той си-лы духа, которую запечатлевает', - пишет Винкельман. Одухотворенность художников переходила в их произве-дения, а они источали ее на человечество, поражая своим совершенством.
Ни один народ не придавал такого значения красоте как греки и римляне, красота считалась достоинством, да-вавшим право на бессмертие. Это право на бессмертие и причастность к нему привлекали на протяжении вceго тысячелетия многих творческих личностей, чье влияние оказывало подавляющее значение для каждой эпохи.
Глава 10. ТРАДИЦИИ АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Образ совершенства, внесенный античностью в миро-вую культуру, - есть основной критерий и двигатель циви-лизации прошлых I и II тысячелетий. В наступающем III ты-сячелетии, несмотря на противоречия в культуре, различие ее проявлений, сиюминутных и вечных форм, образ совер-шенства остается в душе человека тем же неиссякаемым источником вечности, что и был во времена античности.
Цивилизованность в современном ее понимании, да-ющая человеку не знание, а комфорт, не сможет погубить те стремления в человеке, которые не дают ему покоя
134
136
философская концепция была также сформулирована в античности. Существует множество понятий повседнев-ной жизни, к которым мы привыкли и с которыми вынуж-дены считаться, принимая их как общественные установ-ки; пришедшие к нам из античности, в том числе и искрив-ленное понятие свободы. Таким образом, мы понимаем, что это не такая идеальная эпоха, как о ней привыкли мыс-лить в культуре.
Создание иллюзии, идеализация каких-то событий - это тоже тенденция, выработанная в античности. Как во времена античности идеализировали подвиги героев и бы-лые времена, так мы теперь идеализируем античность. Сам механизм идеализации - это тоже наше наследие из античности. Определенные манеры поведения, способы восприятия, социальные и общественные установки, каса-ющиеся морально-нравственных норм поведения; крите-рий нравственного поведения 'хорошо или плохо' - это тоже критерий из античности, когда каждый поступок рас-сматривался как благо или не благо для общества; общест-венный долг и личное счастье, конфликт этих проблем для человека - это наследие из поздней античности, когда долг считался единственной добродетелью. Мы подробно не рассматривали эти категории - мы говорили о тенден-циях эпохи в целом, и лишь немного касались этих вопро-сов, но так или иначе, мы будем сталкиваться, рассматри-вая каждую последующую эпоху с теми или иными форма-ми античных критериев, с их трансформацией. Мы проследим их развитие и трансформацию в новом контек-сте, применительно к идеям каждой эпохи.
ЧАСТЬ 3. ХРИСТИАНСТВО
Введение
Христианство, как религиозное учение о человеке и его роли в мире и бытии, совершенно изменило мирово-сприятие человека, его быт и государственное устройст-во. Христианство имеет три основных направления: православие, католичество, протестантство. Эти три конфессии христианства образовались в процессе ос-мысления христианских богословских догм и традиций. В основе христианства лежит вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение второго лица Триединого Божества - Троицы (Отец, Сын, Святой Дух). Источник вероучения христианства - Священное Писание (Евангелия и Послания Апостолов).
Вся европейская культура опирается на христианство. Европа являет собой единую цивилизацию именно благо-даря христианству, так как оно принесло с собой взгляд на человека как на личность, наделенную свободой, разумом, чувством ответственности, способностью к любви и твор-честву. Христос, будучи Богом, явил для людей идеал чело-века. Через проповедь Христа и Апостолов в сознание вхо-дили христианские добродетели: преимущество духовного над животным; вера в Премудрость и силу Божью как ис-точник преодоления зла (зло заключается в воле человече-ской, противостоящей Божьей); надежду на спасение и его возможность благодаря покаянию и праведной жизни. Под праведной жизнью христианство понимает честность в делах и мыслях, смирение, готовность разделить участь страждущих и т. д. Христианство ответило на те вопросы, которые задавало язычество: смысл жизни и смерти, сво-бода и рок, отношения с Богом и людей друг с другом, фор-мирование государства и культуры, тяга к творчеству и т. д. Христианство дало толчок к формированию истори-ческого чувства и исторического сознания. И поэтому по-явилась духовная ориентация культуры.
Культура, какой она стала с приходом христианст-ва, ее формы, ее движения и действия - это фактически традиции, то есть значимые для общества творческие ак-
138
ции отдельных личностей, которые в наиболее превос-ходной мере отражают отношение человека к мирозда-нию, к Богу и к роли, которую человек в этом мироздании играет. Культура - это фактически ответ, толкование этих вопросов. Она должна давать ответ на них и опреде-лять роль человека в социуме. Откуда возникло такое ее назначение? Из самого факта ее происхождения. Она про-изошла как реакция человека на окружающий мир, как его рефлексия, в которой он закреплял для себя и для других людей то, что он понял о мироздании и о себе. Поэтому для культуры традиция, то есть возможность передачи чего-то значимо важного, это механизм существования. Именно так культура осмысляется в христианской традиции.
Традиция отражала прежде всего отношения челове-ка и Бога, то есть человека и той силы, которая создала мир и его самого. Культура - это реакция человека на Создателя, отражение отношений с Ним. В культуре ча-сто решался вопрос, связанный с Богом, с понятием жиз-ни и смерти. Понятие 'не быть' не могло уложиться в со-знании человека. Культура стала некоторым псевдозаме-нителем вечности. Считалось, что то, что остается в культуре,- вечно. И значит личность, создавшая произ-ведение искусства, продолжает жить вечно в памяти лю-дей культурно образованных. Христианская культура яв-ляется продолжением культуры древней и поэтому в ней немало традиций, далеких от христианской идеологии.
Несмотря на то, что с Рождения Бога, как человека, начинается отсчет нового времени, для человека это продолжение начатых отношений с Богом, только уже в новом качестве. Эти отношения заключаются прежде всего в том, что человек смог созерцать Бога, смог вос-принимать Его, как человека. Постигать его, как Слово, чтобы однажды суметь уподобиться Ему.
Глава 1. СОЗНАНИЕ И МЫШЛЕНИЕ КАК ОСОБЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА, ФОРМИРУЮЩИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
Следует различать понятие христианства: христиан-ство-учение и христианство-мировоззрение1. Разумеется,
1 Христианство (от греч. слова 'Христос'), что не является именем собственным, а означает 'мессия' - ожидаемый спаситель мира) - это одна из трех мировых религий, возникшая в Палестине в I в. н. э. В настоящее время христианство существует в трех основных разно-видностях - как католичество, православие и протестантизм.
139
одно без другого не существует, но и не следует путать эти две категории. Первое - это догматический свод различ-ных законов, относительно внутреннего и общественного бытия человека, а вот второе - это определенная позиция, взгляд на вещи, на мир и на самого человека, опираясь на которые, человек произвел ряд законов, которые считают-ся сегодня христианскими догмами. Христианская культу-ра складывалась из этих двух составляющих.
Далее мы три главы посвятим проблемам осознания веры, как феномена культуры. Мы предлагаем читателям проанализировать собственное мировоззрение и выявить те элементы, которые свойственны общекультурной ситу-ации. Проблема веры - это проблема мировоззренчес-кого, идеологического и методологического характера, определяющая во многом социально-культурные и об-щественно-политические особенности и тенденции раз-вития культуры. Согласно историческому подходу, вера и вообще религия, как культурная ситуация, трактуется как главный определяющий фактор изменения форм че-ловеческого общежития. Известный историк Тойнби до-казывал возможность спасения западной цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. В концепции другого историка культуры Д. Белла значе-ние веры и религии заключается в примирении идеологии западной цивилизации с культурой. Немецкий философ Гегель рассматривал веру как одну из исторических форм активности абсолютного духа.
Философ-экзистенциалист С. Кьеркегор определял веру как онтологическое значение личностного начала. Рассматривая человека как 'экзистенцию' (существова-ние), он анализирует ее 'бытийную, онтологическую структуру', устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции: эстетический, этиче-ский и религиозный, из которых последний считается наи-высшим. В концепции Уайтхеда Бог трактуется как изна-чальное 'событие' на онтологическом уровне (на бытии). В работе философа Тиллиха 'теология культуры' главное значение веры определяется как уникальная возможность ориентации человека на 'последние истины', 'сакраль-ные ценности'. При гносеологическом подходе (гносеоло-гия - теория познания) религия соотносится с другими формами общественного сознания и расценивается либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соот-ветственно, вера - 'источник подлинной культуры', единственно реальная духовная культура, которая откры-вает перед человеком абсолютное бытие и мироздание.
140
142
вовать его индивидуальности. Например, у человека, иссле-дующего какой-то предмет, большой нос. Значит актуаль-ным в этом предмете он будет искать нечто подобное его но-су, нечто, что в той или иной форме может напоминать нос. И если человек свой собственный нос считает уродством, то в этом предмете нечто, напоминающее нос, для него бу-дет нести негативный смысл. А если наоборот, собственный нос воспринимается украшением, то и в исследуемом пред-мете - это также будет нести какие-то эстетические свой-ства. Вот откуда в научном исследовании появляется чисто субъективный характер. Человек от этого никуда не может уйти. Он видит только то, что свойственно ему самому, и ка-кие-то особенности, которые он в себе отмечает.
Таким образом, получается, что картина наблюдаемо-го мира - это всегда портрет самого человека в той или иной степени. Человек смотрит на мир, выделяет в нем нравящееся, похожее на самого себя, и так находит само-го себя. Человек смотрится в мир, как в зеркало. Но при этом реальность, как таковая, в сознании человека отсут-ствует полностью. Реальность для человека - это он сам. Человек либо не отделяет внешнего мира от внутреннего, принимая первый за второй и наоборот, либо познает се-бя через реальность и реальность через себя, также не от-деляя одно от другого. Понятие о действительности, поня-тие о бытии, понятие о Боге всегда воспринималось как некая скрытая от человека реальность, которую нельзя определить, как просто внешняя сторона жизни, в кото-рую нельзя проникнуть. А что же тогда возможно для че-ловека? А возможно, познавая мир, познавать себя.
И теперь, в контексте сказанного мы определим, что же такое мировоззрение. Мировоззрение - это сформи-рованные и определенные человеком собственные прист-растия в мире, определение закономерностей между этими пристрастиями. Эти закономерности воспринимаются че-ловеком как законы мира, и именно их человек положил в основу своего собственного мира, который он организо-вал в бытии. И именно с этой позиции мы будем рассматри-вать представление человека о Боге, то есть так, как оно су-ществует для самого человека, и как отражается в культуре.
Глава 2. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА О БОГЕ. ПРОБЛЕМЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
В предыдущей главе мы рассмотрели, как человек по-знает мир, как он его воспринимает. И теперь в этом кон-
143
тексте мы можем понять, как в дохристианские времена человек смотрел на Бога, и сможем увидеть, как взгляд его изменился. Понятие о Боге, как о чем-то высшем, большем, чем человек, как в моральном, так и в физичес-ком плане, существовало в сознании человека всегда. С детства ребенок воспринимает своего родителя как аб-солют, как нечто такое, что больше его личности во всех отношениях. Вот это ощущение с возрастом перемещает-ся и становится чем-то трансцендентным, непостижи-мым и могущественным, проявления которого можно на-блюдать в мире. Во всяком случае, именно так человек воспринимал Бога в глубокой древности.
Мы не будем касаться вопросов веры, то есть выяс-нять, есть Бог или нет 'на самом деле', так как это, как вы-яснилось, вещь чрезвычайно субъективная. И одни и те же явления можно воспринимать как осмысленную силу Бога или как случайность, что в первом и втором случае зависит от человека. Критерий истины здесь невозможен. Единст-венно, что можно сказать, так это то, что та упорядочен-ность вещей, которую мы наблюдаем, те смыслы, которые заложены во всех явлениях в мире, говорят о присутствии Творца, Творца - Личности. И сама возможность сущест-вования такого феномена природы как человек, говорит о том, что Кто-то подобный смог его создать. А вопросы причастности Его к миру и человеку решались в разных религиях по-разному. Это мы разберем в отдельной главе. И поэтому человеку предлагается для себя решить этот во-прос самому. Мы рассмотрим, как меняется мировоззре-ние человека, в зависимости от решения этого вопроса.
Итак, что такое язычество и почему так негативно его воспринимали приверженцы христианства. С одной сто-роны, это просто проблемы культуры и вопроса в какого Бога верить. Но с другой - это основы мировоззрения че-ловека. В языческом мире принимали христиан, как ина-комыслящих, в христианские времена - как язычников. Аспекты борьбы христианства и язычества достаточно многообразны, но основным и самым важным является во-прос Бога.
Что такое языческий бог, вернее боги? Это очелове-ченные силы природы, точнее стихии, которым придава-лись личностные качества и осмысленное существование. Бог-прародитель этих стихий воспринимался как некое ко-смическое начало, объединяющее в себе все эти стихии. Этот бог, также как и весь созданный им космос, был под-властен тем законам, которые в этом космосе существова-ли. Казалось бы, какое это имеет отношение к человеку?
144
147
то' - не природная сила, а духовная, именно она и делает человека способным быть личностью, обладателем свобод-ной воли и творческого начала. Человек может стать лично-стью, если выберет и определит для себя Бога надмирного, а значит свободного от космических процессов. Соединя-ясь с Ним, человек соединяется не с космическими процес-сами, а с неким неприродным, некосмическим, высшим ду-ховным началом, освобождаясь тем самым от власти при-родных сил и процессов, довлеющих над естеством.
Средневековая культура - культура христианская, которая утверждает личность как самоценное начало, единое с миром, но неподвластное ему. Утверждает лич-ность как свободное и творческое существо, подобное Богу. Оправдание творчества и свободы человека нахо-дится в переосмыслении смыслов природы (космоса) и человеческого бытия.
Христианская свобода реализовалась прежде всего в духовно-нравственной сфере, но затем она затронула все стороны человеческой жизни, преобразовывая государст-венный строй и общество, узаконивая право и свободу че-ловека. Сама идея права и свободы человека, утвержден-ная в государственной законодательной системе, могла возникнуть только из нового осмысления положения чело-века в мире, которое, в свою очередь, происходит из ос-мысления космоса и Бога-творца в нем. Новые смыслы природы и человеческого бытия сделали иной всю культу-ру, стимулировали развитие нового искусства, стали осно-вой естественнонаучного и гуманитарного познания..
Пристальное внимание к человеческой душе, ее внут-ренним переживаниям, ее мире - характерно для христи-анской культуры. Исповедальность - одна из главных от-личительных черт Христианской культуры. Идея о сущест-вовании мира и человека и мира как восходящего исторического процесса цивилизации, а не циклического чередования космических процессов, - есть идея, проис-ходящая из христианского мировоззрения.
Глава 3. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ХРИСТИАНСТВА. СВОБОДА И СОТВОРЧЕСТВО
В первых двух главах мы рассматривали внутренние аспекты мировоззрения человека, его восприятие мира, его понимание Бога. Именно представления человека, об-разный ряд, который складывался в его мышлении, сфор-
148
тировали не только религиозно-общественную позицию, но и культуру нескольких тысячелетий. Религиозность как особый способ восприятия действительности, как общест-венно-социальная традиция влияния на личность фактиче-ски сформировала культуру и цивилизацию человека.
Организация государства - это тоже религиозный акт. Что такое государство, его устройство: деление на классы и подчинение классов один другому? Это воплоще-ние той иерархии космоса, которую человек увидел в ми-ре. И если вершина этой иерархии в мире был Бог, то в го-сударстве правитель, который воспринимался как вопло-щение Бога на земле.
Идея воплощения Бога у человечества существовала сотни тысячелетий. В мифах многих народов понятия о сверхгерое, который даст повсеместное счастье для наро-да, и воплощение Бога сливалось в одно единое представле-ние о сверхчеловеке. Этот сверхгерой всегда был правите-лем мира. Мы знаем, что Христос действительно воплоще-ние Бога и действительно назывался царем мира. Если воспринимать Библию как абсолютную реальность и не со-мневаться в том, что в ней описано, а именно так мы будем рассматривать христианские доктрины, чтобы постичь их истинность, то сразу возникает вопрос: субъективное вос-приятие человеком его низкой доли, связанной со страда-нием, и в связи с этим ожидание кого-то, кто спасет народ от бед и несчастий, неужели имеет реальную подоплеку? Иными словами, все, что ожидали народы всего мира, пото-му что в любой мифологии рассказ о сверхгерое-спасителе является центральным мифом, действительно происходит и разделяет мировую историю на две части - до и после Христа. Или восприятие человека не так уж субъективно, как может показаться, или же вера, как чувство, способна делать такие чудеса, как явление Бога на земле?
На наш взгляд, обе постановки вопроса имеют свои ос-нования. Восприятие бытия человеком всегда носило траги-ческий характер. И поэтому тяжесть доли человеческой, об-реченной на страдания и тяжкий физический труд, чтобы выжить, будь то в мире дикой природы или в социуме, име-ют реальные основания. Но, по большому счету, человек мо-жет научиться воспринимать это не как тяжесть, а как дан-ность, как задачу человека перед бытием и Богом. Как зада-ча, задача интересная, требующая сил человека, а значит способствующая проявлению всех внутренних сил челове-ка, позволяет человеку обнаружить самого себя, познать возможности, на которые он способен. Нужда в том, чтобы Бог оказался рядом с человеком в таком же положении, что
149
161
ся преступление или соблюдение заповеди. Человеколю-бивый Господь, искони и изначала желая вразумить и вну-шить человеку, что у него есть Создатель и творец, произ-ведший все видимое и сотворивший его самого, благово-лил показать ему Свою власть в этой малой заповеди. Как щедрый владетель, отдавши кому-нибудь для пользования большой и прекрасный дом, берет за это не всю плату, но какую-нибудь малую часть, чтобы и для себя сохранить право господства, и того человека заставить хорошо по-мнить, что он владелец строения, но пользуется им по доб-роте и щедрости, так и Господь наш, вверив человеку все видимое и предоставив ему жить в раю и пользоваться в нем всем, чтобы он, мало-по-малу увлекшись мыслью, не счел всего видимого самобытным и не возмечтал слиш-ком много о своем достоинстве, повелевает ему воздержи-ваться от одного древа, а за нарушение этого повеления оп-ределяет тяжкое наказание, дабы он знал, что находится под Владыкою и всем прочим пользуется по благости Вла-дыки. Но так как Адам по крайней невнимательности, вме-сте с женою, впал в несчастье чрез преступление данной заповеди и вкушение от древа, то поэтому Писание и на-звало его (древо) древом познания добра и зла. Не то, что-бы человек дотоле не знал, что добро и что зло; он так не знал, что и жена, разговаривая с змием, сказала: 'рече Бог: да не ешьте от него, да не умрете'; значит, она знала, что смерть будет наказанием, если они преступят заповедь (знала, что именно это и есть зло). Но - так как после вку-шения от этого дерева они лишились и вышней славы, и почувствовали телесную наготу, поэтому Писание назва-ло его древом познания добра и зла: у него было, так ска-зать, упражнение в послушании или непослушании'.
Глава 4. КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ ХРИСТИАНСТВА. ЗАКОНЫ БОГИ - ЗАКОНЫ БЫТИЯ
На протяжении двух тысячелетий христианство явля-лось основой новой духовности для всего мира. Традицион-ные боги космоса выражали чувство душевной сопричаст-ности к жизни космоса, продолжением которого восприни-малось государство, любое общество и сам человек. Необходимость в Боге, который обращался не к государству или общине, а лично к каждому возрастала. Это связано с тем, что небольшие города-государства (полисы) разрос-
162
167
'1. Я Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения то-го, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ни-же земли. Не поклоняйся им и не служи им.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седь-мой - суббота Господу, Богу твоему.
5. Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, (ни поля его), ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего'. (Исх.20, 1 - 17)
Первые четыре заповеди касаются отношения челове-ка к Богу, причем следует иметь в виду, что первая запо-ведь - это уникальное явление в истории религий - в то время, как все остальные религиозные системы были язы-ческими (подразумевали многобожие), в иудаизме рожда-ется представление о едином Боге-Творце. Но не меньшее значение имеют остальные шесть заповедей, поскольку они подразумевают, что отказ от зла, человечность в отно-шениях между людьми - нравственный долг перед Богом.
Глава 5. ОСНОВЫ ХРИСТИАНСТВА. ПУТЬ К БОГУ
Высшей религиозной целью христианства является обожение, то есть Бог дал возможность человеку через его свободную волю стать богом по Его благодати. Чело-век должен постичь таинство Божественного Триедин-ства. У Бога извечно есть три равноценных лица - Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой, объединенных единой Божественной сущностью и имеющих единую волю. В несмешении лиц и неразделении сущности Бога за-ключено таинство Боговоплощения. Это значит, что сущность у Бога единая, но три ипостаси Его мы разделя-ем. Так солнце нам является как небесное светило, мы по-
168
171
кая роль церкви, причем подчеркивается, что эта церковь богочеловеческая, она соборна, то есть принимает важ-нейшие решения собором (собранием), и апостолична, то есть ведет прямую линию от апостолов - непосредст-венных учеников Христа. Большую роль играет представ-ление о Страшном Суде, которое хотя и не дано в явном виде, но подразумевается в 11 и 12 частях Символа Веры. На этом последнем суде Христос, сидящий справа от От-ца, будет определять, кому быть в Раю, а кому - гореть в геенне огненной. Важно подчеркнуть еще и тезис о те-лесном воскресении, что отличает христианство от неко-торых других религий.
Очень большую роль в истории сыграл вопрос о сущ-ности Христа. Это также логически непостижимо: Хрис-тос совмещает в своем существе два начала - божествен-ное и человеческое. Появились различные еретические учения (от слова ересь - избранный образ мысли; ересь означает сознательное и преднамеренное уклонение от яс-но выраженного и сформулированного догмата христиан-ской веры), в которых Христос лишь по внешнему облику был человеком, по существу был Богом (монофизиты); ли-бо что он был человеком, и лишь при крещении в него все-лился Святой Дух (несториане). Ряд церквей, например ар-мянская, некоторые африканские, приняли христианство в монофизитском ключе. Это привело к социальным ката-клизмам, к разделению народов, то есть ереси имели ог-ромные исторические последствия.
Языческие церкви такого явления не знают: они гово-рят о богохульстве, кощунстве, оскорблении святыни, ли-бо принимают в пантеон божеств завоеванных народов, как было в Римской Империи, но не об еретичестве как та-ковом, поскольку нет точного изложения принципов веры. Но когда они есть, любое возражение против него стано-вится покушением на сущность веры и на церковь, кото-рая действует под эгидой божественного авторитета. От-сюда и последующая постоянная борьба с еретиками, в том числе и костры инквизиции.
Глава 6. СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА В ТОЛКОВАНИИ СВЯТЫХ ОТЦОВ
О триединой природе Бога так написано в 'Полном годичном круге кратких поучений' протоиерея Григория Дьяченко, написанном в 1901 году для священнослужите-
172
лей: 'Почему Бога называем не просто Богом, но Отцом, Сыном и Святым Духом? - В Бога просто, даже во едино-го Бога веруют и иудеи. И магометане, но что Бог есть не знают, знаем только мы, христиане, ведущие истинного Бога... Единый Бог, Который явился в Синае и вещал че-рез Моисея: Господь Бог твой Господь един есть, - Тот же Самый на Иордане открылся в трех Лицах. И Иисус Христос, посылая учеников Своих на проповедь, чему ве-лел учить всех? Именно тому, чтобы все веровали в Отца, Сына и Святого Духа. Таким образом, что Бог есть Отец, Сын и Святой Дух - это сокращение учения христиан-ского, краткий символ веры нашей... В Бога вообще все люди более или менее веруют; нет и не было в мире наро-да, который бы не веровал ни в какое божество. Простые, необразованные люди своим чувством постигают, что Бог есть; люди мыслящие, образованные доходят до познания Его своим разумом. Самые вольнодумцы, самые безбож-ные люди невольно признают в мире силу высшую, все-могущую, животворную... Блажен ты, христианин, что веруешь во единого Бога Отца, Сына и Святого Духа... Ведь когда ты к Отцу и Сыну и Святому Духу взываешь о своем спасении, тогда Бог Отец обращается Своею лю-бовью, Сын Божий ходатайствует за тебя всеми Своими заслугами, дух Святой действует с тобой всею Своею си-лой животворящею.
Почему же мы не всегда называем Бога Отцом, Сы-ном и Святым Духом, а часто называем просто Богом или Господом? Когда мы Бога называем Отцом, Сыном и Свя-тым Духом, то ведь в мыслях имеем не трех богов, но Бо-га единого, потому что по существу Бог всегда един, веч-но един; так и когда Бога называем просто Богом, мы в мыслях имеем все три Лица: и Отца, И Сына, и Святого духа. Потому что Бог всегда в трех Лицах, вечно в трех Лицах. Из трех Лиц Божества мы, однако же, чаще при-зываем, молим Сына Божия, Иисуса Христа. Это потому, что Иисус Христос, как Богочеловек, как бы ближе, до-ступнее нам по Своему человечеству. Он же и ходатай наш к Богу; Его именем мы и всего просим у Бога; через Него мы и все получаем от Бога; через Него мы и Отца уз-нали, ради Его и дух Святой сошел к нам. Впрочем, молясь сыну Божию, призывая Его имя, мы в то же время молим-ся и Богу Отцу, и Богу Духу Святому, хотя и не называем их по имени. Различны и неслиянны по личным свойст-вам Лица Святой Троицы, но нераздельны Они по суще-ству, и равны по достоинству; Они по всему между собой равны, потому что составляют одно Божество, одного Бо-
173
181
сообщать блаженство. Но чтобы тварь, приближаясь к Бо-гу, не пожелала равной с Богом славы и не погналась за све-том и славой, тогда как всегда лучше соблюдать меру, а чрезмерность всего хуже; высоко Слово, благопромыш-ляя о будущих тварях, отдалило как от Троицы все окружа-ющее престол Света, так от Ангельских ликов смертную природу. Впрочем не очень много отдалило Оно служеб-ную Ангельскую природу, а гораздо более нашу природу; потому что мы произошли из праха земного, соединенного с Божеством: природа же простая совершеннее.
Из миров один сотворен прежде. Это - иное небо, обитель богоносцев, созерцаемая единым умом, пресвет-лая; в нее вступит впоследствии человек Божий, когда, очистив ум и плоть, совершится богом. А другой - тлен-ный мир создан для смертных, когда надлежало устроит-ся и лепоте (красоте) светил, проповедующих о Боге кра-сотою и величием, и царственному чертогу для Образа Божия. Но первый и последний мир созданы Словом ве-ликого Бога'.
Глава 7. ИСТОРИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИИ ЧЕЛОВЕКА Н БОГА
Человек и Бог - это всегда самая сложная история взаимоотношений. Это прежде всего внутренний аспект, который всегда очень сложно охарактеризовать. Этот во-прос фактически самый важный и глобальный для челове-ка, потому что от него зависит восприятие мира и мировоз-зрение. В этой главе мы постараемся определить характер отношений, которые человек устанавливает с Богом.
'Душа - она всегда христианка', - так говорили Святые Отцы. За этими словами может многое скрывать-ся, но самый важный смысл этих слов заключен в том, что душа человека всегда ориентирована на Бога, не в зависи-мости от того, осознает это человек или нет. Человек уже рождается с ощущением чего-то большего в себе, человек всегда обращен к какой-то неизвестной личности внут-ри себя. И эта личность отражает некий идеал, некого сверхчеловека, нечто более совершенное, чем сам чело-век, и всегда именно с ней человек себя соотносит, имен-но к ней обращен диалог человека, именно ему стремится подражать.
Мы уже говорили о том, как человек познает то, что его окружает. Человек не может увидеть самого себя и постичь, он может это делать только по отражениям ми-
182
101
одном и том же? Животные, и крохотные и огромные, ви-дят ее, но не могут ее спросить: над чувствами - вестни-ками не поставлено у них судьи - обсуждающего разума. Люди же могут спросить, чтобы 'невидимое Божие через творения было понятно и узрено'. Привязавшись, одна-ко, к миру созданному, они подчиняются ему, а подчинив-шись, уже не могут рассуждать. Мир же созданный отве-чает на вопросы только рассуждающим: он не изменяет своего голоса, т. е. своей красоты, и не является в разном облике тому, кто только его видит, и тому, кто видит и спрашивает; являясь, однако, в одинаковом виде обоим, он нем перед одним и говорит другому; вернее, он гово-рит всем, но этот голос внешнего мира понимают только те, кто, услышав его, сравнивают его с истиной, живущей в них. Истина же эта говорит мне: 'Бог твой не небо, не земля и не любое тело'. Их природа говорит об этом видящему; она предстает, как глыба меньшая в части сво-ей, чем в целом. И ты, душа, говорю это тебе, ты лучше, ибо ты оживляешь глыбу тела, в котором живешь, и сооб-щаешь ему жизнь: ни одно тело не может этого доставить телу. Бог же твой еще больше для тебя: Он Жизнь жизни твоей.
VII
Итак, что же я люблю, любя Бога? Кто Он, пребываю-щий над вершинами души моей? Этой душой моей подни-мусь к Нему. Я пропускаю ту силу, которая соединяет ме-ня с телом и наполняет жизнью его состав. Не эта сила по-может мне найти Бога моего, иначе Его нашли бы и лошадь и мул, у которых нет разума, но есть эта самая сила, ожив-ляющая и их тела. Есть другая сила, которой я оживляю не только мою плоть, но и сообщаю ей чувствительность. Ее создал Господь, повелев глазу не слышать, но видеть, а уху не видеть, но слышать, определив каждому чувству в от-дельности его место и его обязанности: разное выполняю я с их помощью, оставаясь единым, я - разум. Пропускаю и эту силу мою; и она есть у лошади и мула: и у них тело об-ладает внешними чувствами.
Глава 8. ДВА МИРОВОСПРИЯТИЯ. ДУХОВНОСТЬ И СТРАСТЬ
В одной из предыдущих глав мы говорили о законе, о свободном выборе и заветах, данных Богом. Христиан-
192
ская нравственность основана на этих категориях и нераз-рывно связана с осознанием свободы и Бога. Христиан-ская мораль и нравственность - это не нечто внешнее и социально обозначенное, это прежде всего внутренние основы. Они возникают из процесса осознания заветов не как основ взаимоотношений в обществе, а как внутренних принципов бытия.
Эта проблема возникает из сложного процесса само-осознания человека, о котором мы говорили в первой гла-ве. Для человека всегда трудно найти нечто отделяющее в его сознании идеальное, духовное от материального, мирского. Весь мир, воспринимаемый человеком, - мир внутренний, потому что это мир образов, рожденных в со-знании, он уже не может быть чем-то внешним. Картина мира, которую человек принимает за реальность - это картина собственного внутреннего мира. Она, как образ, то же внутреннее ощущение человека, создание его мысли и его чувств. Она формируется в процессе наблюдения за миром. Но эти наблюдения всякий раз все более и более наполняются и картина мира становится все более полной и цельной.
Сложность этой проблемы восприятия мира понима-ли еще в античности. У Платона, пытавшегося описать этот процесс, возник образ темной пещеры, с которой он сравнивал сознание, и человек видит лишь тени реальной жизни, которые отражаются на стене. Пожалуй, более точного образа за всю историю осмысления человеком бытия создано не было. Можно сказать, что человек все-гда погружен в бесконечные процессы познания и осмысления мира, он никогда не знает каков он до конца. Ни наука, позволяющая человеку познавать законы мате-риального мира, ни социум, не смогли дать реальной кар-тины действительности. Первая дала знания о законах видимого материального мира, а второй - свой собст-венный мир и свои собственные законы.
В христианской апологетике рассматривается устрой-ство мира и человека. Дух и материя - это две различные по природе, говоря философским языком, субстанции. Дух - это данное Богом, надмирное начало; материя - это созданная Богом, познаваемая человеком природа. Почему дух - это начало надмирное? Потому что он, в христиан-ском понимании, данное Богом, не состоящее из материи, даже самой тонкой, нечто такое, что человек может только чувствовать и осознавать. Проблема веры в Бога заключе-на именно в этом вопросе познаваемости духа. Как можно поверить в то, чего не видно и что нельзя потрогать рука-
19З
196
Мораль и нравственность как понятия внутренние, не общественные, в христианстве стали своего рода ме-рилом и ограждением человека от физических страстей, ведущих к преступлениям против самого себя, общества и мира. История христианской церкви начинается именно с этого мерила.
Глава 9. ДУХОВНЫЕ И НРАВСТВЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ
Пересечение двух реальностей в душе человека - ми-ра духовного и мира материального наполняют жизнь глу-боким драматизмом. Совмещение этих миров, поиски пол-ноты, всегда сопряжены со страданием и испытаниями, которым подвергает человека Бог, для того чтобы снизить сопротивление человека, который обретает эту сложную гармонию духовного и материального, подчиненных единым Божественным законам мироздания.
Удивительным образом в Нагорной проповеди раз-бираются законы, описываются блаженства и углубляет-ся ощущение бытия. Начинается Нагорная проповедь (Приложение 6) с описания блаженств человека. Они су-ществуют как оборотная сторона страданий: 'Блаженны плачущие, ибо они утешатся'. Но самое главное - это описание ответа Бога человеку: 'Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут'. Человек, который милость, то есть доброту, проявляет по отношению к людям и ми-ру, сам будет помилован. Именно в этом раскрывается сущность бытия: каким мы видим бытие, таково оно пе-ред нами. И в этом сущность веры - человек верит в су-ществование Бога и Бог проявляет свое существование Для человека, то есть человек всегда слышит ответ от бы-тия. Окружающий мир всегда отвечает человеку, неда-ром в древности люди воспринимали все, что они видели вокруг себя, как множество личностей, то есть человек всегда по своей вере получал ответ.
И еще одно значение имеет это изречение - имен-но к самому себе направлены все действия человека. Он, обращаясь к миру, словно бы смотрится в зеркало, в ко-тором видит свое отражение, и все действия человека отражаются в этом зеркале и направляются на него са-мого. Удивительное свойство бытия, или вернее, удиви-тельное свойство сознания человека, его природы, того чуда, которое заложено в природе человека, способного
197
206
16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновни-ка виноград, или с репейника смоквы?
17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды доб-рые, а худое дерево приносит и плоды худые.
18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, сру-бают и бросают в огонь.
20 Итак по плодам их узнаете их.
21 Не всякий, говорящий Мне: 'Господи! Господи!', войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойди-те от Меня, делающие беззаконие.
24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и испол-няет их, уподоблю мужу благоразумному, который пост-роил дом свой на камне;
25 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что осно-ван был на камне.
26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не испол-няет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
27 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его вели-кое.
28 И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его,
29 ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.
Глава 10. ХРИСТИАНСКАЯ СИМВОЛИКА И ЦЕРКОВНЫЕ ТАИНСТВА
Сознание человека на протяжении истории хрис-тианства создало множество образов и символов, кото-рые позволили бы человеку привычным для себя визу-альным образом ощутить глубину духовного. Христиан-ская символика - это символика, которая родилась в душе человека задолго до того, как Христос явился на
207
землю. Она отражает своего рода события, которые происходили в душе человека, когда он осознавал в се-бе и окружающем мире Бога, осознавал самого себя, предчувствовал то, что должно избавить его от смерти и страдания в мире.
Образ и символ - это первые проявления человека, воплощение его мыслей и чувств, его первый акт творче-ства в мире, который отражает внутреннюю действи-тельность. К примеру, самым древним символом считает-ся образ океана и рыбы, - так воспринял человек мир, самого себя и Бога в образе рыбы. В христианстве Хрис-тос стал носителем этого символа, отражающим его сущ-ность и значение для человека.
Символ - это по сути то единственное, что является подлинным актом творения человека, потому что в нем соединяется несоединимое, соединяется материальная форма и некая духовная сущность. На такое соединение в мире способен только Бог и именно эту способность Он даровал человеку. Образный ряд представлений о мире сложился в сознании в глубокой древности, когда чело-век только начинал осознавать самого себя и мир. Осо-знание и творчество - это самые первые и важные осо-бенности души человека, которые проявляют в нем Боже-ственный образ. Они всегда ходят рука об руку - человек что-то осознал и тут же у него в мышлении сло-жился образ, отражающий ту духовную картину, кото-рую человек смог ощутить.
Христианская символика возникла как отражения того, что происходит с душой, идущей к Богу, соверша-ющей все заповеди жизни и законы мира, осознающей распределение сил и природ в мире, воспринимающей мироздание и природу всех процессов в мире и самом се-бе. Нагорная проповедь касается всех аспектов жизни человека, она определяет законы сожительства, опреде-ляет внутренние поиски, расстанавливает силы, расска-зывает человеку о тайнах мироздания - она целая кла-дезь истины мира. Именно в ней находится начало хри-стианским традициям и христианского символизма.
Церковные традиции - это традиции, основанные на символизме, которые не только воссоздают картины жизни Христа, но и позволяют вновь ощутить то чудо, которое происходило с теми, кто был рядом с Христом, позволяют реально прикоснуться к внутренним и внеш-ним таинствам духа в человеке и мире. Это возможно благодаря самой природе рожденного человеком символа (см. Приложение 7). Церковные традиции - это не про-
208
222
Непостижимое Божество, - по образу Нашему и по по-добию; и да обладает рыбами морскими и птицами небес-ными, и зверьми и скотами, и всею землею, и всеми гады, пресмыкающимися по земли (Быт. 1, 26). В этих словах, предшествовавших сотворению дивного образа Божия, открывается и свойство Самого Первообраза - Бога, от-крывается Троичность Лиц Его. Совещание Божествен-ное, предшествовавшее созданию человека-мужа, пред-шествовало и созданию человека-жены. И рече, - гово-рит Писание, - Господь Бог: не добро быти человеку единому: сотворим ему помощника по нему (Быт. 2, 18). Жена, подобно мужу, создана по образу и подобию Бо-жиим; создание ее, как и создание мужа, почтено совеща-нием, в котором проявляются Три Лица Единаго Божест-ва и произносят величественное сотворим, изображаю-щее едину волю и одинаковое достоинство Лиц Всесвятой Троицы, действующих нераздельно и неслит-но. Троичность Лиц Божества при единстве Божествен-ного Существа отпечаталась и на образе Божием - чело-веке - с поразительною ясностью. Представителем чело-вечества, его деятелем поставлен муж: по этой причине Священное Писание упоминает о нем одном при взятии человека в рай и при изгнании человека из рая (Быт. 2,15; 3, 22, 23, 24), хотя ясно видно из того же Писания, что в том и другом обстоятельстве участвовала и жена. Она вполне участвует в достоинстве человека и в достоинстве образа Божия: Сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их (Быт. 1, 27).
ЧАСТЬ 4. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ
Введение
Средневековье очень часто называют 'темными ве-ками', хотя при этом подчеркивают, что именно в это время формировались христианские традиции, развива-лась богословская мысль, появились идеал возвышенной любви и самые прекрасные образы в истории культуры. Совместимость несовместимого - таков культурный фе-номен этой эпохи. Мы рассмотрим причины этого фено-мена и постараемся понять, почему в столь тяжелых усло-виях бесконечных завоевательных войн, жесткого фео-дализма, суеверий, культурного упадка, формирования христианских традиций, новых государственных усло-вий, вдруг стали возникать образы прекрасной любви, возвышенных отношений, высокой духовности, рыцар-ства, в самом высоком понимании этого слова.
Средневековая культура, как принято говорить, воз-никла на обломках античной культуры. Римская империя, сумевшая объединить множество мелких народов, почти всю Европу, к V веку н. э. была раздираема внутренними распрями и к тому же бесконечные нападения варваров (от латинского barba - борода) в конце концов погубили мощную империю. Именно с V века начинается история средневековой культуры, с того момента, как заканчива-ется античная культура. Иногда начало средневековой культуры считают от Рождества Христова, потому что именно Оно стало формировать не только новое миро-воззрение и новое отношение к миру, но и новые общест-венно-социальные формации, стали рождаться новые формы культуры, возникло новое отношение к человеку. Но на самом деле фактические изменения в культуре ста-ли ощутимы только к V веку, потому что именно в это вре-мя античные идеи теряли свой смысл, происходило ос-мысление пройденной истории и культуры, но ни в.фило-
224
225
Парадоксальность возникшей культурной ситуации заключается в том, что античность как таковая сохрани-лась лишь в выхолощенных пышностью формах культу-ры, не способных к жизни идей о свободе человека, о творчестве; они были не в состоянии вместить идею о Боге и личности человека, о глубинных внутренних взаимоотношениях. Хотя христианские апологеты поль-зовались античными формами в литературе и богосло-вии, в искусстве и архитектуре, между тем только разру-шение могло дать тот необходимый результат, когда произносимое слово одного человека достигало сердца другого человека не как нечто внешнее, связанное с ис-торией, а как собственное глубинное переживание.
В удивительных противоречиях, в контрастах любви и варварской дикости, на такой тонкой грани человека духовного и человека дикого, почти утерявшего человече-ский облик, балансирует эпоха Средневековья, прекрас-ная и чудовищная одновременно. Пожалуй, самым ярким олицетворением этой эпохи может быть только карна-вал - безудержное, безумное веселье и глумление над жизнью в пору страшных болезней и кровопролитных войн и одновременно с этим воспевания духовной сторо-ны жизни, красоты и творческой свободы человека.
Глава 1. СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА. ФОРМИРОВАНИЕ НОВОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
'Средние века' - само по себе это очень странное название времени. Это время, которое находится посере-дине между двумя другими, и по какой-то невероятной причине не имеет своего собственного названия. Оно ох-ватывает более тысячи лет истории человечества между античностью и Новым Временем. Его принято разделять на три периода:
1. Раннее Средневековье, с V по X века;
2. Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI до XIV века;
3. Позднее Средневековье. XIV и XV века.
Культурная ситуация Средних веков не может быть как-то однозначно охарактеризована: падение Римской империи, вторжение варваров, вытеснение языческой культуры христианской, феодализм, завоевательные вой-ны, крестовые походы - все это создало пеструю картину
226
234
К XV веку ситуация стала некоторым образом менять-ся, уровень образованности вырос, это и подготовило поч-ву для возрождения человека от темноты и бессознатель-ности, погруженного в социальные проблемы и завоева-тельные походы.
Искусство и литература были полны символическим значением, человек постигал свое положение в мире, по-стигал без образования, одной душой, фактически для на-родов Западной Европы история культуры началась с са-мого начала и начало это было положено в христианстве. Пройдя сложный путь развития государственности и культуры, средневековый человек смог осознать поло-жение человека в мире и отношение к Богу и для него это начиналось как с чистого листа. Возможно для того, что-бы человек будто с самого начала оказался в совершенно иной ситуации, в совершенно ином мире, где Бог - это внутренний собеседник и человек должен идти к Нему, превозмогая свое несовершенство, и необходимо было разрушение античной культуры, формы которой не поз-волили бы начать все с самого начала. Для народов Запад-ной Европы это начало было положено, языческие куль-ты быстро забывались и все обряды, оставшиеся от язы-ческих богов быстро перекочевали в христианство, но это не помешало все-таки человеку осознать мир по-новому. Карнавал - это преобразованная традиция вак-ханалий весенних праздников, ставшая носить социаль-но-политический оттенок.
Понимание личности, правда, в это время было тоже довольно странным: как неведомым образом соединилось христианство и государственность, внутренние поиски Бога и государственная служба, так и понимание личнос-ти превратилось в массовый культ стирания индивиду-альности. Парадоксальность возрождения личности за-ключается в том, что человеку пришлось пройти через обезличивание. Средневековый человек выступал как ка-ноническая личность, олицетворяющая обособление лич-ного начала от всеобщего и одновременно с этим лич-ность должна была раствориться во всеобщем, стать 'та-кой как все', обязательна была привязанность к тому сословию, в котором эта личность существовала, чтобы проявлять свои характеристики, но при этом необходимо было подавлять свою индивидуальность, которая воспри-нималась как проявление гордыни.
Этот феномен объясним особенностями средневеко-вого мировоззрения и влиянием идей средневековых фи-лософов.
235
Глава 2. СРЕДНЕВЕКОВОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ГОСУДАРСТВЕННАЯ ИЕРАРХИЯ
Важнейшей особенностью средневековой культуры, и в сущности сутью феномена культуры Средневековья, яв-ляется мировоззрение, основанное на христианском веро-учении. Философы и богословы Средневековья определи-ли в мире и в человеке две природы: одна - природа Бо-жия, несозданная (нетварная - творить), духовная, другая - природа стихийная, физическая, сотворенная (тварная). Эти две природы диктуют человеку свои условия, свои желания и потребности. Человек по своей свободной воле решает, к каким желаниям прислушиваться, какие по-требности исполнять. Дух от человека ждет наслаждений от несотворенного, тело желает удовольствий иного рода. Од-новременно удовлетворить желания и стремления разного рода для человека невозможно. Он должен выбирать. Вы-бор в Средневековье должен быть однозначен, так как чело-век не должен был повторить первородный грех Адама.
В критерии выбора заключена свобода. Страдание, возникающее вследствие того, что человеку приходится отдавать предпочтение одним желаниям, оставляя другие, тяжесть самого выбора разделяют в представлении сред-невекового человека мир надвое. В мировоззрении суще-ствуют как бы два мира, два абсолютно различных полю-са. В одном - грех, беда, страдание и смерть, а в дру-гой - успокоение, счастье, любовь и полнота бытия. Поэтому в Средневековье Сатана противопоставляется Христу, они были своего рода два противоположных нача-ла мира, два полюса бытия, которые противопоставля-лись друг другу. Само по себе это противопоставление аб-сурдно, так как один из этих полюсов - Бог, а другое - Его творение, и они никак не могут быть равными между собой и оспаривать первенство. Тем не менее, феномен средневековой культуры основан именно на этом проти-вопоставлении, которое возникло в теологической фило-софии, вернее, так истолковывались философско-бого-словские доктрины теологов и мистиков, изучающих во-просы сил и влияния на человека и его бытие.
Почему вдруг творение стали противопоставлять Твор-цу и мерить их давление и власть над человеком? Потому что душа человека стала восприниматься как плацдарм для борьбы между силами добра и зла. Добро, естественно, - это божественные духовные силы, а зло - это силы сатаны. И получается, что с точки зрения человека, разделенного
236
245
127 Он всюду царь, но там его держава; Там град его, и там его престол; Блажен, кому открыта эта слава!'
130 'О мой поэт, - ему я речь повел, -
Молю Творцом, чьей правды ты не ведал: Чтоб я от зла и гибели ушел,
133 Яви мне путь, о коем ты поведал, Дай врат Петровых мне увидеть свет И тех, кто душу вечной муке предал'.
136 Он двинулся, и я ему вослед.
Глава 3. ФЕНОМЕН СРЕДНЕВЕКОВОГО КАРНАВАЛА
Средневековая культура породила такое удивитель-ное явление как карнавал. Множество исследователей считают, что это продолжение античных традиций празд-нования весны. Возможно какое-то сходство с Дионисия-ми и Аполлониями все же есть, так как именно в двух этих празднествах проявляются два различных естества, две аб-солютно полярных стороны человеческой души - буйной и глубинной. Описание этих праздников мы давали в гла-вах об античности, здесь же мы кратко коснемся основных их характеристик.
Дионисии - это праздники в честь бога Диониса, ко-торые сопровождались буйством, обильным винными возлияниями, всевозможными непристойностями и пля-сками. Смысл этих праздников заключался в том, чтобы имитировать стихийные силы и в этом неуправляемом со-стоянии сливаться с природой и другими людьми. Потеря индивидуальности считалась важной особенностью Дио-нисий, так как природная стихийность выступала как безликое космическое начало. Дионисии - это праздни-ки, в которых участвовали люди, считающие, что только жизнь на земле - это вечное веселье и радость, а после смерти человек влачит жалкое существование и поэтому получить все земные блага требуется именно при жизни. Аполлонии - это праздники, совершающиеся так же в честь весны, но они были противоположны Дионисиям по своему характеру. Основной смысл Аполлоний заклю-чался в том, чтобы погрузить человека в иллюзорное, 'сонное' состояние, которое приближало человека к глу-
246
263
в себя древние элементы какого-то местного языческого
празднества.
Наконец, смех и материально-телесное начало были легализованы в праздничном быту, пирушках, уличных, площадных и домашних увеселениях...
Подводя итоги, мы можем сказать, что смех, вытеснен-ный в средние века из официального культа и мировоззре-ния, свил себе неофициальное, но почти легальное гнездо под кровлей каждого праздника. Поэтому каждый празд-ник рядом со своей официальной - церковной и государ-ственной - стороной имел еще вторую, народно-карна-вальную, площадную сторону, организующим началом ко-торой был смех и материально-телесный низ. Эта сторона праздника была по-своему оформлена, имела свою темати-ку, свою образность, свой особый ритуал. Происхождение отдельных элементов этого ритуала разнородно. Не подле-жит никакому сомнению, что здесь - на протяжении все-го Средневековья - продолжала жить традиция римских сатурналий. Были живы и традиции античного мима. Но су-щественным источником был и местный фольклор. Имен-но он в значительной мере питал образность и ритуал на-родно-смеховой стороны средневековых праздников.
Активными участниками народно-площадных празд-ничных действ в средние века были низшие и средние клирики, школяры, студенты, цеховики, наконец те раз-личные внесословные и неустроенные элементы, кото-рыми так богата была эпоха. Но смеховая культура Средневековья, в сущности, была всенародной. Правда смеха захватывала и вовлекала всех: ей никто не мог про-тивостоять.
В этих небольших отрывках раскрывается во всем своем многообразии мир карнавала, тот удивительный, но, увы, утерянный для нас мир. В следующем приложении мы поместим небольшие отрывки из Франсуа Рабле, из того автора, которым так восхищается Бахтин, и на основе ли-тературных образов которого он рассматривает всю сред-невековую карнавальную культуру.
Глава 4. CMEX КAK ОСНОВА СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Многообразные формы смеховых персонажей карна-вала - шуты и дураки, великаны, карлики и уроды, скомо-рохи разного рода и ранга, говорят о том, что смех средневековой культуры - это нечто очень важное и особенное.
264
В античности драма и слезы - это самые яркие проявле-ния основных умонастроений, связанных с ощущением рока, то есть неумолимой судьбы, которая творит с челове-ком все по своему жестокому усмотрению, и которую ни-как нельзя умилостивить или преодолеть. Комедия была в античности, но смеховая культура, как таковая, не суще-ствовала. Осмеяние социальных явлений было известно в античности, но смех, способный переворачивать мир с ног на голову, выворачивать и демонстрировать изнанку всего, мир как начало абсурда, творящее хаос, понимае-мый как более сложный порядок, смех, приводящий чело-века к духовности не был известен в античности.
Карнавал - это не просто празднество, олицетворение иного мира, мира, в котором царствует правда и настоящий человек, это мир смеха. Кроме карнавалов в собственном смысле с их многодневными и сложными площадными и уличными действами и шествиями, справлялись особые 'праздники дураков' ('festa stultorum') и 'праздник осла', существовал особый, освященный традицией, вольный 'па-схальный смех' ('risus paschalis'). Более того, почти каждый церковный праздник имел свою, тоже освященную тради-цией, народно-площадную смеховую сторону. Таковы, на-пример, так называемые 'храмовые праздники', обычно сопровождаемые ярмарками с их богатой и разнообразной системой площадных увеселений (с участием великанов, карликов, уродов, 'ученых' зверей). Иными словами, сред-невековая культура пропитана духом шутовства, в котором выражаются самые благородные проявления человеческой души. Это благородство проявлений связано с древнейшим мифом о герое, который будет способен избавить народ от множества бедствий и даст ему счастья.
Средневековая культура создала таких героев вели-кое множество, самым известными из них стали король Англии Артур, объединивший маленькие разрозненные государства, французский Роланд, английский Робин Гуд. Сама идея рыцарства имела в своем основании тот же ха-рактер - поиски чаши Грааля, мистической крови Христа, обладание которой дает благоденствие и счастье всему на-роду. И смех находился рядом с этими идеями повсюду, как их оборотная сторона. Смех сопровождал обычно и гражданские, и бытовые церемониалы и обряды: шуты и дураки были их неизменными участниками и пародийно дублировали различные моменты серьезного церемониала (прославления победителей на турнирах, церемонии пере-дачи ленных прав, посвящений в рыцари и др.). И бытовые пирушки не обходились без элементов смеховой организа-
265
269
привычку бормотать себе под нос, возвращался к своим баранам, перескакивал из пятого в десятое, бил собаку в назидание льву, начинал не с того конца, обжегшись на молоке, дул на воду, выведывал всю подноготную, гонял-ся за двумя зайцами, любил, чтоб нынче было у него гус-то, а завтра хоть бы и пусто, толок воду в ступе, сам себя щекотал под мышками, уплетал за обе щеки, жертвовал Богу, что не годилось ему самому, в будний день ударял в большой колокол и находил, что так и надо, целился в ворону, а попадал в корову, не плутал только в трех со-снах, переливал из пустого в порожнее, скоблил бумагу, марал пергамент, задавал стрекача, куликал, не спросясь броду, совался в воду, оставался на бобах, полагал, что об-лака из молока, а луна из чугуна, с одного вола драл две шкуры, дурачком прикидывался, а в дураках оставлял других, прыгал выше носа, черпал воду решетом, клевал по зернышку, даровому коню неукоснительно смотрел в зубы, начинал за здравие, а кончал за упокой, в бочку дегтя подливал ложку меду, хвост вытаскивал, а нос у не-го завязал в грязи, охранял луну от волков, считал, что ес-ли бы да кабы у него во рту росли бобы, то был бы не рот, а целый огород, по одежке протягивал ножки, всегда пла-тил той же монетой, на все чихал с высокого дерева, каж-дое утро драл козла. Отцовы щенки лакали из его миски, а он ел с ними. Он кусал их за уши, а они ему царапали нос, он им дул в зад, а они его лизали в губы...'
Глава 5. ПАРАДОКСЫ СРЕДНЕВЕКОВОГО СИМВОЛИЗМА
Мы рассмотрели две стороны мировосприятия сред-невекового человека, в котором иерархичность является одной стороной бытия и ей противостоит хаос карнавала. Парадоксальность Средневековья заключается в том, что в это тяжелое для человечества время, наполненное жестокостью бесконечных войн и костров инквизиции, человек был способен создать прекрасные образы люб-ви, преданности и красоты. В культуре мира нет более тонких и изысканных образов, чем созданные в Средние века. Вспомним хотя бы образы прекрасных дам, возвы-шенной любви, рыцарского благородства и королевской справедливости.
Возвышенное духовное самосознание человека и ужасающее варварство, вознесение образа прекрасной дамы к самым вершинам духовности и рядом унижение
270
283
заключив, от вышних светил зачинает жемчужину. Рако-вина же имеет два крыла, где находится жемчуг.
Итак, агат является образом Предтечи Иоанна. Ибо он указал нам мысленную жемчужину, сказав: 'Это агнец Бо-жий, вземляющий грех мира' (Иоан., 1.29). Итак, море при-нимается за мир, и водолазы за хор пророков, два же кры-ла раковины за Ветхий и Новый Завет. Равным образом и солнце, и луна, и звезды, и роса за Дух Святой, сошедший на Иисуса Христа, ибо Он есть ценный жемчуг.
И ты, о человече, 'продав все, что имеешь, купи цен-ный бисер', еже есть Христос Бог, дабы тебе иметь сокро-вище в сердце твоем и спастись.
Глава 6. ПОНИМАНИЕ БОГА И ЧЕЛОВЕКА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Философия Средневековья не сразу выбралась из ло-на богословия, ее даже называли служанкой богословия, что не умаляет ее значения в истории культуры. Филосо-фия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители - апологетами. Это название происходит от наименования и характера сочинений - апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан, на исследование взаимоотношений человека и Бога, на ис-следование природы вещей и морально-нравственной сто-роны бытия человека.
Философия раннего Средневековья рассматривала вопросы, связанные с природой Бога, с возможностью его постижения, с проблемой бесконечности. И в своих ис-следованиях она была также парадоксальна, как и вся средневековая культура. К примеру, вот высказывание о Боге и природе вещей Мейстера Экхарта: 'То, что Бог не-движим, делает все вещи бегущими. Есть нечто до того рез-вое, что оно-то и делает все вещи бегущими, так что он воз-вращается туда, откуда изошли, и все же - в себе самом оно неподвижно. И чем благороднее какая-нибудь вещь, тем быстрее она бежит'. Определенный парадоксальный метод исследования, свойственный всей средневековой культуре, использовался не только по отношению к Чело-веку, но и по отношению к Богу. У того же Экхарта мы чи-таем: 'Я говорю: Христос первый человек. Как так? Пер-вое в мысли есть последнее в Деле. Как крыша последнее при постройке дома'.
284
287
чимость акта первотворения и создания законов мирозда-ния, которые способны поддерживать 'колесо' жизни с тем первым духом, который 'вдул' Господь в творение, как сказано в Писании.
В XIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал учения креационизма и у него уже появляются первые полные картины бытия, в которых рассматриваются все закономерности Бога и мира. Выступая в качестве теоретика духовной диктату-ры папства, Фома Аквинский в своей работе 'Об иерар-хии' уподобил власть папы на Земле власти Бога на небе, что, собственно, и послужило иерархичному восприятию мира, которое, как мы уже видели, принесло множество личностных и политических катастроф и сформировало новую культуру. Католическая религия и теологическое учение Фомы Аквинского служили главным идеологичес-ким оружием духовных и светских феодалов. Среди сред-невековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В этих расхождениях своеоб-разно проявлялась борьба материалистической и идеалис-тической тенденций. Спор между философами шел о том, что представляют собой общие понятия ('универсалии'). Сложилось два основных направления в филосо-фии - реалисты и номиналисты. Реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, существуют объ-ективно, независимо от созидания их в разуме Бога, и они первичны по своей природе, то есть возникли до появления вещей в мире. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия - это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют 'после ве-щей' и не обладают самостоятельным существованием. Разнообразие философских доктрин сводилось к вос-приятию Бога, универсалии также в своем начале опреде-ляли природу и первопричину всего сущего.
Глава 7. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ средневековой ФИЛОСОФИИ
Философия в средние века приобрела особенное зна-чение, если в античности философия включала в себя це-лый свод различных наук, изучающих в разных аспектах природу вещей (математика, химия, физика), то в средние она заняла совершенно особое место. В предыдущей главе
288
292
ром на способна постичь Бога. 'Сбросив прежние теле-сные покровы, которые в силу легкости повлекут ее вверх', - пишет Августин, есть единственное истинное блаженство для души. В очистительном катарсисе возни-кает общение Бога и человека, которое выражается в мис-тических экстазах - божественных озарениях.
Итак, если в целом рассмотреть историю средневеко-вой философии, то станет очевидным тот факт, что вся средневековая философия была направлена в глубины души человека и поиски в этой глубине и мире Бога. И в этом для души было подлинное блаженство, потому что человек начинал видеть суть мира, его смыслы, все его движения, человек прозревал.
Глава 8. НОВЫЙ ИДЕАЛ ЧЕЛОВЕКА И ТЕНДЕНЦИИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Философские доктрины формировали мировоззрение средневекового человека, создавали новые политические формы правления. Из философских диалогов возникает но-вая средневековая литература, она в некотором смысле со-храняет античные традиции по форме, но в большинстве случаев служила совершенно иным целям. Первые средне-вековые литературные произведения были построены на текстах Священного Писания и житиях святых. Это были тексты небольших драм, разыгрываемых перед входом в церковь во время церковных праздников. Параллельно с этим развивалась эпическая литература, которая впослед-ствии превратилась в рыцарский роман. Не менее интерес-ным было развитие поэтическо-музыкального жанра труба-дуров и труверов - бродячих певцов и музыкантов. Они были не менее любимы народом, чем шуты, потому что вы-шли именно из этого сословия, но их поэзия создала новый образ человека, новые манеры поведения и образ возвы-шенной любви и соответствующего отношения к женщине.
Если философская литература существовала для узко-го круга образованных людей и она фактически формиро-вала культуру, на ее системах ценностей выстраивались все иные сооружения культуры, то литература, так ска-зать, создаваемая полуграмотным народом, была как отра-жение этого пестрого мира, с одной стороны погруженно-го в постижение Бога и созерцание божественных сущно-стей, а с другой - противостояла созданным на основе
293
298
Все замок Донны заменил!
Слывет сильнейший из страстей
Моя любовь издалека,
Да, наслаждений нет хмельней,
Чем от любви издалека!
Одно молчанье - мне в ответ,
Святой мой строг, он дал завет,
Чтоб беззаветно я любил.
Одно молчанье - мне в ответ.
Будь проклят он за свой завет,
Чтоб безответно я любил.
Глава 9. ЛИТУРГИЧЕСКАЯ ДРАМА И РЫЦАРСКИЙ РОМАН
С принятием христианства Европа на целых десять столетий отказалась от театра и театрализованных зре-лищ. Церковь запретила театральные зрелища на аренах в Римской империи, но это не значит, что она выступала против театра как такового. Так называемые театральные зрелища представляли собой гладиаторские бои, кровавые ристалища на сцене, в которых действительно убивали лю-дей. Преступников, приговоренных к смерти, наряжали в костюмы и заставляли разыгрывать мифические исто-рии, в конце которых они погибали на глазах зрителей. Драма, комедия и трагедия не пользовались большим почи-танием в Римской империи, к тому же, если спектакли и шли, то, как правило, они разыгрывали либо любовные сцены с демонстрацией интимных сцен перед зрителями, либо трагедии, в которых присутствовали настоящие убийства. Описания такого театра хранятся не только у Отцов Церкви, но и у известных литераторов и филосо-фов того времени, которые не только не порицали, а восхи-щались подобными зрелищами, восхвалили их реалистич-ность и натурализм в показах смерти и интимных сцен. Страсть и смерть - это две стороны римского театра, ко-торые сливались друг с другом и были единственным удо-вольствием для зрителей, все остальные жанры в римском театре почти вымерли, так как не соответствовали этим требованиям.
Церковь запретила кровавые зрелища, запретила сла-столюбивые сцены, которые демонстрировали самые из-
299
304
у Марло Теофил - это уже не просто статическая, слабая и подвластная такому соблазну душа, Марло раскрывает все глубины человеческих страстей и внутреннего выбора. Теофил Марло сомневается прежде, чем как сделать такой страшный выбор - он обращается к Богу и вопрошает Его, за какие грехи Бог наслал на него все эти наказания. Но в конце концов терпеть нищету и унижения Теофил не в силах и он соглашается, подписывает своей кровью хар-тию, в которой отрекается от Бога. И действительно все бо-гатство и положение к Теофилу возвращаются, кардинал вновь милостив к нему и снова приблизил его к своей осо-бе, его положение теперь вдвое лучше прежнего. Но Тео-фил уже не может совершать благодеяния другим людям, которые он мог делать, когда занимал этот пост.
Теофил в отчаянии. Ужас совершенного поступка тя-готит его душу. У Марло существует еще сцена на перекре-стке - пир нечистой силы, в которой вынужден участво-вать отныне Теофил, как преданный слуга сатаны. К сожа-лению в примечании мы не можем поместить весь текст Рютбефа, но последнюю сцену раскаяния и явления Бого-родицы Теофилу, которая его прощает, в чем собственно и состоит чудо, мы приведем вкратце. Эти две сцены уда-лись Рютбефу, хотя у Марло они звучат гораздо более глу-боко и осмысленно, у Марло есть еще сцена, где сатана по-хваляется Богу добытой хартией Теофила.
Конец у Рютбефа назидательный, основная мысль - спасение. Совсем по-другому о спасении человеческой ду-ши говорит Марло. Его Теофил погибает, и душу его, вер-нее ту часть, которая всегда была Ей верна, забирает Ма-донна, остальное отпадает в ад.
Глава 10. НОВАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА
В средневековой культуре отношение к искусству бы-ло сложным и противоречивым. Античные идеалы - ра-дость бытия, чувственность, телесность, гармоничность ду-ха, и тела, уже не могли быть сопоставляемы с христиан-ской идеологией. На какое-то время искусству вообще не уделялось никакой роли в христианской культуре, затем его значение нашли монахи - Библия для неграмотных. Искусство было призвано иллюстрировать библейские сюжеты, растолковывать их.
По свой сути искусство не может иметь только эту прикладную роль и к V веку сформировалось новое пони-мание искусство - создание и отражение внутреннего ду-
305
312
каждое действие его осознается как неоспоримый творче-ский акт, приближающий человека к Богу.
Поиск новых форм современной культурой основан, как говорят искусствоведы, на обломках старой. А эта старая культура - это культура средневековая, дошед-шая в своем развитии до тупика и утопии. Средневеко-вые идеи и формы выражения сохранились как остаточ-ные явления в современной культуре, потому что пока рождаются новые идеи и создаются новые формы. И главное, что сохранилось от Средних веков - это диа-лог Бога и человека, понимание того, что индивидуаль-ность человека дана Богом, чтобы человек смог не про-сто слиться с Ним, а стать Его собеседником и сотвор-цом, и для этого необходимо ему постичь и понять суть, подлинной свободы и истоков творчества.
ЧАСТЬ 5. ВОЗРОЖДЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Эпоха Возрождения, как ее назвали в XIX веке - ве-ке, когда произошло серьезное переосмысление культу-ры, это эпоха переосмысление античных традиций и в ка-ком-то смысле возврат к ним. Существует три условных понимания этой эпохи. Первое - это в широком смысле возврат и переосмысление традиций, который происхо-дил не только в Европе, но и во всем мире. Классическое представление о древности, ее культурный идеализиро-ванный образ существует всегда у всех народов. Он име-нуется как 'золотая пора'. И попытка воссоздать и пере-осмыслить в культуре это время - распространенный механизм культуры, который связан с традицией. Вто-рое - это понимание той эпохи, как некоторого Евро-пейского переосмысления античности. Оно имела место в рамках всей Европы, но особо выделяют южное и се-верное Возрождение. Смысл возрождения античности в Европе - это возвращение к античным истокам, но это не возвращение к забытому, а это переломный момент, попытка обновить античное наследие. Возрождение - это последний период в Европе, в котором античность су-ществовала как нечто живое, в последующие периоды она умирает и становится лишь достоянием музеев. Тре-тье - это лишь прерогатива Италии в XIV-XVI веке, связанное с конкретной датой - 1341 годом. На Пасху чествовали Франческо Петрарку, на его голову возлагал венок сам император. Эта процедура совмещала в себе два явления - христианство и язычество. Петрарка был беженцем из Флоренции и не мог рассчитывать на под-держку, как иностранец в чужой стране, но случилось странное явление: его чествовали именно как иностран-ца, к тому же это был первый античный ритуал за всю ис-
314
торию средневековой культуры, это было 1-ое возрожде-ние античности. Петрарка к тому же был поэтом.
Эпоха Возрождения характеризуется тем, что чело-век как личность, как нечто самоценное, становится в центр мироздания и является обожаемым символом культуры. Он связан с обществом, он связан с космосом, но он тот, кто способен все перестраивать и изменять. Он - Божий собеседник, он Божий со-творец. Человече-ские способности и достоинства не только сравнивают с божественными, но считают единственным достоянием культуры. Девиз эпохи - человек может все, человек - царь мира. И это не только отдельно взятый правитель, а каждый человек. Пафос утверждения идеала гармонич-ной, раскрепощенной, творческой личности, красоты и гармонии действительности, обращение к человеку, как к высшему началу бытия, ощущение цельности и строй-ной закономерности мироздания придают в эту эпоху именно искусству роль великого кормщика для всей ев-ропейской культуры.
Глава 1. ЧЕЛОВЕК И ВСЕЛЕННАЯ. ЧЕЛОВЕК КАК МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ
Расцвет культуры Возрождения (по-французски - Ренессанс) приходится на XV - XVI вв. Достаточно труд-но установить четкие границы между эпохой Средневе-ковья и Ренессансом. Это период изменения общества - переход от феодального к буржуазному строю. Появля-ются первые зачатки капиталистической промышленно-сти в форме мануфактуры. Развиваются банковское де-ло, международная торговля. Это время великих от-крытий новых земель. К 1517 году Колумб и другие первооткрыватели проложили новые дороги для торгов-ли и сделали возможным изучение культур неизвестных ранее. Это время развития наук, и преимущественно ес-тествознания. Крупнейшие ученые эпохи Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей обосновали гелиоцентрический взгляд на мир. Он был основан на том, что земля - это не плоскость, а шар, находящийся не в центре Вселенной, она - лишь одна из тех планет, которые создают систе-му мироздания.
Темпы развития ренессансной культуры в странах Западной Европы различны. Приблизительны и хроноло-гические границы: в Италии XIV-XVI века, в других
315
318
способного на все в этом мире, возникло из ощущения его новой способности, его нового самосознания, как сво-бодной творческой личности.
Среди современных исследователей существуют раз-ногласия относительно философской основы Возрождения. Суть разногласий касается главным образом соотношения в Ренессансе платонизма и аристотелизма. Некоторые авто-ры отдают предпочтение первому, считая, что философской основой Возрождения явился христиански переработан-ный неоплатонизм. Другие, наряду с платонизмом, подчер-кивают значение для Возрождения трудов Аристотеля. Во всяком случае, винегрет из идей Платона и Аристотеля дал свои плоды. В произведениях Платона черпалась идея о человеке благом, духовном, человеке, стремящемся ко всему возвышенному. Под возвышенным понимали нечто смутное, как правило, духовное ощущение бытия, высокую мораль и нравственность в обществе, основанную на хрис-тианской любви человека к человеку, в мире, который по-крывает Своей любовью Бог. В произведениях Аристотеля черпалась идея о познаваемости мира, о его закономерной логичности, которые также давали возможность человеку думать, что он способен и познать мир абсолютно, и управ-лять им рационально и так, как хочет именно он.
С одной стороны, человек Возрождения - это чело-век, обращенный к Богу, стремящийся понять то, что дано ему в этом ощущении свободы в мире. С другой - это че-ловек рациональный, способный своим разумом познать мир, узнать его логику, встряхнуть и изменить ее таким об-разом, как хочет именно он. И в глазах такого человека мир всегда несовершенен, он нуждается в рационализме чело-века и в его власти. Именно две этих идеи - основа и про-изводная культуры эпохи Возрождения. Именно этими идеями и характеризуется изменение режимов государст-венности, иное развитие научной деятельности и культу-ры мира.
Глава 2. ГУМАНИЗМ И ГИГАНТИЗМ
Происхождение термина 'гуманизм' связано с поня-тием studia humanitatis - буквально 'гуманитарные сту-дии'. Так, начиная с XIV в., обозначали комплекс учебных Дисциплин, в который входили грамматика, риторика, по-эзия, история, этика. Преподавателей этих дисциплин ста-ли называть гуманистами. Возрождение, конечно, было
313
связано с занятиями именно этими дисциплинами. Их изу-чение издавна строилось на знакомстве с античными авто-рами. Однако гуманисты Возрождения увидели в 'гумани-тарных студиях' не просто некоторые дисциплины, заня-тые изучением человека, а главное - средство его развития до мощной совершенной личности, способной управлять мирозданием. Если другие учебные предметы призваны формировать практические навыки овладения определенной профессией, то гуманитарные науки заняты воспитанием и образованием человека, они помогают про-будить в человеке процессы самосознания, направляют интерес человека не в социальную действительность, а в бытие и на его смыслы. Осознав особое значение гума-нитарных занятий, гуманисты особо акцентировали и зна-чение античного наследия для воспитания человечности.
Начиная с Ф. Петрарки, обнаружилась отчетливая тенденция считать классическую латинскую и греческую древность, прежде всего древнюю литературу, единст-венным образцом для всего, что касается духовной и куль-турной деятельности (см. Приложение 1). Латинские и греческие авторы рассматриваются в качестве истин-ных учителей человеческого. Несмотря на то, что антич-ность сама по себе эпоха довольно противоречивая, но тот образ человека-гиганта, способного управлять мирозда-нием, созданный в это время, привлекал людей эпохи Воз-рождения. Из античного совершенного человека, челове-ка, находящегося в гармонии с космосом, в Возрождении родился гигант, который был способен не только на гармо-ничные отношения, но и на управление всем мироздани-ем. Это произошло благодаря осмыслению этого образа совершенного человека, были поняты механизмы, исполь-зовавшиеся в античности, как некоторые культурные, воспитательные традиции, которые следует продолжать.
Изучение гуманитарных наук, которые рассматривают прежде всего смыслы мироздания, механизмы обществен-ной жизни, то есть обращают человеческий взгляд к смыс-лам, способствует развитию самосознания, развитию ду-ховных сил, освобождают человека от условностей и психо-логических проблем, как казалось в эпоху Возрождения. Человек, занимающийся искусствами: живописью, музы-кой, скульптурой, познает красоту окружающего мира, учится создавать идеал не только руками, но и из самого се-бя, подражая античным героям. Изучая философию, естест-вознание, под которым понимались и математика, и физика, человек познает смыслы мироздания, и его дух поднимает-ся от обыденной действительности к познанию закономер-
320
321
радость: Я рожден в свободной родине.
Разум: Ты знаешь, что и свободные города на твоем веку из-за самого малого поворота дел превращались в не-свободные. А прежде? Уж насколько известными и знаменитыми были Лакедемон и Афины, самые сво-бодные города, но и они вначале были подчинены яр-му своих граждан, потом внешнему. Святой город и колыбель вечной свободы Иерусалим то был в рабст-ве у римлян, то у ассирийцев, теперь - у египтян. Не просто свободный, но господин всех народов Рим вначале стал рабом граждан, а потом рабом ничтож-ных людей. Пусть же ничто не полагается на свою сво-боду и на свою власть.
Глава 3. ИДЕИ ГУМАНИЗМА И ИНДИВИДУАЛИЗМА
Согласно А.Ф. Лосеву, 'гуманизм есть типичное для Ренессанса свободомыслящее сознание и вполне светский индивидуализм'. Индивид, личность ставится в центр теоретических построений. Мысль гуманистов идет не от божественного к личному, а в обратном направлении - от личного к божественному. В гуманизме сохраняется принципиальный антропоцентризм христианского миро-воззрения. Это объединяет его не только со схоластикой, но и с патристикой (святоотеческой литературой) - во всех случаях, в том числе, конечно, и в возрожденческом гуманизме, человек рассматривается как наиболее значи-мая часть тварного (земного) мира. Однако гуманизм дела-ет шаг, невозможный для предшествующих форм христи-анского мировоззрения (основные из которых патристика и схоластика), - личность становится отправным пунктом и основой мировоззрения. Сквозь призму личности рас-сматриваются все темы и вопросы, начиная от социально-этических и кончая религиозными. Становится понятным, почему гуманизм оказывается не чем иным, как культом творческой индивидуальности.
Гуманизм открывает перспективу безграничных воз-можностей человеческого индивида. Это открытие произ-водит на самих гуманистов окрыляющее и воодушевляю-щее действие. Отсюда их энтузиазм и поистине юношес-кий задор, выраженный как в жизненной практике, так и в произведениях. Самореализация личности мыслится гуманистами прежде всего в плане художественно-эстети-ческом. В творчестве видят они главный путь раскрытия
329
336
Ф. Рабле, как известно, 'ученых комедий' не писал, а Дж. Бруно не писал романов. И все же два великих воль-нодумца XVI в. встретились в комедии Бруно. Итальянский гуманист как бы пожал руку своему французскому собра-ту, подобно ему боровшемуся против воинствующего мра-кобесия. А ведь роман Рабле в то время, когда Бруно писал 'Подсвечник', был у инквизиции на самом дурном счету. И все же Бруно посмел вспомнить о нем.
Глава 4. КАРТИНА МИРА КАК ОСНОВА ОСНОВ БЫТИЯ, КУЛЬТУРЫ И БЫТА У ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ
Антропоцентрическая картина мира в эпоху Возрож-дения не была приведена к какому-то единому знаменате-лю. Существует множество интерпретаций ее. Множество картин мироздания возникло благодаря тому, что каждый мыслитель того времени находил различные пути для реа-лизации одной и той же цели - создание могучего и совер-шенного человека. Эпоха Средневековья - это время, ког-да нет человека в мире, есть только Бог. И человек может лишь приблизиться к нему, умаляя свои желания, не пре-тендуя ни на какое господство. Антропоцентризм меняет картину мира и прежде всего значение человека в мире. Че-ловек восходит до уровня творца, тем самым приближаясь к Богу. Вся культура Возрождения и есть создание некое-го гигантского пьедестала божественному величию чело-века, который осознал себя творцом собственной судьбы и сотворцом окружающего мира. Это гипертрофирован-ное ощущение своей самоценности, собственной созида-тельной функции в каком-то смысле освободило человека и позволило ему действовать в мире так, как он хочет и чув-ствует. Это освободило его мысль, дало возможность ис-кать внутренние пути к Богу так, как он чувствует и как считает нужным. С точки зрения средневековой системы ценностей, то, что совершали возрожденцы, их мысли и по-ступки являлись откровенной ересью. Возрождение в этом контексте - это возрождение человека, и прежде всего его плотской, земной стороны. Образ Святого Себастьяна, изо-бражавшийся многими художниками Раннего Ренессанса, с одной стороны, не вызывал нареканий Церкви, а с другой, позволял показать красивое мужское тело, так как единст-венной одеждой Святого Себастьяна была набедренная по-вязка. Возрождалась земная жизнь человека, которая ста-новилась не менее значимой, нежели жизнь небесная.
337
345
Глава 5. ЧЕЛОВЕК КАК ТЕЛО ГОСПОДНЕ НИКОЛАЯ КУЗАНСКОГО И ЧЕЛОВЕК КАК ГОСУДАРЬ НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ
Современник итальянских гуманистов Николай Ку-занский (1401 - 1464) - один из самых глубоких филосо-фов эпохи. Кардинал и приверженец гуманизма, Николай Кузанский воспринимался своими современниками как мистик и созерцатель. Его философия одновременно про-питана средневековым созерцанием Божественной красо-ты, с другой - полна идеями величия личности. Он, в отли-чие от Леонардо да Винчи, не рассматривал мироздание как занимательную механику. Кузанец, как его называли, искал богопознания, чтобы постичь мироздание в его мис-тической гармонии и найти через это познание место для человека. Бога для Николая Кузанского - это Бог безлич-ностный и всеприсутствующий. И поэтому бытие Бога скрыто от человека, но во всем наблюдается. Именно Ни-колай Кузанский первым смог, если можно так выразить-ся, реабилитировать язычество. Он первым объяснил, по-чему человек в древности воспринимал все, что окружает человека - камни, леса, поля, стихии как отдельных богов. Он говорил, что человек тогда не мог постичь единого Бо-га, но видел Его присутствие во всем, что окружает.
Бог для Кузанца - это не столько личность, сколько само бытие. Возможно, именно это его высказывание по-служило культурологической тенденцией воспринимать бытие, культуру, социум, как личность, относиться к ним, как к личностям. Но это произошло в последующей эпохи, и до сих пор является одной из тенденций восприятия бы-тия. Главная тема Николая Кузанского - это вопрос взаи-моотношения Бога и человека. Он утверждал, что стоит раскрыть тайну взаимоотношений между бесчисленным множеством конкретных единичных вещей и явлений природного и человеческого мира и Божественным Абсо-лютом, то человек сразу возвысится до положения Бога. Но при этом Бог для него - это предельно духовное бытие, противопоставленное миру конечных телесных вещей, и если отстранить Бога от творения, то оно превратится в небытие и ничто. Человек, если продолжить мысль Ку-занца, в конечном счете, достигнув состояния Бога, тоже должен превратиться в бытие. Возможно, описываемое им небытие и ничто, это то самое состояние, которое человек смог воссоздать в самом себе, когда в конце XIX века отка-зался от Бога.
346
350
бесконечная линия есть в своей действительности шар. Иначе в не-максимуме: там возможность не есть действи-тельность; так конечная линия не есть треугольник...
И вот, перенесем наше умозрение - а мы его вывели из того, что бесконечная кривизна есть бесконечная пря-мизна,- на простейшую и бесконечную сущность макси-мума. Она есть простейшая сущность всех сущностей; все сущности настоящих, прошлых и будущих вещей всегда и вечно пребывают актуально в этой сущности, так что все сущности - это как бы сама же всеобщая сущность; сущ-ность всех вещей есть любая другая сущность таким обра-зом, что она есть одновременно и все они, и ни одна в от-дельности; и как бесконечная линия есть точнейшая мера всех линий, так максимальная сущность есть точнейшая ме-ра всех сущностей. Ведь максимум, которому не противопо-ложен минимум, с необходимостью есть точнейшая мера всего - не больше любой вещи, поскольку минимум, и не меньше ее, поскольку максимум,- а все измеримое оказы-вается между максимумом и минимумом, так что бесконеч-ная сущность есть вернейшая и точнейшая мера всего.
Глава 6. МЕТАФИЗИКА БЕСКОНЕЧНОГО ДЖОРДАНО БРУНО И ЧУВСТВЕННОЕ БЫТИЕ ТОММАЗО КАМПАНЕЛЛЫ
Джордано Бруно (1548-1600) - это один из ориги-нальных умов эпохи Возрождения, синтезировавших нео-платонизм и магию. Магико-геометрический характер его идей происходил из переосмысления египетского язычест-ва. Бруно увидел египетскую религию в неоплатонической форме мистического и магического опыта, восходящего к Единому. Джордано Бруно в конце XVI в. был свидетелем трагических проявлений религиозной нетерпимости. Тогда в религии видели некоторую дорогу, которая должна при-вести к объединению всех религий, к некоторой реформе, и тогда перед глазами человека откроется настоящее Лицо Единого Бога, как считал Бруно и некоторые его привер-женцы. Но большинство религиозных сект, основанных на христианских традициях, избегали магии. И Бруно, взяв за основу магию, демонстрирует новым религиозным веяни-ям нечто вроде египетской контрреформы.
Мы не будем описывать религиозные течения, ска-жем лишь, что возможностью их возникновения стали все
351
355
началом, как не обладает им культура или социум, и поэто-му магические взаимосвязи, которые человек в глубокой древности считал единственным путем познания Бога и мира, не могут являться методом познания. Между тем, эпоха Возрождения все возможные и известные способы познания бытия свела именно к магическим, не просто на-делила их мистическими свойствами, а наделила их маги-ческим значением.
Таким образом, становится очевидным, что в начале натурфилософии, естественных наук, и вообще научного познания, которым несколько последних столетий так ки-чилась наука, лежат идеи абсурда и мифологические спосо-бы познания действительности, основанные на магии. Магия выступает в новом контексте, принимая естест-венно научные формы, но в сущности остается магией. Магия - это определенные способы человека действо-вать в бытии, которое по существу состоит из матери-альных физических формы, и даже Бог в этом бытии впол-не материален, просто он разлит в бытии, также как ду-ша разлита в теле человека. И он, как и все в человеке, материален. Таковы плоды свободы человека Возрожде-ния. От богопознания к магии, а не к натурфилософии, как долгое время считала наука. Наука начала свой путь не от идей о духе и материи, для нее это никогда не было спор-ным, а от идей материальности Бога и бытия. К чему при-ведут такие тенденции в культуре, мы увидим, размышляя о развитии этих идей в последующих эпохах.
Глава 7. НАУЧНАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ
Мы коснулись в основном идей, которые формировали эпоху. Нам была важна сама позиция, ее основы, характер и причины этих идей и тенденций в культуре. В следующих главах мы рассмотрим основные направления научной, ре-лигиозной мысли, тенденции в литературе и искусстве эпо-хи Возрождения. В этой главе мы рассмотрим то, что в по-следствии назвали научной и религиозной революцией. Это те тенденции, которые изменили культуру последующих столетий, задали направление и формы развития.
Отрезок времени примерно от даты публикации работы Николая Коперника 'Об обращениях небесных сфер' (1543) до деятельности Исаака Ньютона, сочинение которого 'Математические начала натуральной философии' (1687) называют 'научной революцией'. Это мощное движение,
356
363
были бы уже заключенные браки, если б деяния жен не оставались скрытыми вследствие беспечности или бес-толковости мужей! Все это - заслуга Глупости, ее одну надо благодарить, если жена по-прежнему любезна му-жу, муж любезен жене, если в доме царит мир и семей-ные связи не разрываются. Над рогоносцем смеются и какими только не честят его именами, когда он поцелу-ями осушает слезы прелюбодейки. Но насколько лучше так заблуждаться, нежели терзать себя ревностью, обра-щая жизнь свою в трагедию!
Но обратимся к наукам и искусствам. Что, кроме жаж-ды славы, могло подстрекнуть умы смертных к изобрете-нию и увековечению в потомстве стольких, по общему мнению, превосходных наук? Воистину глупы донельзя люди, полагающие, что какая-то никчемная, ничего не сто-ящая известность может вознаградить их за бдения и тру-ды. Да, именно Глупости обязаны вы столь многими и столь важными жизненными удобствами, и - что всего слаще - вы пользуетесь плодами чужого безумия.
Глава 8. ЛИТЕРАТУРА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Литература эпохи Возрождения множественна и мно-гогранна. Ее тенденции и развитие было настолько бур-ным, что порой трудно представить, что столько литера-турных тенденций сформировалось всего за 2 - 3 столетия. Идеологами эпохи, основателями новых тенденций в лите-ратуре были Данте и Петрарка (1304-1374). Поэзия Дан-те - это гимн достоинства человека, поэзия Петрарки - это гимн любви к человеку. Восхищение мирозданием, ко-торое награждает человека всей своей гармонией, восхи-щение Богом, который дает человеку красоту души и вос-приятие мира - в этом смысл поэзии Петрарки. Восхище-ние красотой мира и восхищение красотой духовной - всегда было конфликтом для Петрарки.
Конфликт Петрарки - это столкновение классичес-кой древности и христианства. Но вот что характерно для Петрарки. Как бы отходя от Цицерона и Вергилия, он об-ращается не к Фоме Аквинскому или Бонавентуре - са-мым прославленным теологам высокого Средневековья, но к Библии (Давид, Павел) и 'отцам церкви' IV - начала V в. Амвросию, Иерониму, Августину), непосредственно вышедшим из античности и еще тесно связанным с ее
364
372
тия христианства. Итак, идем в церковь и там, следуя обря-дам вашей святой веры, окрести меня'.
Джианнотто, ожидавший совершенно противополож-ной развязки, услышав эти слова, был так доволен, как ни-когда. Отправясь с ним в собор Парижской Богоматери, он попросил тамошних клириков окрестить Авраама. Услы-шав требование, они тотчас же это и сделали. Джианнотто был его восприемником и дал ему имя Джьованни. Впос-ледствии он поручил знающим людям наставить его впол-не в нашей вере, которую он скоро усвоил, оказавшись по-том человеком добрым, достойным и святой жизни.
Глава 9. ТЕАТР ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. КОМЕДИЯ МАСОК
Во времена эпохи Возрождения жили самые великие драматурги человечества, именно на их традициях, спосо-бах создания театрального действия, выражения смысла драматургического произведения, основывается весь театр до наших дней. Существовало множество направлений теа-трального действия, основной смысл которых заключался в том, чтобы продемонстрировать, обнажить перед зрите-лем те или иные стороны внутренней и общественной жиз-ни. Самыми выдающимися в этом время были те драматур-ги, которые были способны создать такое действие, которое могло погружать зрителя в определенное состояние, кото-рое меняет его и приближает к таинству бытия. Таким дра-матургом был Шекспир (1564-1616). Мы не будем рассмат-ривать проблему исторической личности Шекспира, на эту тему существует множество догадок. Кто-то считает, что Шекспир - малообразованный человек, не мог написать гениальные пьесы, на это способен только хорошо образо-ванный человек, и потому приписывали их государствен-ным деятелям и мыслителям. Кому именно - исследовате-ли расходятся во мнениях. Мы оставим эту проблему. Воз-можно, это игра, культурная игра, и раз так хотели ее создатель или создатели, то мы будем считать, что Шекспир реально существовал.
Своей наибольшей красоты и глубины поэзия, литера-тура и драматургия эпохи Возрождения в творчестве Шек-спира достигли наивысшего своего воплощения. Все, что существует, существовало и может существовать в буду-щем, мы находим в его произведениях. Недаром театр, в ко-
373
381
Офелия
Дома, милорд.
Гамлет
Ну, пусть его там и запрут, чтоб он валял дурака только у себя дома, а не где-нибудь в другом месте. Прощайте.
Офелия
О милостивое небо, помоги ему!
Гамлет
Если ты выйдешь замуж, я тебе вместо приданого дам вот какую язву.
Будь ты целомудренна, как лед, и чиста, как снег, ты все равно не спасешься от клеветы.
Иди в монас-тырь, иди! Прощай.
Ну, а если тебе уж очень захочется замуж, выходи за дурака, потому что умные люди все-та-ки знают, каких вы из них делаете чудовищ.
В монастырь иди!
И поскорее! Прощай!
Глава 10. ИСКУССТВО И ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Образ Ренессанса не может быть представлен вне ху-дожественных достижений эпохи. Наиболее знамениты живописные полотна таких мастеров, как Сандро Ботти-челли, Леонардо да Винчи, Рафаэль, Тициан и др.
Художники Возрождения придают особое значение достижению максимальной точности и четкости изображе-ния. Первоначально психологический момент живописных персонажей выражен не очень ярко. Главное внимание уделяется таким изобразительным средствам, которые поз-воляют достичь жизненности и живости всего, что запечат-левается, - будь то человеческое лицо или складки одеж-ды. Живописцы идут по пути формальных приемов дости-жения этих целей. Однако постепенно в произведениях Возрождения начинает все более явственно обнаруживать-ся психологическая сторона изображаемых персонажей. По портрету уже можно определить характер человека, его особенности, волнения его души и страстей. При этом осо-бенно ценятся художественный вкус и чувство меры.
Достижением художественной культуры Ренессанса является также правильная геометрическая конструкция картины: изображение в буквальном смысле строится (а не рисуется) при помощи тщательно разработанных точных приемов. В основе применения геометрико-математических методов лежит убеждение в том, что природа в основе своей гармонична в смысле геометрико-математических пропор-
382
388
долой и обнаженный, скорее напоминает разгневанного Аполлона, чем евангельского Сына Божия.
'Страшный Суд' Микеланджело - не просто иллю-страция к библейским текстам. Это сама жизнь в ее тра-гическом развороте, жизнь, в которой века и люди спле-лись в гигантский трепещущий клубок. Это и приговор миру, вступившему на преступный путь, и одновременно яростная надежда на торжество светлых сил. Лицу апос-тола Варфоломея, держащего в руке кожу, содранную с него мучителями, Микеланджело намеренно придал собственные черты. Страдалец тянется к грозному Судье, твердо уповая на его справедливость.
ЧАСТЬ 6. ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ
Введение
Просвещение - прогрессивное идейное течение эпо-хи перехода от феодализма к капитализму, связанное с борьбой нарождавшейся буржуазии и народных масс против феодализма, которое было обусловлено следую-щими идеологемами: установление 'царства разума', ос-нованного на гуманистических принципах и 'естествен-ном' равенстве, политическая свобода и гражданское ра-венство.
Принято считать, что эпоха Просвещения начинается в XVIII веке, но между эпохой Возрождения, которая фор-мально заканчивается, по мнению культурологов XIX века, в XVI веке и эпохой Просвещения остались сто лет, кото-рые то присоединяют к Возрождению, то к Просвещению, то дают какие-то особые имена. Эпоха Реформации, ба-рокко, маньеризма. Нового времени, даже классицизма - у нее множество названий. Словом, XVII век - это время, которое, с одной стороны, постепенно рационализирует, то есть делает вполне приземленными и социальными идеи эпохи Возрождения, а с другой - готовит почву для социальных и духовных революций Просвещения. Поэто-му мы считаем правильным частично изложить концеп-цию этого времени в главах о Возрождении, и частично в главах о Просвещении.
Мы с вами уже коснулись проблем религиозной и на-учной реформации, в данной части мы продолжим и опи-шем кульминацию идей, выразившаяся в философии Бэ-кона и Лейбница, Декарта, Спинозы, в физике Ньютона. Мы коснемся также и тенденций XVII века в целом и опи-шем, что же стало причиной для революции.
Эпоха Просвещения - эпоха преобразований соци-альной и духовной действительности человека. Идеи Возрождения перерабатываются и становятся не духов-ной пищей для общества и поколений, а правилом к дей-ствию. Это, пожалуй, одна из сложных эпох, когда чело-век решает перестраивать себя и мир кардинальным спо-
390
собом. Культура и наука на целых три столетия развива-лась по той тенденции, которая была задана в эпоху Про-свещения.
Глава 1. ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА И НАУКА В XVII ВЕКЕ
Культура XVII века - это культура, в которой совер-шилась попытка воплотить в жизнь идеи гуманистов, сде-лать их рациональными, и применимыми к обществу. А. Ф. Лосев так написал об этом времени: 'Новоевропей-ская культура - это буржуазно-капиталистическая куль-тура, основанная на частном владении. На первом плане здесь выступает индивидуум, субъект и его власть, его са-мочувствие, его порождение всего объективного. Субъект стоит над объектом, человек объявлен царем природы'. Он также отмечает, что это время, когда складывались на-ции как культурные феномены, когда национальная куль-тура каждой нации начинает иметь свое самоценное зна-чение.
Культура Возрождения, которая для большинства людей выражала свои идеи в искусстве, поэзии и литера-туре, создав особое мистическое пространство, в котором человек достигает вершины реализации своих внутрен-них способностей, и начинает быть способен соотносить-ся с Божественным мирозданием, прикасаться к нему. Те-перь, в XVII веке на первый план вышла наука, которая поразила общество своим рационализмом, открывающи-мися возможностями воздействия на окружающий мир. И человек почувствовал в себе, что у него появилась не ми-стическая возможность управлять миром, а его разумная сила, которая способна постичь окружающий мир и пре-образовать его так, как хочет человек. Идеи о механичнос-ти мироздания, которые лишь витали в воздухе во времена Ренессанса, теперь стали неотъемлемой частью мировоз-зрения общества. Наука становится своего рода социаль-ным институтом, действия которого направлены на поко-рение окружающей среды.
Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626), один из основополож-ников новой 'промышленной' науки, которая направле-на исключительно на познание мира как механизма для того, чтобы это познание сделать основой промышленно-сти человека. Бэкон - родоначальник эмпиризма (опыт), он проповедует новые методы познания материального
391
404
Глава 2. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. АСПЕКТ 1
Эпоха Просвещения - это довольно противоречивая эпоха и нельзя однозначно сказать, что это только время ре-волюций. Ее также называют и 'веком галантным'. Это время, когда во Франции творили Вольтер, Руссо, Дидро, в Англии - Свифт, Филдинг, в России - Ломоносов, Ради-щев, Державин, в Германии - Гете, Лессинг, Шиллер, Кант. Мы знаем, что эпоха Просвещения - это всего сто лет, потом тенденции меняются. Наступает реакция, песси-мизм, и человек за сто лет сталкивается с пустотой и Ничто, то есть с потерей жизненных целей и культурных идеалов. Пессимизм, апатия, возникшие среди лучших умов эпохи Просвещения, обусловлены тем, что каждый, в той или иной степени, чувствовал, что идеал человека, сформиро-ванный в культуре Возрождения, не соответствует дейст-вительности. Часто за утонченными манерами, пламенны-ми речами о значении человека в мироздании обнаружи-вался корыстный, властолюбивый человек, которого не интересуют общественные проблемы, только личная выго-да. Идеал человека в реальной социальной жизни заслонял человек хитроумный, что и рождало пессимизм, как наст-роение в литературе, искусстве и в общественно-социаль-ной жизни.
Формирование новых форм социальной жизни, новой идеологии, новой культуры было обусловлено тем, что но-вый социальный слой людей умных, хорошо образован-ных, не принадлежащих к аристократии, опирающихся только на свой разум, видя вырождение высших сословий, нищету и унижение народа, захотели изменить ситуацию, используя для этих рациональные идеи, способные повли-ять на массовые настроения. Эпоха Просвещения - это эпоха, которая соединила в себе амбивалентные идеи и настроения: вера в переустройство мира и апатия в со-циальной жизни, формирование рациональных идей и бездействие. Если рассматривать эпоху Просвещения в общей культурологической концепции, то мы увидим не-сколько циклов, которые логически завершает эта эпоха. В культурологии существует множество концепций, мы будем изучать ту, которая рассматривает человека и его идеи о Боге, мироздании и себе самом, как единственный рычаг, двигающий культуру.
Мы знаем, что в древности человек воспринимал себя самым слабым и ничтожным, но уже тогда претендовал на
405
408
видно, человек от другого требует полного приятия его 'субъективной объективности', иначе одиночество остает-ся, при этом человек не понимает, что у другого своя 'субъ-ективная объективность'.
Человек в культуре XVIII-XX веков - это человек мучающийся одиночеством из-за 'субъективной объек-тивности' своего мировоззрения, потому что не способен принять 'субъективную объективность' другого челове-ка. Возможно, только XXI век - это век, когда это стано-вится не только очевидным, но эта очевидность дает чело-веку способность перестать быть перед Богом одиноким.
А век XVIII - это уже не век надежд, как Возрожде-ние, это век кардинальных изменений, это век претворе-ния в жизнь всех мыслимых и немыслимых программ по улучшению социальной действительности и окружаю-щего мира. И, прежде всего, эти изменения касаются взглядов человека на самого себя, мир и Бога. Именно этому времени мы обязаны тем, что в сознании человека бытие заменилось обществом. Большинство мыслителей эпохи Просвещения, считающих себя философами, мыс-лящими о человеке и его природе, мыслили на самом деле о человеке только в контексте социологических проблем, уже не учитывая мироздание и Бога. Руссо, Дидро, даже Вольтер - мыслители, которые являются идеологами но-вой эпохи, - это люди, для которых человек - это часть общества, а общество - это мироздание, и мораль, нрав-ственность, добродетель существуют только в социаль-ном контексте, без него нет ни человека, ни его качеств. Рациональность в этом подходе, возможно, и существует, но человек оказался замкнутым в социум, что пагубно сказалось на культуре. Недаром возникло такое культур-ное явление, как романтизм - попытка сбежать из соци-ума, пусть в призрачный мир, но в мир иной, где хоть сколько-то чувствуется бытие и Бог.
Глава 3. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. АСПЕКТ 2
Большинство культурологов, рассматривая тенден-ции эпохи Просвещения, часто суть их сводят к социаль-ным проблемам. Разумеется, социальные проблемы - проблемы немаловажные. И для культуры XVIII века они были чрезвычайно актуальны, но взгляд на проблемы че-ловека через проблемы общества был тому времени не-
409
свойствен. Это мы сейчас, привыкшие к этому взгляду на вещи, все объясняем социальными проблемами. Но в то время такой подход только формировался.
XVIII век условно можно разделить на две части: 'век галантный' и 'век революционный'. Это век самых вели-ких противоречий. Рационализм, как доминанта и глав-ная тенденция того времени, о чем мы говорили в преды-дущей главе, стал не просто привилегией науки, он стал иметь социальную направленность. Рационализму при-писывают такое значение потому, что он якобы служил той идеей, которая способна была победить феодализм, как государственную структуру. Объяснений этому ни-каких нет, да, и быть не может. Рационализм - это идея о всесильности человека в мире. И когда человек понял, что в мире Божественном, в бытии, он успеха достичь не может, взгляд его сузился до рассмотрения общества. Бы-тие стало тождественным обществу. Бытие как нечто, что человека окружает, включающее природу, какие-то ду-ховные ощущения, понимание Божественного мира, ощущение взгляда Бога, перестало существовать. Отныне бытие - это только видимая, окружающая человека при-рода и общественная жизнь.
Природа стала национальным культом. Просветите-ли были убеждены в том, что развитие Разума, который культивировался не меньше, чем природа, так как имен-но этот Разум должен был все изменить, и, прежде всего, прогресс науки и просвещение народа могут изменить общественную жизнь в соответствии с законами Приро-ды. Подобные идеи мы находим в работах Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Вольтера. Законы Природы, которые следует познать, нужны Разуму для того, чтобы все изменить - и общество, и саму Природу. Удивительно, но в этой идее просвечивают идеи язычества. Вспомните, что человек в древности считал природу богом или богами, он пытал-ся понять ее законы, чтобы управлять ей. Магия - это и было средство управления древнего человека.
И как это ни странно, именно в эпоху Просвещения процветали всевозможные общества и религиозные сек-ты. Чем в то время только не занимались: и вызыванием духов (спиритизм), и предсказанием будущего, и всевоз-можными гаданиями. Мистика и всевозможные магичес-кие культы стали фактически новой религией. Культуро-логи удивляются этому факту и считают его парадоксом. Никакого парадокса нет. Когда человек отказывается от Бога и ставит в своем сознании на Его место природу, и становится одержимым идеей по законам природы из-
410
413
тура стала возможной, но за пышностью и физическим на-слаждением, которые так любили гуманисты, считая их от-ражением Божественного, он утратил ощущение Бога. Хо-тя богословы и христианские философы призывали чело-вечество к аскезе и отречению от физических радостей, гуманисты считали, что человек должен не страдать, а на-слаждаться жизнью. Наслаждение за 200 - 300 лет пере-шло всякие границы и человек пересытился ими так, что вместо Бога, почувствовал пустоту.
Возможно это первое ощущение пустоты, которое от-крылось человеку в культуре. Но оно им было еще не осо-знано. Пустота - это то место в сознании человека, где раньше был Бог, а затем это место стали заменять разного рода идеи. Человек не заметил, как сначала место Бога за-няла идея о могуществе человека, провозглашенная гума-нистами, а затем она выродилась в бессмысленные формы наслаждений, открыв в них пустоту. Ее остро почувствова-ли просветители. И решили как-то залатать это место, при-крыть его фиговым листком социальной действительности, в надежде на то, что социум, общество сможет стать для че-ловека 'заменителем' Бога. Пустота на время была при-крыта, но через сто лет она снова обнажилась, и обнажи-лась так, что человек не смог сдержать страх и ужас, кото-рые он испытал при виде ее. Ее ничем уже нельзя было прикрыть. И философы конца XIX века описывали в своих трудах это новое состояние человека перед бытием, ощу-щая от бытия только ужас. 'Страх и трепет' - так называ-ется культовая работа Серена Кьеркегора, основополож-ника экзистенциализма, течения в философии и в культуре XX века.
Глава 4. ИДЕИ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ И СОЦИАЛЬНЫЕ УТОПИИ
Вторая половина XVIII века - это время просветите-лей. Термин 'Просвещение' впервые был использован Вольтером (1694-1778) и Гердером (1744-1803). Поста-новкой вольтеровской трагедии 'Эдип' и выходом в свет 'Персидских писем' Монтескье (1689 - 1755) можно да-тировать начало французского Просвещения. Это про-изошло в 20-х гг. XVIII в. и волна покатилась. Вольтер и Монтескье сделали серьезный шаг в социальную сторо-ну. Пожалуй, именно им мы должны быть обязаны новой позицией, новой точкой зрения на мир, человека и Бо-
414
га - все это заменил человеку социум, отныне все причи-ны связаны только с ним. И именно с этой позиции Воль-тер и Монтескье рассматривали богоданность и священ-ность власти и духовенства. Разврат в государстве и церк-ви, который они описали, разумеется, имел место. Но два этих просветителя воспринимали священность и бого-данность как некие качества, направленные на власть. И поэтому в их глазах выглядело кощунством демонстра-ция священности на театральном богослужении, с одной стороны, разврат и грабеж - с другой.
Человек Вольтера и Монтескье - это человек, который придумал себе свое собственное божественное происхожде-ние или что-то данное от Бога, и пользуется этим в целях обо-гащения и укрепления власти. Итак, перед нами человек, ко-торый придумал Бога и придумал то, что Бог ему дал. Воль-тер не различал, что данность Богом человеку - это одно, а умение пользоваться этой данностью - другое. Для него и то и другое было выдумкой, направленной на порабоще-ние народа. Мы находим у Вольтера в его философских трактатах понятие Бога. Отныне Бог не просто трансценден-тен, он не просто олицетворяет Высший Разум, это Нечто, что отстоит от людей и лишь спокойно наблюдает за делами людей, он безучастен, равнодушен и рационален. Для Него нет человека, для Него есть только народ. Вот именно поэто-му социальный фактор в идеологии Вольтера имеет такое глобальное значение. Вольтер бросил в лицо церкви дерзкий призыв 'Раздавите гадину!' и активно включился в борьбу против религиозных форм восприятия действительности. И это снова напоминает язычество, когда перед богами нет человека, есть только народ. И есть сильные и смелые люди, которых именуют героями потому, что они смогли добыть счастье для своего народа и противостоять воле богов.
На эту роль героев стало претендовать второе поколе-ние просветителей, возглавляемых Дидро, объединившихся в работе над 'Толковым словарем, или Энциклопедией наук, искусств к ремесел', состоящую из 35 томов. Это фактичес-ки словарь новой идеологии. В нем пересматривались все по-нятия с новой позиции - с позиции социальной. Отныне все поступки человека объясняются только его социальными факторами и больше ничем. Это есть глобальный перелом в идеологии, который сформировал культуру последующих 3 столетий. Бог в глазах просветителей дискредитировал Се-бя, потому что Его именем пользовались олигархи для обма-на народа, и для укрепления власти. Дидро удалось привлечь к сотрудничеству выдающихся философов и ученых: Воль-тера, Монтескье, Руссо, Гельвеция, Гольбаха, Тюрго, Бюф-
415
418
всей ее чудовищности, но она вызывала у него иронию. Свои представления о современных ему концепциях соци-ального переустройства общества он изложил в 'Путеше-ствиях Гулливера'. Мы видим, сколько иронии возникает у Свифта, описывающего монархов, чьи интересы совпада-ют с интересами народа, министров, заботящихся об обще-ственном благе. А ведь это именно те люди, по мнению про-светителей, которые должны перестроить общество в 'Рес-публику равных' и ей управлять. Свифт не только осмеял 'Республику равных', он усомнился в научном прогрессе, который так воспевали просветители, надеясь на то, что ес-тествознание поможет человеку узнать законы Природы и управлять ею. Описывая Академию страны Больнибарби, Свифт пародирует научную и околонаучную ситуацию со-временной ему Европы. Ученые Свифта занимаются нико-му не нужной чепухой. Один пытается добыть из огурцов солнечные лучи, другой - переработать экскременты в пи-тательные вещества, третий - изготовляет селитру изо льда. Еще один предлагал пахать землю свиньями, чтобы не тратиться на лошадей. Каких только чудачеств мы не нахо-дим у Свифта. Реальность, видимо, в то время не так далеко отстояла от его ироничных картин. Ведь мы уже говорили о том, что естествознание в то время густо смешивали с ма-гией, так что вполне возможно, какие-то подобные факты немыслимых опытов в то время существовали.
Глава 5. НАУЧНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
В этой главе мы рассмотрим основные тенденции раз-вития науки, о которых мы уже упоминали. Наряду с разра-боткой теорий в механике и математике усиленно развива-ются отрасли физики - учение о теплоте, электричестве, магнетизме. Широко развиваются химические исследова-ния и биологические науки - анатомия, зоология. К. Лин-ней (1707 - 1778) создает классификацию нового физичес-кого материала, накопленного ботаникой и зоологией, раз-вивает палеонтологию, ставит вопрос об эволюции органического мира. Крупнейший представитель эволюци-онной теории развития Ж.Бюффон (1707-1788) создал 'Естественную историю'. Это имело огромное значение АЛЯ разработки космогонических гипотез мироздания с но-вым естественно-научным уклоном.
Человек уже воспринимается как организм, как биоло-гически активное существо, которое должно осваивать
419
действительность, подчинять ее себе и перестраивать по своему усмотрению и для своей пользы, что являлось принципом новой добродетели. Человек направил свой взгляд от Бога к Природе. Теперь она - единственный царь и бог. Но ее следует изучить и поставить себе на службу. Возникает вера в прогресс, которая основывает-ся на том, что идеалы разума обязательно должны быть осуществлены. Несколько позже Гегель (1770-1831) вы-разит эту идею в форме, которую теперь считают класси-ческой: 'Что разумно, то и действительно, и что действи-тельно, то разумно'. Возникают первые концепции ос-мысления культуры в целом, предпринятые немецким просветителем Гердером в фундаментальном труде 'Идеи в философии истории человечества'. В этом труде он обосновывает идею прогресса на фактах истории из исто-рии культуры, то есть ту самую идею социального разви-тия человека и освоения окружающего мира, которая бы-ла увенчана просвещенцами. В это время появляется еще одна работа подобного плана 'Эскиз исторической карти-ны успехов человеческого разума' астронома Кондорса (1743-1794). Пороки и добродетели без исключения обус-ловлены только социальной структурой и общественными нравами - таков основной подход к проблеме культуры. Не трудно догадаться, что современный подход культуро-логов продолжает эту традицию описания культуры не-смотря на то, что эти идеи изжили себя и мы увидели в ис-тории, что скрывается и за 'идеальным' человеком, и за 'идеальным' государством.
Итак, основная идея науки - избавить мир от чар и мифов о Боге с помощью научного познания. Дени Ди-дро (1713-1784) пытается полемизировать и с атеизмом, и с религиозным фанатизмом, которые должны уйти, по его мнению, оставив духовную область естественной религии, основанной на вере в Природу. Впоследствии эта вера в Природу и ее естество приведет его к радикаль-ному материализму. 'Только в произведениях Ньютона, Мушенбрука, Гартусукера и Нивентийта, - пишет Дид-ро в 'Философских мыслях', - были найдены данные, убедительно доказывающие бытие Всемудрого Сущест-ва. Благодаря этим великим людям, мир уже не Бог, а ма-шина с колесами, веревками, шкивами, пружинами и ги-рями. Тонкости онтологии породили в лучшем случае скептиков, на долю естествознания выпало создать на-стоящих деистов'. Мы говорили уже об этой тенденции, но мир-машина у Ньютона и Декарта не заменяли мир Бо-га, просто подчеркивали его техничность. У Дидро эта за-
420
424
вышеизложенного, причина заключается в другом: Руссо считает, что познание, прикованное к материи, заслоня-ет разум человека от созерцания вечных Божественных
истин.
Но причина феномена Руссо, который заключается в том, что, будучи противником насилия, он становится его вдохновителем, заключается в том, что Руссо под Бо-гом подразумевал Бога, которого человек чувствовал в доисторические времена. Бог дикаря - вот Бог Руссо. И мы опять сталкиваемся с мифологией и магией, только уже в новом аспекте. В своих поздних трактатах Руссо все-таки приходит к страшному результату - нужна бо-лезненная революция обществу, чтобы лишить его при-чины зла, которую он видит в цивилизованности. 'Ди-карь живет внутренней жизнью, а светский человек все-гда сосредоточен на показной, внешней стороне, он умеет жить, только ориентируясь на мнениях окружаю-щих'. Революция нужна не обществу, а против общест-ва - таков основной вывод Руссо. Возможно, именно по-этому Робеспьер выбрал именно Руссо своим идеологом. Феномен революции - сложный феномен, и хотя, как многим историкам и культурологам кажется, что он был основан на идеях просветителей во имя общества, на са-мом деле, становится очевидным, что анти-просветитель Руссо по-настоящему становится ее идеологом. Для Рус-со злом является само общество, в котором человек само-ценный, личность подавляются множеством обществен-ных институтов и превращается лишь в деталь механиз-ма. Итак, Французская революция - это борьба не за новое общество, а против общества, где торжествует че-ловек. Руссо дает описание человека, ориентированно-го на свои внутренние переживания бытия. Но для ре-волюции этот торжествующий человек - это человек тиран.
Глава 6. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАНТА
Мы много говорили о культурной ситуации и о лю-дях, которые ее формировали. Данную главу мы хотим посвятить человеку, который был далек от революций и социальных переломов, но сформировал теории и кон-цепции, которые положили начало новой философской традиции и создали лицо грядущей эпохи.
425
Иммануил Кант (1724-1804) пишет о Просвещении: 'Просвещение - это выход человека из состояния несовер-шеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие - это неспособность пользоваться сво-им рассудком без руководства со стороны кого-нибудь дру-гого. Несовершеннолетие по собственной вине имеет при-чиной не недостаток разума, а недостаток решимости и му-жества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Дерзай быть мудрым! Имей мужество пользоваться своим собственным умом! - таков девиз эпохи Просвеще-ния'. Кто знает, что имел в виду Кант под 'кем-то другим'. Скорее всего, он имел в виду некого социального руководи-теля, но в контексте культуры воспринимался под этим 'дру-гим' - Бог. Мы сейчас не знаем, понимал ли Кант, как ис-толкуют его слова современники и культурологи последую-щих столетий, но до сих пор Кант считается не только ярым просветителем, но и одним из идеологов революции. Хотя это не имеет под собой, фактически, никаких оснований. Кант - это мыслитель, который посвятил свои труды разуму, пытаясь понять его назначение и то, что открывает-ся перед человеком. Канта считают основателем немецкой классической философии. Мы рассмотрим его концепцию разума и в контексте этого значения человека, в трактатах 'Критика чистого разума' и 'Критика практического разу-ма'. Можно сказать, что Кант - это человек из другого времени, он был настолько абстрагирован от политической ситуации, что социальные изменения его почти не каса-лись. Будучи абсолютно равнодушным к славе и деньгам, он отказывается от предлагаемых ему должностей. Его мысль стремится к первооснове метафизики. Говоря о Кан-те, мы словно бы вырываемся из описания эпохи, потому что на него никак не влияют идеи того времени, его размы-шления никак не окрашены. Он, как и множество филосо-фов до него, опирается в своих рассуждениях на разум и здравый смысл. Он погружается в логику суждений чело-века, в философию языка, желая найти и постичь разум че-рез те отпечатки, которые он оставляет в языке. Язык и ра-зум для Канта вещи неразделимые.
В 'Критике чистого разума' Канта интересует вопрос: может ли метафизика являться наукой? А если не может, то почему разум упорно преследует эти проблемы. Факти-чески Канта интересует вопрос: почему человеческий ра-зум всегда обращается и ищет Бога в самом себе и в окру-жающем мире. Кант - философ всей эпохи, так как его не интересуют проблемы идей, его интересуют сами принци-пы возникновения идей, и, прежде всего - идеи Бога. Бог
426
433
свобода требует независимости самого этого разума (в от-ношении его причинности, начинающей ряд явлений) от всех определяющих причин чувственно воспринимаемого мира; в этом смысле она, по-видимому, идет вразрез с зако-ном природы, стало быть со всяким возможным опытом, и потому остается проблемой. Однако для разума в практи-ческом применении эта проблема не существует; следова-тельно, в каноне чистого разума мы имеем дело только с двумя вопросами, которые касаются практического инте-реса чистого разума и в отношении которых должен быть возможным канон его применения. Эти вопросы таковы: существует ли Бог? Существует ли загробная жизнь?
Вопрос о трансцендентальной свободе касается толь-ко спекулятивного знания и может быть оставлен нами в стороне, так как он совершенно безразличен для нас, ког-да речь идет о практическом, и так как достаточное разъяс-нение его дано уже в антиномии чистого разума.
Глава 7. РОМАНТИЗМ, ИЛИ ИСТОРИЯ 'ИДЕАЛЬНОГО' И 'МАЛЕНЬКОГО)) ЧЕЛОВЕКА О ЛИТЕРАТУРЕ И ТЕАТРЕ
Итак, мы уже дважды упоминали о 'маленьком челове-ке' - своеобразном психологическом типе, описанном в литературе и живописи эпохи Просвещения. Как мы уже говорили, этот тип - плод сразу нескольких идей. Прежде всего он своего рода реакция на представления об 'идеаль-ном' человеке просвещенцев, которые видели в нем на-сильника мироздания, который вырывает у природы зна-ния с единственной целью - взять управление в свои руки, а также и социального вождя, который способен в той или иной форме преобразить социальные условия, это одно-временно могучий воин и полководец. 'Идеальный' чело-век просвещенцев - это не 'гигант' эпохи Возрождения. Второй стремился к Богу и к познанию ради смутной цели, первый - эту цель осознал, он захотел власти и могущест-ва не только в обществе, но и в мироздании. Все инструмен-ты, подходящие для этой цели, были пущены в ход - наука, социальные организации и выступления, социальные ин-ституты, словом, все социальные механизмы.
А поскольку эпоха Просвещения - это эпоха гранди-озных противоречий, то не мог не возникнуть другой пси-хологический тип как альтернатива 'идеальному' челове-ку. 'Маленький' человек - это человек, живущий естест-
434
438
ность и сложность литературы эпохи Просвещения нахо-дит свое отражение в искусстве.
Глава 8. ИСКУССТВО ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Изобразительному искусству XVIII столетия в луч-ших произведениях свойственны анализ тончайших пере-живаний человека, воспроизведение нюансов чувств и на-строений. Интимность, лиризм образов, но и аналитическая наблюдательность (иногда беспощадная), - характерные черты искусства XVIII в., как в жанре портрета, так и в бы-товой живописи. Эти свойства художественного восприя-тия жизни являются вкладом XVIII столетия в развитие ми-ровой художественной культуры, хотя следует признать, что это было достигнуто ценой утраты универсальной пол-ноты в изображении духовной жизни, цельности в вопло-щении эстетических воззрений общества, свойственных живописи Рубенса, Веласкеса, Рембрандта, Пуссена.
Развитие европейского искусства XVIII в. сложно и неравномерно. В лишенной национального единства Италии наивысшие достижения связаны с венецианской школой. Во Франции прослеживается эволюция от рококо к искусству программно-гражданственной направленнос-ти. В искусстве, и особенно в литературе Англии, уже за-рождались характерные черты реализма развитого буржу-азного общества. Молодой Гойя в Испании всем своим творчеством, по сути, подготавливал романтизм нового столетия. Ценнейшим наследием XVIII в. явились зало-женные в нем основы эстетики и искусствознания как подлинно научной дисциплины, развитие которой тесно связано с успехами философии.
Расцвет итальянского искусства наблюдается в XVIII в. только в Венеции. Типичнейшим мастером Венеции, вы-разившим ее дух, крупнейшим итальянским живописцем XVIII в. был Джованни Баттиста Тьеполо (1696-1770), по-следний представитель барокко в европейском искусстве. Наследник Веронезе, он превращает каждый сюжет в пра-здничное зрелище: триумф ли Амфитриты, пир Клеопат-ры, суд ли Соломона или смерть Дидоны. Тьеполо - автор гигантских росписей, как церковных, так и светских, в ко-торых архитектура, природа, люди, звери сливаются в од-но декоративное целое, в единый декоративный поток. Французское искусство, формально сохранявшее мо-гущество, было просто завершающие событием в том длин-ном ряду явлений, которые подготавливало приход нового
439
442
и, возможно, предотвратить трагедию, которая, как ка-жется, ждет человека. В живописи XVIII больше, чем в ли-тературе, прослеживается ощущение трагедии человека, его боли, особенно в романтизме второй половины столе-тия. И если первая отражала только чувственные наслаж-дения, то вторая проникнута глубоким трагизмом, глубо-ким переживанием действительности и социальной, и духовной, и чувственной. В это время творят такие гени-альные композиторы, как И.-С. Бах, В. Моцарт, Л. Бетхо-вен, Ф. Шопен. Их музыка проникнута глубоким восприя-тием мира, никогда еще музыкальная культура не подни-малась на такую высоту, никогда не было еще столь изысканной, трагичной и одновременно глубоко человеч-ной музыки, словно бы она доносилась из самой души че-ловека. Музыка - это целый мир, огромный мир ощуще-ний, в которые погружается человек, осознавая мирозда-ние. Эти гении создали новую музыкальную культуру.
Глава 9. ВЕЛИКАЯ ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ (1789-1793)
Французская революция - едва ли не самое мощное потрясение XVIII столетия - изменила облик Франции, придав ему современные черты. Она глубочайшим обра-зом повлияла на судьбу многих государств: и тех, кото-рые были ею реально затронуты, и тех, что лишь издали наблюдали за происходящим. Фактически с нее началась новая жизнь всего человечества. И дело не только в смене политической власти, а в идеологии, в новом понимании жизни человека и общества. Новое понимание заключа-лось в том, что любой человек должен быть свободен, и его заслуги не должны зависеть от его происхождения. Аристократ не должен получать почести только потому, что он аристократ. Крестьянин не должен быть унижаем только за то, что он крестьянин. Каждый человек, вне за-висимости от сословия, должен иметь возможности под-няться до самых высоких социальных ступеней.
Те государства, которые сохранили монархию после французской революции, постарались сделать все, чтобы не постигла их государства судьба Франции. Ни один из монархов не захотел терять власть, и никто из аристокра-тии не хотел терять сословные привилегии и возможности. По всему миру прокатилась волна законодательств, кото-рые, так или иначе, касались низших сословий. Конец
443
453
туции, обсуждаемом в Конвенте, появляется упоминание о смертной казни. Абсолютная добродетель невозможна; в силу неумолимой логики республика прощения превра-щается в республику гильотин. Уже Монтескье увидел в этой логике одну из причин упадка обществ, утверждая, что избыток власти становится все большим тогда, когда законы его не предусматривают.
Чистый закон Сен-Жюста не принимал в расчет ту, старую как сама история, истину, что закон по своей сути обречен быть нарушенным.
Глава 10. ПРОСВЕЩЕНИЕ В РОССИИ
Мы впервые обращаемся к России. В России культур-ные события шли с некоторым опозданием. Во времена Средневековья и Возрождения Россия была страной, где все культурные интересы сводились к политическим и ре-лигиозным преобразованиям. Каких-то особенных идей в России не было произведено. Борьба с язычеством, борьба с раздробленностью, монархия - вот основные характери-стики эпохи. Для России культура, то есть свободное само-выражение человека, началось с реформ Петра I. Возможно, множество культурологов, особенно религиозных, не согла-сятся с этим мнением. Но очевидно, что в России не было создано ни одного значительного богословско-философского труда, не было каких-то выдающихся мыслителей или ху-дожников, исключая, быть может, Андрея Рублева. Культу-ра, зажатая в жесткий канон, в отличие от западной, не производила чего-то оригинального, она основывалась на образцах западной церковной культуры и старательно ко-пировала их. Мы ни в коем случае не хотим сказать, что она была бедна. Она была очень богата, но это богатство было не выработано в самой России, оно пришло со стороны, при-шло с Запада. И только начиная с реформ Петра культура в России стала производить какие-то собственные идеи и создавать неординарные культурные ситуации.
XVIII век в России, или 'век Русского Просвеще-ния', - период в развитии русской культуры, означавший постепенный переход от древнерусской культуры к куль-туре Нового времени (русской классической культуре XIX в.), начало которому положили петровские реформы (пер-вая последовательная попытка модернизации России).
Главное содержание петровских реформ было направлено на разрушение средневековой цельности древнерусской
454
459
ЧАСТЬ 7. XIX ВЕК
Введение
Культура XIX века - это век классики. Классически-ми считаются образцы живописи и литературы, которые созданы в это время. Это время развития промышленнос-ти, век развития буржуазных тенденций в политике, это время новой системы ценностей. Это время технического прогресса, машина становится доминантой культуры. Но одновременно с этим это время реакции всего челове-чества на революцию. Во всех странах так или иначе про-исходят политические изменения. Век XIX и век XX - это время тиранов, мечтающих завоевать весь мир. Это время, когда польза, достаток, комфорт становятся ориентирами культуры, это доминанта общественного сознания. Про-гресс культуры - это теперь экономический и техничес-кий прогресс, а не выработка духовных ценностей. Это время, когда на мировую арену выходит новая держава - США, которая продемонстрировала всему миру перспек-тивы ускоренного развития, это держава, которая смогла воплотить промышленные и экономические идеалы, кото-рые только грезились Европе и России.
XIX век - это время надежд и крушения идеалов. Идея нового человека, новой эпохи, нового государства бытовала в культуре XIX века, к концу века человечество испугалось нового выросшего идеала, человечество чувст-вовало кризис культурной и экономических революций, страх перед миром, ощущение пустоты снова сделали че-ловека маленьким перед мирозданием. Философы форму-лировали и пытались понять, что происходит с человеком, с чем он сталкивается, почему из радужных надежд на тех-нический прогресс вдруг родился трагизм и ужас. Всего за сто лет мировосприятие человека от радужных надежд, от ощущения величия и глобальности своего значения, ге-
460
ройства, опьянения от способности жить без Бога в мире материальных ценностей, изменилось до трагичности вос-приятия и человека, и мироздания, мир, как саморазруша-ющаяся машина вдруг предстал перед глазами человека, и маленький, смешной человек заменил грандиозного ге-роя эпохи.
Надежды и страх, прогресс цивилизации и регресс культуры, романтический герой и маленький смешной че-ловек, романтизм и пессимизм, глубина сиюминутного и опосредованность духовного, надежда на полноту бытия и поиски утраченной полноты жизни - все эти ощущения сопровождают человека в XIX веке. И одновременно с этим, мы все-таки считаем его веком классики, веком, когда человек переживал свою очередную 'золотую' по-ру. И прежде всего, это время, когда сложилась мировая система капиталистического хозяйства, мирового рынка, когда стало возможно впервые говорить о мировой исто-рии и мировой культуре. XIX век - это начало глобализа-ции, когда мир становится единым механизмом, и когда человечество сливается в одного человека. И одновремен-но, это время, когда человек убивает Бога в самом себе.
Глава 1. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ XIX ВЕКА. НАЧАЛО ВЕКА
Начало века - это время серьезных политических из-менений, решение социальных проблем, переустройства общества, которое целиком и полностью занимает любого человека. Никто не остается безучастным к процессам, происходящим в мире и собственной стране. Помимо это-го темпы научно-технического прогресса совершенно ме-няют окружающий человека мир. Человек учит себя при-спосабливаться к новым условиям, когда время и прост-ранство совершенно меняются в представлении человека. Во внутренний мир человека входят новые территории. Человек научился понимать космос, Вселенную как некое физическое пространство, мир для него стал чрезвычайно мал, так как появилась возможность для быстрых комму-никаций. Мир становится подобным машине, а человек в научных трудах именуется как 'клеточный организм' или как 'биологический организм'.
Впервые появляется понимание общества как некого Целого организма. Первоначально общество, как понятие,
461
468
ет одно условие - практическую необходимость. Если что-либо остается вне практики, то это не имеет право на суще-ствование. Практическая необходимость обусловлена толь-ко потребностями общества и человека в социуме.
Экзистенциализм (основатель - Кьеркегор). Фило-софская доктрина, предмет которой - человеческое су-ществование. Формула Сартра, одного из самых экзистен-циальных философов, гласит: 'Существование предшест-вует сущности'. Человек сам для себя смысл своей жизни. Существование зиждется на экзистенции (истинное, внут-риличностное бытие человека, поток его переживаний, это истинное 'я', не выразимое в логике, она тесно связа-на с трансценденцией - выходом за собственные пределы и неизбежное противостояние смерти). В философии эк-зистенциализма различают два направления: христиан-ский экзистенциализм и атеистический экзистенциализм. Первое основной акцент делает на бытие в личности, вто-рое - на личность в бытии.
Глава 2. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ XIX ВЕКА. СЕРЕДИНА СТОЛЕТИЯ
Середина столетия - это кульминационный перелом в мировоззрении. И если в начале века человек еще коле-бался в своей оценке действительности, в нем только фор-мировалось новое представление о мире, то в середине ве-ка у человека уже не осталось сомнений - мир физичен и нет ничего в мире, что может выходить за его рамки. Ду-ховность стала восприниматься, как некая мистичность, как нечто, что принадлежит вещи и материальному миру. Романтизм не даром обращается именно к фантастичес-ким мирам и экзотическим странам. Духовность в роман-тизме превращается в эстетизм, принадлежащий вещи. Мир, Бог уже не имеют значения для человека, человек, как и прежде, погружен в собственное мироздание.
И эта тенденция сохраняется с эпохи Просвещения. Мы помним, что в эпоху Возрождения человеку перестал быть интересен Бог, человеку стал интересен человек и его значение в мироздании. И мы наблюдаем развитие этой тенденции на протяжении столетий. В эпоху Просвещения понимание о господстве человека над миром стало не толь-ко гипертрофированным, но и перешло от мечтаний в ре-альные действия. Человек стал менять социальную ситуа-цию. Акцент в сознании человека сместился с Бога на са-
469
474
во, тоска по гармонии сочетаются с признанием неодоли-мости зла, эстетизацией пороков большого города.
Поль Верлен (1844 - 96), французский поэт-симво-лист. Ввел в лирическую поэзию сложный мир чувств и пе-реживаний, придал стиху тонкую музыкальность (сборни-ки 'Галантные празднества', 1869; 'Романсы без слов', 1874; 'Мудрость', 1881).
Артюр Рембо (1854 - 91), французский поэт. Один из ранних представителей символизма (баллада 'Пьяный ко-рабль', 1871). Посвятил Парижской Коммуне 1871 полные эмоционального одушевления стихи 'Париж заселяется вновь', 'Руки Жанны Мари' (оба 1871). В книгах стихов и прозы 'Сквозь ад' (1873), 'Озарения' (издана в 1886) 'разорванность' мысли, нарочитая алогичность и анти-символистская, заостренно-прозаическая конкретность образов в сочетании с демонстративной антибуржуазнос-тью и пророческим пафосом. Вскоре отошел от литерату-ры, стал торговым агентом в Эфиопии.
Мы приведем отдельные стихотворения из циклов этих поэтов.
ШАРЛЬ БОДЛЕР. 'ЦВЕТЫ ЗЛА'
в переводах П. Якубовича, В. Левика, Эллиса.
ЭПИГРАФ К ОДНОЙ ОСУЖДЕННОЙ КНИГЕ
Друг мира, неба и людей,
Восторгов трезвых и печалей,
Брось эту книгу сатурналий,
Бесчинных оргий и скорбей!
Когда в риторике своей
Ты Сатане не подражаешь,
Брось! - Ты больным меня признаешь
Иль не поймешь ни слова в ней.
Но, если ум твой в безднах бродит,
Ища обетованный рай,
Скорбит, зовет и не находит, -
Тогда... О, брат! тогда читай
И братским чувством сожаленья
Откликнись на мои мученья!
РАЗРУШЕНИЕ
Мой Демон - близ меня, - повсюду, ночью, днем, Неосязаемый, как воздух, недоступный,
475
Он плавает вокруг, он входит в грудь огнем,
Он жаждой мучает, извечной и преступной.
Он, зная страсть мою к Искусству, предстает
Мне в виде женщины, неслыханно прекрасной,
И, повод отыскав, вливает грубо в рот
Мне зелье мерзкое, напиток Зла ужасный.
И, заманив меня - так, чтоб не видел Бог, - .
Усталого, без сил, скучнейшей из дорог
В безлюдье страшное, в пустыню Пресыщенья,
Бросает мне в глаза, сквозь морок, сквозь туман
Одежды грязные и кровь открытых ран, -
Весь мир, охваченный безумством Разрушенья.
ДВЕ СЕСТРИЦЫ
Разврат и Смерть, - трудясь, вы на лобзанья щедры;
Пусть ваши рубища труд вечный истерзал,
Но ваши пышные и девственные недры
Деторождения позор не разверзал.
Отверженник поэт, что, обреченный аду,
Давно сменил очаг и ложе на вертеп,
В вас обретет покой и горькую усладу:
От угрызения спасут вертеп и склеп.
Альков и черный гроб, как два родные брата,
В душе, что страшными восторгами богата,
Богохуления несчетные родят;
Когда ж мой склеп
Разврат замкнет рукой тлетворной,
Пусть над семьею мирт, собой чаруя взгляд,
Твой кипарис, о Смерть, вдруг встанет тенью черной!
ФОНТАН КРОВИ
Струится кровь моя порою, как в фонтане,
Полна созвучьями ритмических рыданий,
Она медлительно течет, журча, пока
Повсюду ищет ран тревожная рука.
Струясь вдоль города, как в замкнутой поляне,
Средь улиц островов обозначая грани,
Поит всех жаждущих кровавая река
И обагряет мир, безбрежно широка.
Я заклинал вино - своей струй обманной
Душе грозящий страх хоть на день усыпить;
Но слух утончился, взор обострился странно:
Я умолял Любовь забвение пролить;
И вот, как ложем игл, истерзан дух любовью,
Сестер безжалостных поя своею кровью.
476
АЛЛЕГОРИЯ
То - образ женщины с осанкой величавой,
Чья прядь в бокал вина бежит волной курчавой,
С чьей плоти каменной бесчувственно скользят
И когти похоти и всех вертепов яд.
Она стоит, глумясь над Смертью и Развратом,
А им, желанием все сокрушать объятым,
Перед незыблемой, надменной Красотой
Дано смирить порыв неудержимый свой.
Султанша томностью, походкою - богиня;
Лишь Магометов рай - одна ее святыня;
Раскрыв объятья всем, она к себе зовет
Весь человеческий, неисчислимый род.
Ты знаешь, мудрая, чудовищная дева,
Что и бесплодное твое желанно чрево,
Что плоть прекрасная есть высочайший дар,
Что всепрощение - награда дивных чар;
Чистилище и Ад ты презрела упорно;
Когда же час пробьет исчезнуть в ночи черной,
Как вновь рожденная, спокойна и горда,
Ты узришь Смерти лик без гнева, без стыда.
БЕАТРИЧЕ
В пустыне выжженной, сухой и раскаленной
Природе жалобы слагал я исступленный,
Точа в душе своей отравленный кинжал,
Как вдруг при свете дня мне сердце ужас сжал
Большое облако, предвестье страшной бури,
Спускалось на меня из солнечной лазури,
И стадо демонов оно несло с собой,
Как злобных карликов, толпящихся гурьбой.
Но встречен холодно я был их скопом шумным;
Так встречная толпа глумится над безумным.
Они, шушукаясь, смеялись надо мной
И щурились, глаза слегка прикрыв рукой:
'Смотрите, как смешна карикатура эта,
Чьи позы - жалкая пародия Гамлета,
Чей взор - смущение, чьи пряди ветер рвет;
Одно презрение у нас в груди найдет
Потешный арлекин, бездельник, шут убогий,
Сумевший мастерски воспеть свои тревоги
И так пленить игрой искусных поз и слов
Цветы, источники, кузнечиков, орлов,
Что даже мы, творцы всех старых рубрик, рады
477
Выслушивать его публичные тирады!'
Гордец, вознесшийся высокою душой
Над грозной тучею, над шумною толпой,
Я отвести хотел главу от жалкой своры;
Но срам чудовищный мои узрели взоры...
(И солнца светлая не дрогнула стезя!)
Мою владычицу меж них увидел я:
Она насмешливо моим слезам внимала
И каждого из них развратно обнимала.
ПОЛЬ ВЕРЛЕН. ИЗ КНИГИ 'ОФОРТЫ' в переводах В. Брюсова, Г. Шенгели, Ф. Сологуба
ПАРИЖСКИЕ КРОКИ
Луна на стены налагала пятна
Углом тупым. Как цифра пять, согнутая обратно,
Вставал над острой крышей черный дым.
Томился ветер, словно стон фагота. Был небосвод
Бесцветно-сер. На крыше звал кого-то,
Мяуча жалобно, иззябший кот.
А я, - я шел, мечтая о Платоне,
В вечерний час, о Саламине и о Марафоне...
И синим трепетом мигал мне газ.
МАРИНА
Океан сурово
Бьет глухой волной
Под немой луной, -
Бьет волною снова..
В бурых небесах,
Злобный и могучий,
Разрезает тучи
Молнии зигзаг,
Каждая волна,
В буйстве одичалом,
Бьет по острым скалам,
Рвет, встает со дна.
Машет в отдаленье
Ураган крылом,
И грохочет гром
В грозном исступленье.
478
НОЧНОЙ ПЕЙЗАЖ
Ночь. Дождь. Высь мутная, в которую воздет
Зубцами, башнями ажурный силуэт
Фобурга старого, что меркнет в далях стылых.
Равнина. Эшафот. Ряд висельников хилых,
И каждый клюв ворон их треплет всякий час,
И в черном воздухе безумный длится пляс,
Пока им голени обгладывают волки.
Кой-где терновый куст и остролистник колкий
Листвою жуткою торчат со всех сторон,
Кой-где насажены на сажи полный фон.
И взвод копейщиков высоких, в латах медных,
Трех узников ведет, босых и смертно-бледных,
И копья, ровные, как зубья бороны,
Со стрелами дождя, сверкая, скрещены.
GROTESQUES
Не опасаясь ни лишений,
Ни утомленья, ни тоски,
Они дорогой приключений
Идут, в лохмотьях, но дерзки.
Мудрец казнит их речью ловкой,
Глупец становится в тупик,
Девицы дразнят их издевкой,
Мальчишки кажут им язык.
Конечно, жизнь их ядовита,
Они презренны и смешны,
Они напоминают чьи-то
Во тьме ночной дурные сны.
Гнусят! Над резкою гитарой
Блуждает вольная рука.
В их странных песнях ропот ярый,
По горней родине тоска;
В глазах то плачет, то смеется
Любовь, наскучившая нам,
К тому, что вечно остается,
К давно почившим и к богам. -
Блуждайте ж, отдыха не зная,
Людьми отвергнутой толпой
У двери замкнутого рая,
Над грозной бездною морской.
С природой люди дружны стали,
Чтобы казнить вас поделом
За то, что, гордые в печали,
Идете с поднятым челом,
И вас, отмщая дерзновенных
479
Надежд высокомерный пыл,
Встречает, на пути забвенных,
Природа схваткой грубых сил.
То зной сжигает ваше тело,
То холод в кости вам проник;
Горячка кровью овладела,
Терзает кожу вам тростник.
Все гонят вас с ожесточеньем,
А после смерти роковой
И волк посмотрит с отвращеньем
На труп холодный и худой.
АРТЮР РЕМБО. ИЗ КНИГИ 'КОМЕДИЯ ЖАЖДЫ'
ПРЕДКИ
Да, предки мы твои!
Взгляни:
Отвагою полны
Бутыли вин сухих.
Холодный пот луны
И зелени на них.
Под солнцем человек
Что хочет? Пить и пить!
Я. - Вблизи дикарских рек
Мне б голову сложить.
Твои мы предки, да! Вода
В деревьях и кустах;
Взгляни: она во рвах
Под замком и кругом.
Спустись к нам в погреба,
А молоко - потом.
Я. - Туда, где пьют стада!
Да, предки мы твои! Бери
Наливки из шкафов,
У нас и чай готов, и кофе уж готов. -
Мы с кладбища вернулись
С букетами цветов.
Я. - Все урны осушить бы!
ДУХ
Вечные Ундины,
Мерьте вод глубины.
Над морской волной,
Афродита, взмой.
480
Агасфер Норвегии,
Расскажи о снеге мне.
Древний сын изгнания,
Спой об океане.
Я. - Нет напиткам свежим
И цветкам в стакане!
От легенд не реже
Мучить жажда станет.
О певец, ты крестный
Этой дикой жажды,
Гидры моей грозной,
От которой стражду.
ДРУЗЬЯ
Идем! Вином бурлящим
Там волны в берег бьют.
Аперитивы в чащах
С высоких гор бегут.
Спешите, пилигримы:
Зеленый ждет абсент...
Я. - Пейзажи эти - мимо!
Что значит хмель, друзья?
Нет! Стать добычей тлена
Я предпочту скорей
В пруду, под мерзкой пеной,
Средь затонувших пней.
УБОГАЯ МЕЧТА
Быть может, ждет меня
Старинный Город где-то,
И буду до рассвета
Там пить спокойно я,
И смерть приму за это.
Утихла б боль моя,
Будь денег хоть немного,-
На Север мне дорога
Иль в южные края?
О нет! Мечта убога
И множит счет потери,
И пусть я снова стану
Скитальцем неустанным -
Не будет мне открыта
Корчмы зеленой зверь.
481
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ
Дрожащие на поле голубки,
Ночной зверек, бегущий наугад,
Животные в загонах, мотыльки
Последние - те тоже пить хотят.
Дух испустить, растаять... Где - неважно:
Средь облаков, что тают в небесах,
Или среди фиалок этих влажных,
Чью свежесть зори пролили в лесах.
Глава 3. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ XIX ВЕКА. КОНЕЦ ВЕКА
К концу XIX века страх перед миром усилился. А ци-вилизация шагала семимильными шагами. К концу столе-тия железнодорожные рельсы опутали всю Европу и Рос-сию. Появляется автомобиль нового типа, на жидком топ-ливе, а не на паре, что делает его более работоспособным. В конце века взлетел первый самолет. Началось строитель-ство дорог, мостов, тоннелей, каналов. В конце века появ-ляется телефон - и новая возможность к общению, появ-ляется фонограф. Т. Эдисон становится 'королем электри-чества', сделавший около 1000 изобретений. Появляется радио, кинематограф братьев Люмьер. Электричество ста-ло освещать города, на улицах появился трамвай, а под землей пролегли первые линии метро в Париже, Лондоне, Нью-Йорке и Будапеште. Фактически, мир становится та-ким, каким его видим сейчас мы. Единственно, эстетика сохраняет еще черты предшествующих эпох. Рост капита-ла, рост производства, научный прогресс, новые возмож-ности для преодоления пространства - все это стало ме-нять отношение человека к самому себе, к Богу и миру. Человек окончательно запутался в том, что происхо-дит. Романтик становится рациональным, практик страда-ет душевными переживаниями, и все это на фоне общего пессимизма и предчувствия трагедии. Романтик пользует-ся рациональными методами для достижения социального благополучия, как мы находим его в западноевропейской литературе. А практик ощущает опустошенность в соци-альной жизни. В нарастающем царстве абсурда, где непо-нятно что происходит и чего еще следует желать, фило-софы провозгласили страшную идею в культуре, которая
482
493
но он и не дискурс бесформенного: это, скорее, дискурс чистого неоформленного.
Что касается субъекта такого нового дискурса (если учесть, что больше нет никакого субъекта), то это - ни че-ловек, ни Бог, а еще меньше - человек на месте Бога. Субъ-ектом здесь выступает свободная, анонимная и номадичес-кая сингулярность, пробегающая как по человеку, так и по растениям и животным, независимо от материи их индиви-дуальности и форм их личности. 'Сверхчеловек' не значит ничего другого, кроме этого - высший тип всего, что есть. Странный дискурс, которому должна соответствовать об-новленная философия и который, в конечном счете, имеет дело со смыслом не как с предикатом или свойством, а как с событием. Своим открытием Ницше, будто во сне, угадал способ, как парить над землей, едва касаться ее, пританцо-вывая, возвращать на поверхность чудищ глубины и фор-мы небес. Правда, он был одержим иной, куда более гран-диозной, но в то же время и более опасной целью: он счи-тал, что открыл новые пути исследования глубины, пролил на нее новый свет, услышал в ней тысячи голосов и заста-вил их все говорить - и его не пугал риск кануть в эту глу-бину, которую он нашел и о которой поведал людям, как никто и никогда до него. Он не смог удержаться на хрупкой поверхности, которой сам же рассек людей и богов. Воз-вращение в бездну, которую сам возродил и заново отко-пал, - вот где совершенно по-своему погиб Ницше.
Глава 4. НРАВСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК ФИХТЕ И СВОБОДНЫЙ ЧЕЛОВЕК ШЕЛЛИНГА
Развитие разнообразных культурных тенденций в XIX веке было связано прежде всего с философскими идеями. В этой главе мы подробно рассмотрим романтические идеи Иоганна Готлиба Фихте (1762 -1814) и Фридриха Вильгель-ма Иозефа Шеллинга (1775 - 1854), возвращающие челове-ка, как казалось, к идеализму, а значит и к Богу, но по сути, это уже новый идеализм, идеализм новой культуры, в цент-ре которой стоит не Бог, а общество. Этот философский ро-мантизм берет свое начало из философии Канта.
Фихте считал, что Кант только указал на истину, но не доказал ее, и поэтому у Фихте 'мыслящее Я' Канта стано-вится 'чистым Я', понятое как интуиция, себя полагающая, творящая и себя, и реальность, индивидуализирующая сущ-
494
501
ле или в разуме изначального существа, утверждать, что существуют вообще только отдельные воли, каждая из ко-торых является центром для себя и, согласно мнению Фих-те, есть абсолютная субстанция каждого Я.
Однако стремящийся к единству разум и чувство, ут-верждающее свободу и индивидуальность, всегда сдержи-ваются лишь насильственными требованиями, которые недолго сохраняют свою силу и в конце концов отвергают-ся. Так и Фихте вынужден был засвидетельствовать в сво-ем учении признание единства, хотя и в убогом облике нравственного миропорядка, непосредственным следстви-ем чего оказались противоположность и несообразность в этом учении.
Поэтому нам представляется, что, сколько бы доводов в пользу подобного утверждения ни приводилось с чисто исторической точки зрения, т. е. исходя из предшествую-щих систем (доводов, почерпнутых из существа разума и познания, мы нигде не обнаружили), установление связи между понятием свободы и мировоззрением в целом всегда останется необходимой задачей, без решения которой само понятие свободы останется неопределенным, а филосо-фия - лишенной какой бы то ни было ценности. Ибо толь-ко эта великая задача есть неосознанная и невидимая дви-жущая сила всякого стремления к познанию, от его низших до его высших форм; без противоречия между необходимо-стью и свободой не только философия, но и вообще всякое высшее веление духа было бы обречено на гибель, что явля-ется уделом тех наук, в которых это противоречие не нахо-дит себе применения. Отказ же от этой задачи посредством отречения от разума больше похож на бегство, чем на побе-ду. Ведь с таким же успехом можно было бы отказаться от свободы, обратившись к разуму и необходимости, - как в том, так и другом случае не было бы основания для триум-фа. Более определенно данное мнение было выражено в положении: единственно возможная система разума есть пантеизм, но пантеизм - это неизбежно фатализм.
Глава 5. ФИЛОСОФИЯ ДУХА ГЕГЕЛЯ И МАТЕРИАЛИЗМ МАРКСА
В предыдущей главе мы рассмотрели проблемы идеа-лизма, который возник у философов-романтиков. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) не только был при-верженцем субъективного идеализма, он абсолютизиро-
502
вал его, создав стройную систему. Полная схема основных идей Гегеля достаточно объемна. Речь идет об одной из сложнейших философских концепций, которую в сущно-сти можно свести к двум пунктам:
Реальность как таковая есть бесконечный Дух (Дух есть то, что все в себя вбирает и преодолевает, это то, что мы находим у Фихте и Шеллинга);
Структура, или, как ее называет Гегель, сама жизнь Духа, а также и процесс, в соответствии с которым разви-вается философское познание, есть диалектика (Гегель ут-верждал, что духовность есть диалектичность).
Для Гегеля, в отличие от философов-романтиков, дей-ствительность - не застывшая сущность или ощущение, что определяет некое мертвое состояние этой сущности, а Субъект, Мысль, Дух. Фактически, Гегель, говоря о Духе, говорит о Боге. И взгляд Гегеля обращен не только к чело-веку, переживающему процессы соприкосновения с этим Духом, а его интересует сам процесс взаимодействия чело-века и Духа (действительности). Гегель - единственный философ, который воспринимал действительность как Бо-га. Он провел сознательное тождество, так как для него, как и для философов Средневековья, действительность есть проявление Божественного Духа, она не только Им прони-зана, она есть Его воплощение. Поэтому действительность не субстанция, нечто созданное, а субъект. Гегель положил начало еще одного специфического субъективного воспри-ятия действительности. Гегель считал, что действитель-ность говорит с человеком посредством различных знаков, событий и явлений. Эту идею продолжил в начале XX веке немецкий философ Людвиг Витгенштейн.
Возможно, эта идея стала одной из причин, почему до сих пор бытие не отторгнуло человека. Если следовать Фихте, то человек становится этим Субъектом только в том случае, если убивает, у Гегеля Дух не имеет границ, так как он для него тождественен бытию, и бытию не толь-ко как Вселенной, но бытию, как ощущению, бытию, как духовному пространству, где находится человек с самим собой. Бытие вступает в диалог с человеком, бытие говорит событиями. Трудно сказать, понимал ли Гегель под 'гово-рящим' бытием Бога, или же для него бытие было само по себе субъектом и Богом. Во всяком случае, мы наблюдаем в этом положении о действительности влияние восточных религий, буддизма в частности, так как в буддизме мир - это Вселенское тело Будды. Можно спорить о нюансах двух этих концепций, но при сопоставлении, становится вполне очевидным, что для Гегеля не столько Дух (Бог)
503
511
изменениям, - то этот закон в равной мере имеет силу и в истории природы. Менделеевская 'периодическая сис-тема элементов' ясно показывает, какое большое значе-ние в истории природы имеет возникновение качествен-ных изменений из изменений количественных. Об этом же свидетельствует в биологии теория неоламаркизма, ко-торой уступает место неодарвинизм.
Мы ничего не говорим о других фактах, с достаточной полнотой освещенных Ф. Энгельсом в его 'Анти-Дюрин-ге'. Таково содержание диалектического метода.
Глава 6. ШОПЕНГАУЭР И КЬЕРКЕГОР - ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД НИЧТО
В этой главе мы подробно рассмотрим культурологи-ческую идею Ничто, которую сформировали два филосо-фа, задав всей культуре новое направление.
Артур Шопенгауэр (1788-1860) - философ-субъек-тивист, которому были чужды всевозможные концепции, так или иначе, существующие как претензии на объектив-ность, которые включают в себя как бы взгляд объекта. В ложном объективизме Шопенгауэр обвиняет и Гегеля и становится его ярым противником. 'Есть одна истина, значимая для любого живого мыслящего существа, - пи-сал Шопенгауэр в сочинении 'Мир как воля и представле-ние', - и она в том, что нет ни солнца, ни земли, а есть лишь глаз, который видит, рука, чувствующая тепло зем-ли'. Окружающий мир есть только в представлении, то есть всегда и только в связи с другим бытием - воспри-нимающим. По существу Шопенгауэр не отрицал физиче-ский материальный мир, как факт, он просто говорил о том, что факт существования этого мира возможен толь-ко у субъекта. Именно субъект, обладающий самосознаю-щим сознанием и разумом, может сказать - вот мир, и описать его. 'Все, что ни есть в познании, и самый мир - . объект в отношении к субъекту, лишь для субъекта он су-ществует. Мир есть мое представление'. Никто из нас не в состоянии выскочить из себя и увидеть вещи такими, ка-кие они есть, все, что мы принимаем за мир - все есть об-разы в нашем сознании.
Мы уже неоднократно говорили об этом. Мы говорили о том, что претензия человека с античных времен создать объективный взгляд на вещи - претензия, основанная на иллюзии человека, что он способен видеть мир таким, каков
512
516
деляются своими собственными смыслами, обрастают сво-ими концепциями. Ощущение собственного отсутствия для субъекта есть опыт соприкосновения с Ничто, это опыт обреченного на смерть, это опыт небытия. Страх пе-ред смертью превратился у Кьеркегора в страх перед Ни-что. Хотя Кьеркегор в своих работах называет ничто Бо-гом, он придает Ему чудовищные черты небытия. Таким образом, мы видим, как уже к середине столетия в культу-ре Бога заменяют чем угодно, даже небытием. Бог уходит из сознания человека. И если еще у Кьеркегора страх - это вина перед Ничто, то у экзистенциалистов XX века страх уже становится причиной приближения к Ничто.
Кьеркегор описывает отношения человека с самим со-бой и с Богом как отношения, зиждущиеся на страхе, отча-янии, основанном на непонимании. Хотя Кьеркегор пони-мает, что человек его эпохи пытается то стать творцом, то 'ужасным богом', то растворяется в удовольствиях, но уже последующие экзистенциалисты видят в этом единственный путь к Ничто. Жизнь человека становится 'смертельной болезнью', 'вечным умиранием без конца', долго длящимся саморазрушением, безумным отчаянием от соприкосновения с Ничто. И последняя степень отчая-ния человека будет означать, что он окончательно созрел для вечности. Эти состояния Кьеркегор описывает в рабо-те 'Страх и трепет'.
Итак, мы находим различные идеи замещения Бога в сознании человека, и даже самые благие, и как кажется на первый взгляд, христианские, становятся оправдани-ем человека для следующего самого страшного шага в своей истории - убийства Бога.
Глава 7. СМЕРТЬ БОГА НИЦШЕ, ОСМЫСЛЕНИЕ. КУЛЬТУРЫ ШПЕНГЛЕРА, АБСУРД ФРЕЙДА
В данной главе мы подробно рассмотрим идеологиче-скую ситуацию подмены Бога идеей Бога и смерть этой идеи в человеке и культуре.
Фридрих Ницше (1844 -1900) - это философ, бросив-ший клич в культуру: 'человек убил Бога'. Это философ, имя которого, как он сам понимал, будут вспоминать в свя-зи с 'глубочайшим кризисом культуры, которого никогда не было на земле, глубочайшим конфликтом сознания, разрывом со всем, во что раньше свято верили'. Ницше,
517
522
го. Человек Фрейда - это человек с маленьким сознанием и безграничным подсознанием. Многозначность человече-ского бытия, даже абсурдность, которая отразилась в куль-туре конца XIX века, зависит, как считает Фрейд, от того, что находится в том пространстве, куда сознание загнало нежелательные переживания и идеи. В работе 'Остро-умие и его отношение к бессознательному' Фрейд как раз и дает объяснение возникновения абсурда. Взаимоотно-шения сознательного и бессознательного определяют и создают состояние абсурда, с которым человек не может бороться. Нежелательные идеи, нежелательные представ-ления, фантазии о господстве, сексуальные фантазии - все это скрывается в подсознании цивилизованного чело-века и вырывается наружу, в абсурдных ситуациях, про-рывается в сознание и в действия человека, создавая во-круг него хаос.
Культура XIX века оказалась в таком состоянии бла-годаря следующим процессам. Человек, когда мыслил о Боге, старательно прятал свои желания о господстве над миром. В культуре, так или иначе, они проявлялись, прорывались. Часто происходило так, что человек во-лей-неволей оказывался в состоянии абсурда, то есть его желания были одни, поступки преследовали иную цель, а результат был совершенно иной, даже противополож-ный желаемому. К XIX веку человек оказался между сильнейшими противоречиями. Идеи о собственном гос-подстве над миром соперничали с идеями любви к Богу, даже с идеей Бога, что рождало мысли либо об убийстве Бога, либо о самоубийстве. Культура конца XIX века - это время невроза человека, психоза и кризиса. Таковы тенденции новой культуры - культуры модерна.
Глава 8. ЧЕЛОВЕК В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ: ОТ ПУШКИНА К ДОСТОЕВСКОМУ
До России страсти, которые разыгрывались в Европе, лишь доносились как отдельные и идеи и настроения. Фи-лософская мысль только зарождалась в лоне литературы. И основной накал страстей, переживаний человека выпал на долю литературы. Самым популярным видом искусства была литература. Поэтому говоря о русской культуре XIX века, мы говорим о литературе. И в русской литературе мы рассматриваем не общие настроения общества, а основ-ные типы человека.
523
На смену классицизму XVIII века, где царствовали Новиков, Фонвизин, Радищев, приходит сентиментализм или романтизм. Русский романтизм был пропитан не тра-гизмом переживания бытия, обреченностью от несбыв-шихся надежд, а любовью и красотой к окружающему миру, надеждами на самую глубокую и фантастическую любовь. В XIX веке русская культура сделала гигантский культурный скачок. Идеи свободы человека в русской культуре не противоречили в начале XIX века идеям о Бо-ге. Романтические настроения были связаны с революци-онными настроениями. Декабристы - и романтики, и ре-волюционеры, мечтающие о свободе человека перед Го-сударем, как перед Богом. К. Рылеев, В. Кюхельбекер, А. Бестужев, А. Одоевский, Д. Давыдов, Д. Веневитинов, Е. Баратынский - писатели и поэты, романтические, воз-вышенные настроения которых наполнили русскую культуры. Русские романтики, скорее, мечтали о гармо-нии жизни, об удивительно прекрасной любви, связую-щей мужчину и женщину узами мироздания перед Богом, чем о революционных изменениях. Хотя для декабристов свободный человек перед Богом должен быть свободен и перед государем.
И в этом революционном и идеалистическом реализ-ме появляется Александр Сергеевич Пушкин (1799-1837). Мы часто сталкивались со всевозможными описаниями его творчества. Русская культура его возвела на постамент, как не возводила ни одного русского писа-теля или поэта. Феномен этого поэта и писателя заключа-ется для русской культуры прежде всего в том, что он, по словам Н. Гоголя, его друга, есть абсолютное явление русского духа. Пушкин переосмысливает не только рус-скую культуру, он постигает культуру всего мира. Для не-го нет национальности, для него есть мир ощущений, мир, где живет человек, который чего-то хочет и к чему-то стремится. Человек Пушкина, то есть он сам, человек, о котором он пишет, которого хочет видеть в жизни, и на которого боится смотреть - это человек, погруженный в прекрасное. Пушкин, хотя и уходил от классической помпезности XVIII века, но при этом он был чрезвычайно близок по своему ощущению жизни к творцам эпохи Воз-рождения. Именно они стремились создать великое зер-кало, в котором божественное будет отражаться в зем-ном, а земное наполнится божественным. Это единствен-ное, что для Пушкина было актуальным, в этом была его сверхидея и желание именно этим наполнить русскую культуру.
524
521
считал естественными инстинктами человека, хранящи-мися в подсознании. И которые были загнаны туда культу-рой. Культура у Фрейда и Нищие выступала, как институт, который образовывает человека, который не дает ему про-являть себя.
Для Достоевского здравый смысл был единственной культурой, любовь к Богу - единственным принципом жизни, а все, что с человеком происходит под влиянием идей культуры - это то, что уничтожает эти взаимосвязи с Богом и здравым смыслом и погружает человека в иллю-зию, фантазию разрушений, превращает его в эгоцентри-ка, который наслаждается зрелищем убийств, для которо-го существует единственное желание - остаться в этом мире одному. Стремление человека остаться в мире одно-му, убив Бога и других людей-конкурентов, пройти путь чудовищных разрушений, и уничтожив в самом себе ра-зум, - вот что вырывается наружу у человека Достоевско-го, и что следует наконец-то обнаружить в культуре и именно это пытаться изменить, вернув человека к Богу.
Глава 9. ЧЕЛОВЕК В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ XIX ВЕКА
Романтизм, как направление в литературе XIX века, пожалуй, самое яркое в культуре направление. Оно косну-лось не только литературы, но и философии, и живописи. Романтизм - это, прежде всего, особенное ощущение жизни. Его можно расценивать по-разному, фактически, это состояние человека, которого не интересует социаль-ная действительность, который создает свою собственную реальность. Она может быть самой фантастической, мо-жет быть мрачной и мистической, может быть прекрасной и одухотворенной. И тем не менее, все эти состояния - это есть реальность. Искусство романтизма - это искус-ство создание реальности. Каждый писатель не просто по-гружал своего героя в какие-то ситуации и состояния, он приоткрывал особенные мистические ощущения жизни, он сам жил в этих ощущениях и чувствовал жизнь, как осо-бый мир, мир мистических совпадений, где главный дейст-вующий персонаж не человек, а его состояние или какая-то сверхъестественная сила.
Жизнь в глазах романтиков не могла ограничивать-ся только социальным миром, потому что даже в нем че-ловек постоянно сталкивается с труднообъяснимыми с рациональной точки зрения ситуациями. Человек все-
530
534
мир превратился в чудовищный и мрачный котел, пожира-ющий душу человека. Этот мир удивительных и страшных образов был так чудовищно притягателен, что не оставил поколение поэтов равнодушным. Рембо и Поль Верлен (1844 -1896) дополнили этот мир духом бунтарства и нена-висти к жизни. В их поэзии человек, недовольный своей жизнью, наконец-то стал способен ее уничтожить, а потом уничтожить себя.
Критический реализм в конце века имел огромную популярность. Все писатели отдавали предпочтение ему, так как считали его способом, отражающим реальную жизнь. Мы, к сожалению, не можем рассказать обо всех писателях, поэтому вынуждены только упомянуть о том, что конец XIX века - это время, давшее миру плеяду пи-сателей, создавших подлинные картины страстей челове-ка: Генрих Ибсен, Ги де Мопассан, Анатоль Франс, Ген-рих Гейне, Ромен Роллан, Бернард Шоу, Марк Твен, Джек Лондон, Томас Манн, Эмиль Золя. Романы этих писате-лей посвящены психологическим драмам человека и об-щества, конфликтов человека и жизни. Этот период вре-мени, который дал мировой культуре самые глубинные описания психологических проблем. Ни до этого време-ни, ни после в мировой культуре мы не находим таких глубоких описаний психологии человека, его мотивов, его проблем, его жизни. Перед нами в романах этих писа-телей раскрывается мир человека, мы видим перед собой не историю человечества, а историю человека. История человек становится также значимой и глобальной, как и история мира. Возможно, поэтому в современной куль-туре не пропал интерес к психологическим проблемам человека. И главное в этих поисках - человек, душа кото-рого раскрыта, как раскрыты перед человеком ладони мироздания.
Глава 10. ИСКУССТВО XIX ВЕКА
ХIХ век для искусства - это время, когда искусство становится частью коммерческой экономики стран Запад-ной Европы, Америки и России. Это очень короткий пери-од, всего 100-150 лет, но тем не менее, это то время, когда живопись и литература выходят из кулуаров аристократов и дворян в массы. Искусство вещи ставили на фабричный поток, стандартизировали, снижали эстетические претен-зии и массово тиражировали - вот причины появления 'массовой' культуры. Искусство становится массовым, по-
535
является, так называемый, термин 'массовая культура', появляются художники и писатели, которые работают на массовую культуру. 'Массовой' культурой, как правило, являлись предметы быта, а также литературные, поэтичес-кие и музыкальные. Если можно сказать, произведения, ко-торые имели популярность у простых сословий. История Почти не сохранила 'памятников' массовой культуры, к ней обычно не проявляют интерес, так как это неудачно 'слепленные' на потребу определенного социального слоя любовные и приключенческие романы или списанные с полотен известных художников пейзажи. Массовая куль-тура - это не определенный тип или жанр культуры, это - часть культуры, которая связана с бытом непритязатель-ных, плохо образованных людей. На сегодняшний день массовая культура изменила своему амплуа.
Разделение культуры на 'высокую' культуру, то есть культуру для избранных, хорошо образованных людей, интерес которых лежит далеко за пределами обу-стройства собственного быта, и 'массовую' культуру, ко-торая служит только бытовой стороне действительности человека, положила начало особому состоянию культу-ру, которая в XX веке сливается в целую, единую. Про-изошел своего рода раскол, который стал ощутим только в середине XX века. Художники, писатели, поэты, - это созерцатели мироздания, цель которых - обращать взгляд зрителей к бытию, к его смыслам. О бытовых ве-щах, о психологическом равновесии, социальном положе-нии, то есть о том, что приносит удовольствие, что водворя-ет пошатнувшийся комфорт делового человека, занятого добычей благосостояния, говорила 'массовая' культура. Мы наблюдаем два вектора, две направленности искусст-ва, чтобы раскрыть действительность:
Художник смотрит на бытие и рассказывает осталь-ным, что видит, не обращая внимания на их претензии, не ища подходящего языка, чтоб быть понятым; он за-ставляет зрителя создать в своем сознании особый спо-соб постижения мира, незнакомый зрителю, он выманива-ет зрителя из привычного мира и поселяет в другой, в свой собственный, при этом не обещая никакого комфорта; Художник смотрит на другого человека и говорит о том, что ему приятно видеть, он создает максимально комфортное ощущение для читателя или зрителя, он пы-тается найти такой универсальный язык, чтоб был поня-тен любому обывателю, социальному кругу людей, кото-рых, как кажется, большинство; он заискивает перед зри-телем, создает удобный мир, будоражит те чувства,
536
548
хотели бы этого, мы никак не можем помешать тому, что-бы нас не мутили, не темнили, - чтобы время, в которое мы живем, не бросало в нас своей 'злободневности', гряз-ные птицы - своих испражнений. Мальчишки - своего хлама, а изнемогшие, отдыхающие возле нас странники - своих маленьких и больших невзгод. Но мы поступим так, как мы всегда поступали: мы примем и то, что в нас броса-ют, в нашу глубину - ибо мы глубоки, мы не забываем это-го, - и станем снова светлыми...
...Мы - 'избранники Божьи': тонкое презрение есть наш вкус и преимущество, наше искусство, возможно, на-ша добродетель, мы - самые современные среди совре-менных!..
Нужно быть очень легким, чтобы увлечь свою волю к познанию в такую даль и как бы над своим временем, чтобы сотворить себе глаза для обзора тысячелетий и вдо-бавок еще и чистое небо в этих глазах! Нужно избавиться от многого, что гнетет, парализует, подавляет, тяжелит нас, нынешних европейцев.
Великое здоровье. Мы, новые, безымянные, труднодо-ступные, мы, недоноски еще не проявленного будущего, - нам для новой цели потребно и новое средство, именно, новое здоровье, более крепкое, более умудренное, более цепкое, более отважное, более веселое, чем бывшие до сих пор здоровья.
...Идеал, к которому мы никого не хотели бы скло-нить... идеал человечески-сверхчеловеческого благополу-чия и благоволения, который довольно часто выглядит не-человеческим ...
ЧАСТЬ 8. МОДЕРН
Введение
Модерн - это типологический термин для культуры начала XX века, который у западно-европейских культу-рологов применяется как обозначение нереалистических течений в искусстве и литературе: экспрессионизм, ку-бизм, футуризм, акмеизм, имажинизм, сюрреализм, 'те-атр абсурда', школа 'нового романа', 'поп-арт', 'оп-арт', кинетическое искусство и т. д. В трактовке амери-канских культурологов модерн - это общее обозначение всех авангардистских направлений в XX веке, противо-поставляющих себя традиционализму в качестве единст-венно истинного 'искусства современности' или 'искус-ства будущего'. В трактовке российских культурологов модерн - это ранние стилистические тенденции такого направления (импрессионизм, постимпрессионизм, сим-волизм, стиль модерн), в которых разрыв с традицией еще не был так резок и принципиален, как в постмодерне. И поскольку культурологи расходятся во мнениях, мы решили для удобства понимания периодов современ-ной культуры называть словом 'модерн' первую полови-ну XX века, а вторую половину XX века - постмодерн. И помимо того определения, которое мы дали в начале, мы добавим к понятию модерна следующее: мы будем по-нимать 'модерн' как новую культуру, как особую 'но-вую' форму культуры, так как от 'старой' культуры, в которой был Бог, человек в конце XIX века ничего не оставил, сказав, что он убил Бога. В предыдущей части мы говорили о том, что философы и литераторы провоз-гласили смерть Бога в себе и в культуре, как некой идеи, которая являлась глобальным смыслом мироздания для человека, и, основываясь на которую, человек строил культуру. В этой части мы рассмотрим, что именно про-
550
изошло в начале XX века и как человек стал восприни-мать мироздание, и как стал перестраивать культуру. Во введении дадим лишь краткое описание новых тенденций культуры. Начало XX века для России - это удивительное время. 'Серебряный век' - так именуется он в литературе. Это время, когда на мировую сцену вы-ходят русские писатели и поэты. Время авангарда в жи-вописи, самых неординарных способов человека раздви-гать пространство. Время русского балета и русских се-зонов. И одновременно с этим, время формирования новой тотальной политики. Весь мир был накрыт волной тирании - Германия и Россия сделали мир огромной цир-ковой ареной, где, как в римском Колизее, была разыграна битва, только на этот раз зрителей уже не осталось. Весь мир стал участником этого великого побоища. Это время развития капиталистической политики, время во-площения утопий, время апатии и время страха, время свободы и счастья, время создания глобальных культур-ных ситуаций и ощущения маленьких бытовых радостей, которые отразились в новой форме искусства - кинема-тографе, время массовой культуры, время развития но-вых возможностей человека, новых видов искусства.
Глава 1. ПРЕДПОСЫЛКИ К ФОРМИРОВАНИЮ НОВОЙ КУЛЬТУРЫ
В начале XX века человек испытывал множество на-строений, которые отразились в культуре: в формах ис-кусства, в общественных настроениях, в нравственных канонах, в правилах общественной морали, в экономике. Не было ни одной области в жизни человека, которую бы не затронуло новое, особое ощущение абсурда, которое становилось и состоянием души, и состоянием мира в гла-зах человека, и ощущением общества. Человек ощутил, как пространство мира распадается. Разум, на которое так надеялось общество, к которому апеллировало в поис-ках нового развития общества и цивилизации, который управлял движением человека к власти над миром, кото-рую обещали гуманисты, оказался иллюзией. Мир не поддавался напору разума, уходил из-под ног, и человек понял, что его мысли о могуществе - это иллюзия, иллю-зией для него стал и собственный разум. Капитал - един-ственное, что удерживало человека в социальной жизни, только потому, что давал свободу действий. Человек хо-
551
556
вещи. Темпы развития производства этих самых вещей вы-нуждают снова человечества делиться на два условных лаге-ря. Первый - это производители вещи, второй - потреби-тели. Производить имеет смысл только тогда, когда есть ко-му потреблять. Потребление становится на несколько десятилетий самой главной особенностью человека. Чело-век - это уже не просто строитель будущего, или власти-тель мира, это потребитель культуры, потребитель вещи.
Потребление становится особенностью новой куль-туры, личности человека, проявления его субъективного, так как только сильная личность способна в социальном ми-ре добиться какого-то положения, и дорогая вещь будет свидетельствовать об этом всему миру. Вещь - это свиде-тель превосходства человека над другими, символ его влас-ти и его достоинств. Когда в глубокой древности человек наносил на свое тело татуировки, носил амулеты, то они оз-начали его причастность к тем или иным богам, к примеру, связь с духами леса, или озера. Боги сами решали, кто из них более сильный в мире, человек лишь искал у них сопри-частности. Теперь ситуация изменилась. Человек уже сам пробует свои силы в мире, и пытается распространять свое господство на общество. Вещь - фетиш обозначает силу власти. Человек - бог самому себе. Вещь всегда указывает на субъективные особенности, на личные качества.
Мир человека - это мир вещи. Во многих романах мы встречаем описание быта, человека нет, а о наличии тех или иных вещей, их эстетики, связанной с культурой про-шлых эпох, мы можем судить о привязанностях человека, о его мировоззрении. Вещь, ее эстетика, то есть то, что упо-минает о культуре прошлых эпох, сама по себе начинает нести смысл. И человек, его ценность как личности, уже зависит не от образования, или культуры, а от того, среди каких вещей он находится. Мы только по вещам узнаем о человеке, мы смотрим на его вещи, мы погружаемся в эс-тетику этих вещей, и воспринимаем человека только в их контексте, мы определяем к нему свое отношение. Чело-век меняет вещи, меняется наше отношение. Сегодня быт человека прост, уныл, человек нам не интересен, он не вы-зывает ощущений, вокруг него примитивное пространст-во. Завтра он меняет вещи, приобретает эстетичные и до-рогие, мы уже воспринимаем человека в их контексте, только среди них, мы считаем вещи его атмосферой, про-странством, которое он создал, как отражение собствен-ной души. И мы его уже любим. Вещь - это всегда прост-ранство. Человек в XX веке - человек среди пространств, созданных вещами. И это новая культура модерна.
557
Глава 2. КРИЗИС КУЛЬТУРЫ И ПОПЫТКИ ПРЕОДОЛЕНИЯ КРИЗИСА
Проблема культуры начала XX века заключается преж-де всего в том, что абсурдность идей, которая окончательно стала видна в культуре XIX века, настолько проникла в куль-туру, что душевное состояние любого человека в этой куль-туре стало фатальным, оно всегда граничило с самоубийст-вом. И даже если человек не был знаком с литературой и философией, если он был занят прогрессом или накопле-нием капитала, все равно общие настроения, которые про-никли быт, создавали атмосферу хаоса и ожидания фаталь-ного исхода. Посмотрите дневники видных деятелей куль-туры, крупных экономистов, известных политиков - мы всегда в них найдем ощущение абсурда.
Абсурд -- это понятие, показывающее, что мир выхо-дит за пределы нашего представления о нем; этимологичес-ки это слово восходит к латинскому absurdus - неблаго-звучный, несообразный, нелепый, тайный, неявный, глу-хой. Культурологи (А Введенский, Г. Померанц, В. Франкл и др.) обращают особенно внимание на это последнее значе-ние - 'глухой', так как это связано с особенностями новой культуры постмодерна - культурой языка, и при этом име-ет множество смыслов. Иными словами, абсурд в культуре воспринимается не как отсутствие смысла, а как смысл, ко-торый неясен, точнее неслышим во всех смыслах: неслышим как речь, неслышим как нечто, что доносится к человеку, как образы, звуки и голоса бытия. Понятие абсурда тесно связа-но с рационалистической логикой. В характерной для неора-ционализма трактовке абсурд определяется, как 'плата за ослепление доказательной мощью понятия' (М. Стафец-кая). Именно поэтому мы еще раз упоминаем о языке, так как состояние абсурда - это прежде всего определенное со-стояние человека, который погружен в понятия о мирозда-нии, сформированные в языке, и его эти понятия не удовле-творяют, человек слышит и воспринимает что-то еще, но смысл слышимого для него неясен, так как не сформули-рован в языке в виде понятия. Человек тогда оказывается в состоянии абсурда, то есть глухоты.
Для рационалистов абсурд - бездна, отделяющая пра-вильный, разумный мир сознания от беспорядочной гар-монии хаоса, со всех сторон продуваемый ветрами смыс-лов, оформленных и неоформленных в языке. Абсурд - неявен, он одновременно имеет и не имеет место, то есть находится в и вне нашего мира. Поэтому, абсурдное для ра-
558
568
Смысл новой эпохи, провозвестником которой Бердя-ев считал себя самого, состоит в том, что она наполняется откровением человека. 'Итог мировой жизни и мировой культуры, - читаем мы у Бердяева, - постановка пробле-мы творчества, проблемы антропологического открове-ния'. Обнажение этого итога, выявление его философских оснований и есть, видимо, самое главное в том вкладе, ко-торый внес Бердяев в русскую и мировую культуру. Мож-но по-разному оценивать этот вклад, но нельзя не при-знать, что бердяевское предчувствие новой эпохи, новой жизни, которая, конечно же, будет зависеть от нашего творчества, особенно близко и понятно сегодня, в конце второго тысячелетия от Рождества Христова.
Глава 3. МОДЕРНИЗМ КАК НАПРАВЛЕНИЕ КУЛЬТУРЫ, КАК ИСКУССТВО НОВОЙ ЖИЗНИ
Новые художественные направления в начале XX ве-ка заявляли о себе, как об искусстве в высшей степени 'со-временном', наиболее чутко реагирующем на ритмику по-вседневно охватывающего 'текущего' времени. Мо-дерн - в узком смысле, как направление культуры, это новое искусство, призванное обслуживать новые идеи. И если культура обратилась к вещи, как к некой доминан-те бытия, то искусство модерна - это искусство вещи, эс-тетизация вещи. Сущность нового 'модернового' искус-ства заключается в том, что какой-то предмет искусства, картина, скульптура, архитектура, музыка является про-дуктом рефлексии человека по поводу бытия, является от-ражением (копией) того, что происходит с человеком, ко-пией не только ощущений, но и самого человека. Человек смотрит на жизнь, она его восхищает, он в нее погружен, человеку кажется, что она говорит с ним, и он ей отвечает. Говорение человека - это его искусство: Бытие говорит с человеком образами, персонами, посредством других лю-дей - и это 'вывернутость', изнанка, персона бытия, ко-торой является Бог. Человек учится и начинает говорить с бытием, как оно, 'выворачиваясь' наизнанку, персони-фицируя свое говорение, становясь говорением (иначе - становясь словом, подобно тому, как Бог стал Словом, что-бы сотворить бытие). Искусство модерна - это понима-ние человеком значения самого творческого процесса, это выработка в искусстве форм и способов 'выворачи-вать' свою персону для культуры и бытия.
560
582
Сам же удалился в новую для меня область мысли и, как могу, буду излагать, что увижу в бесконечном прост-ранстве человеческого черепа.
Да здравствует единая система мировой архитектуры Земли.
Да здравствуйте творящий и утверждающий новой в мире Уновис.
Витебск 15 декабря 1920.
СУПРЕМАТИЧЕСКОЕ ЗЕРКАЛО
Сущность природы неизменна во всех изменяющихся явлениях.
|
|
Бог |
|
|
|
Душа Дух |
|
|
А1) Мир |
Жизнь |
= 0 |
|
как человеческие |
Религия |
|
|
различия |
Техника |
|
|
|
Искусство |
|
|
|
Наука |
|
|
|
Интеллект |
|
|
|
Мировоззрения |
|
|
|
Труд |
|
|
|
Движение |
|
|
|
Пространство |
|
|
|
Время |
|
1) Науке, искусству нет границ, потому что то, что по-знается, безгранично, бесчисленно, а бесчисленность и безграничность равны нулю.
2) Если творения мира - пути Бога, а 'пути Его неис-поведимы', то Он и путь равны нулю.
3) Если мир - творение науки, знания и труда, а тво-рение их бесконечно, то оно равно нулю.
4) Если религия познала Бога, познала нуль.
5) Если наука познала природу, познала нуль.
6) Если искусство познало гармонию, ритм, красоту, познало нуль.
7) Если кто-либо познал абсолют, познал нуль.
8) Нет бытия ни во мне, ни вне меня, ничто ничего из-менить не может, так как нет того, что могло бы изменять-ся, и нет того, что могло бы быть изменяемо.
А2) Сущность различий. Мир как беспредметность.
583
Глава 4. ФИЛОСОФИЯ ВЕЩИ ОРТЕГИ-И-ГАССЕТА И ГУССЕРЛЯ, АНАЛИТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ ЮНГА
Философия в начале XX века также, как и вся культу-ра, переживает переход от одних способов восприятия дей-ствительности к другим. До XIX века наука пыталась идти от объективности, пытаясь создать картину действительно-сти, и только в XIX веке иллюзорность и алогичность этого метода стала очевидной. Субъективисты провозгласили другой метод рассмотрения действительности, они сказа-ли, что все есть субъективные ощущения от бытия и только в этом есть единственный верный способ мыслить. Воз-можно, что объективная картина мира распалась в глазах человека, но его взгляд, который был всегда как бы вне субъекта, пытаясь смотреть так, как если бы человек был объективным бытием и взирал на самого себя. Этот искус-ственный наблюдатель умер. Смерть этого наблюдателя оказалась для культуры трансом. Мы наблюдаем в культуре следующее явление: объективный наблюдатель умер, так как нет больше объекта, объект разрушен, все есть субъект (или наоборот, - все есть объект), и поэтому имеет смысл заглянуть в человека, в его ощущение. И дело не только в том, что самооценка человека изменилась, изменилось все - тенденции в культуре, способы восприятия, отноше-ние к действительности, к культуре, к человеку. 'Человек XX века - это не великая ценность, это великая бездна, из которой наружу в культуру извергается неведомое. Культура XX века - застывшая лава, исторгнутая из горта-ни человека-вулкана, мучающегося бытием. Так бытие ока-залось не снаружи, а внутри человека' (Жан Кона).
Именно благодаря этим 'операциям' с бытием, трансформацией восприятия существования, в филосо-фии самым распространенным направлением стал экзис-тенциализм, который обращается в глубину человека и там ищет смысл его существования1. Не менее интерес-ной областью, отделившейся от философии стала психоло-
1 В философии начала - середины XX века существуют следую-щие направления и школы:
Интуитивизм (основатель А. Бергсон) - направление в филосо-фии, которое возникло из методологии познания бытия, основанно-го на интуиции.
Неотомизм (основатель Ж. Маритен) - философское направле-ние, основанное на переосмыслении томизма - философского уче-ния, созданного Фомой Аквинским. Суть томизма сводится к пони-манию Бога как единого центра Вселенной, от которого постепенно
'спускаются', по словам Фомы, ангелы, церковь и люди, чтобы че-рез посредство церкви и таинств подняться к Богу.
Персонализм (основатель Э. Мунье) - позиция или доктрина, на которой основано философское направление, ставящая превыше всех государственных и экономических интересов, превыше всех безличных учреждений фундаментальную ценность человеческой личности. Персонализм - это социальное учение, цель которого об-ратить социальные и культурные институты к человеку, и строить свои программы, только исходя из потребностей не массы, а отдель-но каждого человека, основываясь на интересах личности вообще.
Экзистенциализм (Кьеркегор, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Мерло-Понти) - философское направление, которое возникло в XIX веке, и в XX имело широкое общекультурное значение (см. 1 лекция 7 часть).
Школа психоанализа (Фрейд, Юнг) - философское направле-ние, основанное на методе психоанализа. Этот метод направлен на толкование неврозов, комплексов и других психологических про-блем на основе бессознательных проблем человека, которые, как правило, были связаны с половыми проблемами.
Логический позитивизм (основатели: Витгенштейн, Рассел) - направление в философии, получившее свое название благодаря ло-гическому методу анализа. Логический позитивизм сегодня считают одним из живых философских методов познания бытия, так как ана-лиз, предлагаемый этим методом, единственный путь объяснять ка-кие-либо закономерности в бытии. Анализ знания - это ни в коем случае не углубление психологических данных, это 'познание без познающего субъекта', основанное на логике. Принцип логическо-го анализа заключается в том, что мыслящий о мире человек не дол-жен обязательно верить, или познавать, ему достаточно логически построить доказательство.
Феноменология (Гуссерль, Финк) - философское направление, основанное на дескриптивном методе изучения комплекса феноме-нов. Дескриптивный метод - это метод, разработанный Гуссерлем, суть которого сводится к тому, чтобы все метафизические представ-ления о мире и человеке свести к конкретным, физическим пробле-мам, основанным на природе вещей.
Объективная психология ('бихевиоризм') (основатели Уотсон, Левин) - философское направление, основанное на использовании психологического метода - объективного наблюдения. Объект пси-хологии, как считают приверженцы этого направления, - внешнее поведение людей, а не их внутренние мотивы и проблемы мировоз-зрения. Фактически этот метод перевел психологию в психиатрию.
Структурализм (основатели Леви-Строс, Фуко) - метод, ис-пользуемый рядом наук и позволяющий воспринимать человека как практику, а не как объект или понятие, как некую целостность - или структуру, с ее внутренним смыслом. Структурализм - это ана-литический и объективный метод, описывающий не просто элемен-ты некого целого сами по себе, но в контексте их взаимосвязи с це-лым, со структурой.
584
588
мулировать механизм прошлой культуры, его интересова-ли сами механизмы внутри человека, которые формируют те или иным фантазмы, которые извергаются в культуру. Это очень важный шаг, так как это стало глобально необ-ходимо для человечества: нужно знать, что происходит, и что изливается в мир, какой мир изливается в бытие. Его теория о коллективном бессознательном, о личном и сверхличном обращает взгляд человека к его психике, к его реакциям. Он объясняет многое архетипами, куль-турными феноменами, которые сохраняются на этом бес-сознательном уровне. Гипотеза о бессознательном изло-жена Лейбницем в первой главе 'Новых опытов о челове-ческом разуме': 'Чтобы услышать шум волны на берегу моря, нужно сначала услышать шум каждой капли воды'. У Фрейда бессознательное - это та часть психики, кото-рая скрывает желания, импульсы, наклонности, которыми не можем распоряжаться по какой-то причине, все, что вы-теснено за пределы сознания. Сознание у Юнга - это цен-зура для бескрайнего моря бессознательного, которое про-является в 'упущенных актах' повседневной жизни: ого-ворках, случайных поступках и пр. Юнг предлагает осознание глубинных мотиваций поступков, чтобы окон-чательно вывести человека в бытии, вывести его внутрен-ний мир, избавив при этом его от комплексов, связанных с социальным миром.
В философии начала XX века наблюдается множество противоречивых направлений, но всех их можно поделить на две труппы: творцов новой культуры и реставраторов старой. И мы уже сказали, в каком контексте следует это понимать: в контексте отношения к действительнос-ти - человек смотрит на действительность и ищет в ней себя, и человек смотрит в себя и ищет там действи-тельность. Философия начала XX века, как правило, не разрабатывает новых идей, она занимается разработкой методов, то есть она, фактически, уходит в практику и максимально приближается к политике и социуму.
Глава 5. БЫТИЕ С ДРУГИМ ХАЙДЕГГЕРА, БЫТИЕ ДЛЯ СЕБЯ САРТРА И КРУШЕНИЕ СВОБОДЫ ЯСПЕРСА
Философия экзистенциализма - это самое распрост-раненное течение, которое затронуло не только филосо-фию, но и литературу, в начале, середине XX века и поло-
589
жило начало новому способу восприятия действительности, открыв новые формы самовыражения человека в культуре и бытии. Множество экзистенциальных идей были изложе-ны не в привычной форме (философский трактат, научная статья, с определенным аналитическим доказательством те-ории и т. д.), а в художественной форме, которая отражала переживания человека, сама являясь доказательством ис-тинности переживаемого. Именно в литературной форме писали Сартр и Камю. Мы уже говорили об экзистенциа-лизме, говорили о том, что центральной идеей было учение об экзистенции - способе существования, в котором чело-век чувствует себя свободным перед жизнью и Богом. Мар-тин Хайдеггер (1889-1976), один из главных идеологов эк-зистенциализма, кому принадлежит большинство основ-ных идеологем этого направления. В его работе 'Бытие и время' изложена главная цель экзистенциализма: 'онто-логия (учение о бытии в себе), адекватно определяющая смысл бытия'. Хайдеггера прежде всего интересует про-блема смысла бытия. Он пытается ее найти в самом себе, как и бытие. И главной целью человека Хайдеггер видит раскрытие бытия в человеке. Мы уже говорили о том, что в XX веке - это основная тенденция культуры, возможно даже больше, это главная потребность человека. И поэтому именно экзистенциальная философия в XX веке имела та-кое большое значение и массовость в культуре.
Человек Хайдеггера - это всегда сущее, вопрошаю-щее о смысле бытия. У Хайдеггера экзистенция - это уже не само существование, это сам человек. 'Это сущее мы сами, имеющие средь многих иных бытийных возможнос-тей ту, которая понуждает нас искать нечто, обозначаемое как здесь-бытие (наличное бытие). Человек, взятый с точ-ки зрения способа бытия, всегда находится внутри ситуа-ции, заброшен в нее и активно соотносится с ней. Но здесь-бытие, человек, - не только сущее, вопрошаю-щее о смысле бытия, но также и такое сущее, которое не позволяет свести себя к бытию, отождествляемому запад-ной философией с объективностью, то есть с просто-при-сутствием', - пишет Хайдеггер в книге 'Бытие и время'. Мы видим, что Хайдеггер, также, как и почти все экзистен-циалисты, отторгает бытие объективное, так как это лишь культурная номинация в сознании человека и поэтому не стоит обращать свой взгляд туда, где лишь существует ил-люзия человека. Бытие для Хайдеггера всегда присутствие в человека, всегда сиюминутное переживание, одновре-менно и объект, и субъект. И поэтому человек может одно-временно находится и вне и внутри ситуации, так как для
590
600
А что станет с пустотой пространства? Достаточно ча-сто она предстает как просто нехватка. Пустота расцени-вается тогда как отсутствие заполненности полостей и промежуточных пространств.
Но, возможно, как раз пустота сродни собственному существу места и потому она вовсе не отсутствие, а про-из-ведение.
Снова язык способен дать нам намек. В глаголе 'пус-тить' звучит впускание, в первоначальном смысле сосре-доточенного собирания, царящего в месте.
Пустой стакан значит: собранный в своей высвобож-денности и способный впустить в себя содержимое.
Опускать снятые плоды в корзину значит: предостав-лять им это место.
Пустота не ничто. Она также и не отсутствие. В скульптурном воплощении пустота вступает в игру как ищуще-выбрасывающее допускание, создание мест.
Вышеизложенные замечания, конечно, не идут так да-леко, чтобы указать уже со всей ясностью на собственное существо скульптуры как вида изобразительных искусств. Скульптура: телесно воплощающее произ-ведение мест и, через эти последние, открытие областей возможного чело-веческого обитания, возможного пребывания окружаю-щих человека, касающихся его вещей.
Скульптура: телесное воплощение истины бытия в ее созидающем места про-из-ведении.
Уже один внимательный взгляд на собственное суще-ство этого искусства заставляет догадываться, что истина как непотаенность бытия не обязательно привязана к теле-сному воплощению.
Гете говорит: Не всегда обязательно, чтобы истинное телесно воплотилось; достаточно уже, если его дух веет ок-рест и производит согласие, если оно как колокольный звон с важной дружественностью колышется в воздухе.
Глава 6. РАССЕЛ, ВИТГЕНШТЕЙН И ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА
В данной главе мы рассмотрим двух философов, кото-рые занимались философией языка. Язык стал восприни-маться в контексте экзистенциальной философии таким образом: внутреннее пространство человека, которое он обрушивает на бытие - есть слова, язык. Нет более удоб-ной формы в культуре для выражения внутреннего бытия
601
человека. Благодаря слову человек может обрушить на бы-тие свое внутреннее бытие, благодаря слову человек может слить свое бытие и с бытием внешним с культурой, с обществом, с другим человеком (последовательность неважна, это может происходить и одновременно). Слово, как утверждали Бертран Рассел и Людвиг Витгенштейн, это вещь, сформированная сознанием человека. Именно бла-годаря ему сознание человека может слиться с бытием, преобразовать его, организовав новое бытие. Слово в кон-тексте новой культуры - это не просто нечто проговорен-ное, отражающее какой-либо исторический процесс, это некое живое пространство бытия другого субъекта, в ко-торое можно проникнуть также благодаря словам. Слова сливаются со словами и образуют общее бытие, общее пространство. И это пространство не говорения, а совме-стное пространство жизни.
Бертран Рассел (1872-1970) считал, что философия, которая целиком создана из слов-вещей, обязана быть пропитана научными понятиями и уверенностью в том, что наука несет с собой мир новый, с понятиями и метода-ми, ранее неизвестными. Поэтому для него в философии самым важным была жесткая логика, которая бы не дала возможность словам просто изливаться потоком в бытие, а была одновременно и упорядочена, и не допускала бы в себя нелогичных посылок, дабы не калечить высказыва-емую идею, которая трансформирует культуру. Рассел воспринимал логику и ее инструмент слова не только как вещи, но и как атомы. В 'Философии логического атомиз-ма' Рассел пишет: 'Причина, по которой я называю мою концепцию логическим атомизмом, заключается в том, что атомы к которым я намереваюсь прийти, суть атомы логи-ческие, а не физические'. Для Рассела слова - это кирпи-чи, из которых складывается логическая конструкция, то, что Хайдеггер называл 'проекцией бытия'.
В своей 'атомной' концепции Рассел утверждает, что слово - это образ, связанный с определенной вещью, и именно потому, что он тождественен этой вещи, слово так значительно, так как оно и являет эту самую вещь. Мы вновь наблюдаем знакомую идею из мифологического ми-ровосприятия, когда слово или изображаемый объект яв-ляется с указываемой вещью одним и тем же. Только в дан-ном случае не просто утеряна способность к различению этих вещей, а сознательно устранена, так как в сознании человека и вещи окружающего бытия, и их образы - одно и тоже. И если понимать бытие, как совокупность субъек-тивных ощущений, то образ в сознании и реальная вещь
602
611
этих полей, то общая теория относительности вынуждена пользоваться нежесткими (деформирующимися) телами отсчета. Такая система отсчета (ее называют 'моллюском отсчета') может двигаться произвольным образом и ее форма может изменяться, используемые часы могут быть со сколь угодно нерегулярным ходом. В то же время общая теория относительности углубляет понятие поля, связывая воедино понятия инерции, гравитации и метрики прост-ранства-времени, сохраняет инвариантный смысл понятий точка (пространственно-временное совпадение) простран-ственно-временной континуум конечного числа измере-ний (устанавливая его риманов характер) и др.
Глава 7. СТРУКТУРАЛИЗМ ЛЕВИ-СТРОСА, ФУКО И ЛАКАНА
В философии середины XX века появляется устойчи-вая тенденция к поиску структур в бытии и самом челове-ке. Мы рассмотрели, как структурность бытия понимали Рассел и Витгенштейн, теперь мы перейдем к другим фи-лософам, которые также пытались сформировать струк-туру действительности. И если Рассел и Витгенштейн ис-кали смысл структуры в языке, то Леви-Строс, Фуко и Ла-кан искали ее в вещи. Возникло такое направление в философии - структурализм. Структура - это ком-плекс законов, определяющих и устанавливающих предметную сферу и связи с объектами, выстраиваю-щих их эволюцию. Структурализм предложил применить структурный анализ к социокультурным проблемам, и к проблемам метафизическим. Общими для структура-лизма можно назвать следующие теоретико-методоло-гические положения: представление о культуре как сово-купности знаковых систем и культурных текстов, и о культурном творчестве как символотворчестве, язы-котворчестве; представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от со-знания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природ-ной, так и культурной); представление о культурной ди-намике как следствии постоянного изменения принципов и форм представлений человека об окружающем мире, и, как следствие, постоянное изменение принципов комби-наций этих представлений; представление о возможнос-
612
618
водящего принципа дискурса, Фуко полушутя-полусерьез-но называет 'археологией'; 5) предпочтение анонимных высказываний высказываниям известных авторов.
Все эти темы разрабатываются в его главном труде - Слова и вещи (Les Mots et les choses, 1966), исследовании гуманитарных наук и тех структур мышления, которые им предшествовали. Публичный дискурс о труде, жизни и языке - экономика, биология и филология - имеет свое особое происхождение, это мутация классического (картезианского) анализа богатства, естественной исто-рии и общей грамматики. 'Человек', существо, являюще-еся одновременно и объектом изучения и его субъектом, есть побочный продукт нового дискурса о жизни, труде и языке. Фуко утверждает, что гуманитарные науки долж-ны иметь другой предмет, и книга завершается драматиче-ским, но не вполне ясным рассуждением, по которому вы-ходит, что псевдопредмет 'человек' скоро исчезнет и бу-дет заменен анонимным и автонимным дискурсом, в котором полярное противопоставление субъективного и объективного, присущее понятию 'человек', будет пре-одолено. К главному труду примыкает попытка описать новую методологию, предпринятая в книге 'Археология знания' (L'Archologie du savoir, 1969).
'Исследование тюрьмы', 'Надзирать и наказывать' (Surveillir et punir, 1975), во многом сходно с предыдущими работами Фуко, однако содержит, кроме того, описание но-вых установлений во властной структуре общества. Его ис-тория сексуальности (1-й том - Воля знать, La Volont de savoir, 1976; 2-й том - Употребление удовольствий, L'Usage des plaisirs, 1984; 3-й том - Забота о себе, Le Souci de soi, 1984) начинается с типично иконоборческого наблюдения, что викторианская эпоха была одержима сексом. Но допу-скались лишь определенные формы соответствующего дискурса. Фуко полагает, что это способ контроля общест-ва над самим собой, осуществляемый не с помощью явных мер, но через более глубокие структурные принципы, оп-ределяющие, какие слова можно говорить, а какие нельзя. В данном приложении мы приведем отрывок из книги Фуко 'Слова и вещи'.
ГЛАВА 2. ПРОЗА МИРА
4. ПИСЬМЕННОСТЬ ВЕЩЕЙ
В XVI веке реальный язык - это не единообразная и однородная совокупность независимых знаков, в которой вещи отражаются словно в зеркале, раскрывая одна за дру-
619
гой свою специфическую истину. Это, скорее, непрозрач-ная, таинственная, замкнутая в себе вещь, фрагментарная и полностью загадочная масса, соприкасающаяся то здесь, то там с фигурами мира и переплетающаяся с ними, вслед-ствие чего все вместе они образуют сеть меток, в которой каждая может играть и на самом деле играет по отношению ко всем остальным роль содержания или знака, тайны или указания. Взятый в своем грубом историческом бытии, язык XVI века не представляет собой произвольную систе-му; он размещается внутри мира и одновременно образует его часть, так как вещи сами по себе скрывают и обнаружи-вают свою загадочность как язык и так как слова выступают перед человеком как подлежащие расшифровке вещи. Ве-ликая метафора книги, которую открывают, разбирают по складам и читают, чтобы познать природу, является лишь видимой изнанкой другого, гораздо более глубокого пере-носа, вынуждающего язык существовать в рамках мирозда-ния, среди растений, трав, камней и животных.
Язык составляет часть великого распределения подо-бий и примет. Поэтому он сам должен изучаться как вещь, принадлежащая природе. Как и растениям, животным или звездам, его элементам присущи свои законы сродства и соответствия, свои обязательные аналоги. Рамус разде-лил свою грамматику на две части. Первая часть посвяща-лась этимологии, что означало поиски не изначального смысла слов, но как раз внутренних 'свойств' букв, слогов и, наконец, целых слов. Во второй части рассматривался синтаксис, задачей которого было обучать 'словесным по-строениям, исходя из свойств слов', причем синтаксис со-стоял 'почти единственно лишь в установлении соответст-вия и взаимной связи свойств, например существительно-го с существительным или с глаголом, наречия со всеми словами, к которым оно присоединяется, союза с поряд-ком соединяемых им вещей'.
Вовсе не наличие смысла делает язык тем, что он есть; содержание его представлений, которое будет иметь такое важное значение для грамматистов XVII и XVIII веков, став путеводной нитью их исследований, здесь, в языке XVIII века, не играет никакой роли. Слова составляются из слогов, слоги - из букв, так как в них сосредоточены такие качества, которые их сближают и разделяют точно также, как и в мире расходятся и сходятся признаки вещей. В XVI веке изучение грамматики основывается на той же самой эпистемологической диспозиции, что и естествознание или эзотерические дисциплины. Различия состоят лишь в том, что имеется одна природа и несколько языков; в эзо-
620
626
рой сходств, они отсылали к бесконечной задаче познать подобное, которая по необходимости не может быть завер-шена. Точно так же язык, за исключением одной инвер-сии, задается целью воссоздать речь в ее абсолютно изна-чальном виде, но он может ее выражать лишь в приближе-нии, пытаясь сказать по ее поводу нечто ей подобное, до бесконечности порождая при этом близкие и сходные версии истолкования.
Комментарий бесконечно похож на то, что он коммен-тирует и что он никогда не может выразить; так, знание при-роды всегда находит новые знаки в сходстве, потому что сходство не постигается посредством самого себя, а знаки не могут быть ничем иным, как подобиями. И как эта бесконеч-ная игра природы находит свою связь, свою форму и свой предел в отношении микрокосма к макрокосму, так и беско-нечность задачи комментария гарантируется обещанием дать действительно написанный текст, которой со временем будет выявлен интерпретацией во всей своей полноте.
Глава 8. ТИРАНИЯ В ГЕРМАНИИ, РОССИИ И ТЕАТР АБСУРДА
В данной главе мы рассмотрим, как говорят, феномен театра и 'театра политических действий', которые мир переживал в середине XX столетия. Вторая мировая вой-на стала тем самым переломным моментом в культуре, который определил развитие культуры, открыв в самом уродливом проявлении человеческого всевластия воз-можности человека, обладающего языком, как универ-сальной формой культуры, способной затрагивать все области переживаний человека от бытовых ощущений до глобальных мировоззренческих установок, способ-ной разбирать и переконструировать их так, чтобы со-здать универсальную языковую форму, способную вли-ять и видоизменять массовое сознание.
Итак, перед нами две формы тирании. Тирания в Гер-мании и России - это тирания языка. Гитлер и Сталин - это два гения, которые сумели театр соединить с культурой языка. Гитлер строил театр на собственной личности, Ста-лин строил театр на утопической идее. Между тем у Гитле-ра была идея идеального мира, где арийская нация занима-ет верховное положение. А у Сталина был культ собствен-ной личности. Но феномен этих двух людей заключается в том, что Гитлер мыслил себя Сверхчеловеком и его поли-
627
632
Сегодня мы знакомы с механизмами влияния на мас-совое сознание, которые используются в рекламе, они в принципе имеют ту же идею, только на этот раз она свя-зана не с человеком, а с товаром. Эта единая формула, в ко-торую просто подставляются данные. Выглядит она следу-ющим образом: ваше счастье + то, что вы хотите иметь или видеть вокруг себя = то, что нужно сделать. Эта фор-мула универсальна, так как в ней знаки + и = можно ме-нять местами - формула работать будет в любом направ-лении. Можно начинать с любого конца. Работа этой фор-мулы, как и все в современной культуре, основана на языке и его достоверности, убедительности. Необходимо, чтобы верили. Во времена неоязычества можно поверить во что угодно. С огромным успехом этой формулой вос-пользовались и Гитлер, и Сталин. Успех этой формулы под-твержден многими десятилетиями и самой страшной вой-ной, которая потрясла мир, но к счастью стала концом для этих созданных культур. В России, правда, социал-демо-кратическая культура продержалась несколько дольше, чем в Германии. Формула - это структура, и структура языка, так как формула зависела от убедительности языка. Мы видим, как в культуре была разыграна партия структу-рализма и пешками этой игры стали люди.
Глава 9. ЗАРУБЕЖНАЯ ЛИТЕРАТУРА НАЧАЛА-СЕРЕДИНЫ XX ВЕКА
Мы рассмотрели все культурные явления модерна, кроме того, что происходило в литературе. Литературные течения, почти также, как живописные, делились на сим-волистов, экспрессионистов, футуристов, авангардистов. И если в русской литературе мы знаем только символизм, и немного авангард, то в Европе и Америке эти течения цвели бурным цветом. Символисты говорили на языке не-бывалых образов, своей задачей они считали построение нового языка из старинных, небывалых образов. Они не ломали каноны языка, но стремились пополнить его ста-ринными словами или какими-то неожиданными словосо-четаниями, чтобы возникли совершенно особые ощуще-ния. Французский поэт Поль Валери, английский Томас Элиот и ирландский Уильям Йетс - самые крупные по-эты-символисты, которые создали собственную мистичес-кую систему, соединив с эзотерическими текстами. Их по-эмы, как ритуальные тексты, приводили читателей в рели-
633
646
Глава 10. РУССКАЯ ЛИТЕРАТУРА НАЧАЛА-СЕРЕДИНЫ XX ВЕКА
В русской литературе начала-середины XX века мы наблюдаем те же тенденции, что и в мировой литературе, за исключением того, что авангард, как литературный стиль, в России после революции стал считаться упадочническим. И поэты, которые искали новые формы в поэзии, были вы-нуждены искать какие-то иные способы выразить свое ощущение мира. Самым удивительным временем в России считается 'Серебряный век', когда царствовали поэты-символисты. Реализм не представлял какого-то особого ин-тереса, так как он стал идеологически скован политической действительностью. Писатели вынуждены были писать только для политического театра. Воспевание действитель-ности, которой не существовало, радость крестьянства и труда рабочего было совершенно ложным, но реалисты были вынуждены создавать новую реальность. Впоследст-вии известный французский философ Жак Деррида назо-вет русскую прозу 'литературой отсутствия'. Литература описывала то, что отсутствовало, лишь немногие писатели смогли в форме притч излагать подлинную реальность1.
1 Возникают новые творческие объединения. В 1922 г. сложилась самая массовая организация в советском искусстве 20-х гг. - 'Ассо-циация художников революционной России' (АХРР), возникшая на основе Товарищества Передвижников, 'Союза русских художни-ков' и др. Художники АХРР выступали против лозунга 'искусство для искусства', боролись с левыми направлениями в искусстве и главную задачу свою видели в том чтобы запечатлеть жизнь рево-люционной России. Среди членов АХРР было много талантливых ху-дожников. Основоположником советского пейзажа считают А. А. Рылова, в искусстве которого реализм имеет ощутимый роман-тический оттенок. Широкую известность получила его картина 'В голубом просторе' (1918 г.), изображающая яркое солнечное ут-ро, сияющее холодной синевой море, парусник вдалеке и летящих лебедей на первом плане. Мастером пейзажа был К. Ф. Юон, живо-писец, график и театральный художник, творческая манера которо-го сочетала в себе черты импрессионизма с традициями русского ре-ализма ('Купола и ласточки. Успенский собор Троице-Сергиева мо-настыря' 1921 г., 'Перед вступлением в Кремль. Никольские ворота 2 (15) октября 1917 года' 1926 г.). -
Большое место в творчестве художников АХРР занимала истори-ко-революционная тематика. Создателем живописной 'Ленинианы' был И. И. Бродский. Вне зависимости от идеологических установок некоторые работы Бродского имеют несомненную художественную ценность ('В. И. Ленин в Смольном' 1930 г.). Творчество Бродского воплощает официальное направление в советском искусстве. Осно-воположником советской батальной живописи стал М. Б. Греков ('Тачанка' 1925 г., 'Трубачи Первой Конармии' 1934 г.).
В 1924 г. из числа бывших членов объединений 'Голубая роза' и 'Мир искусства' сложилась творческая группа '4 искусства', в которую, наряду с живописцами и графиками, входили архитекто-ры и скульпторы. Членом этой группы был замечательный живопи-сец К. С. Петров-Водкин. Увлечение этого художника живописью раннего Возрождения и древнерусской иконописью оказало силь-ное влияние на его собственную живописную манеру, для которой характерны эксперименты с перспективой (он использовал обыч-ную в древнерусских иконах так называемую 'обратную' перспек-тиву) и смелые колористические решения ('Купание красного ко-ня' 1912 г., 'Смерть комиссара' 1928 г.). Влияние образа Богоматери чувствуется в полотнах, посвященных теме материнства ('Мать' 1915 г., '1918 год в Петрограде' 1920 г.).
В 1925 г. в Москве выпускники ВХУТЕМАСа организовали 'Об-щество станковистов' (ОСТ). Его члены выступали против беспред-метного искусства, не принимая в то же время и традиционного ре-ализма АХРРовцев. И тем, и другим они противопоставляли 'обнов-ленный' реализм, выразительные средства которого были близки импрессионизму, напоминая в то же время плакатную или монумен-тальную живопись. Наиболее ярким представителем ОСТа был А. А. Дейнека ('Оборона Петрограда' 1928 г.).
В годы гражданской войны, иностранной интервенции и последу-ющего восстановления страны большую популярность в качестве орудия идеологической борьбы приобрел плакат. Лаконичная плакат-ная графика позволяла вести агитацию в форме, доступной для пони-мания даже неграмотному человеку. Замечательным советским гра-фиком был Д. С. Моор (Орлов). Ему принадлежат поразительные по силе воздействия плакаты: 'Ты записался добровольцем?' 1920 г. и 'Помоги' 1921 г. Много сил политическому плакату отдал В. В. Ма-яковский, показавший себя не только гениальным поэтом, но и та-лантливым художником. Вместе с другими художниками (в т. ч. Moo-ром) Маяковский изготавливал 'Окна сатиры РОСТА' (Российского телеграфного агентства). В 'Окнах РОСТА' в виде графических ри-сунков, тиражируемых через трафарет, и стихотворного сатиричес-кого текста до широких масс доносилась самая оперативная инфор-мация о положении на фронтах, велась революционная агитация.
Большое значение для развития скульптуры сыграл ленинский план монументальной пропаганды, принятый в 1918 г. В соответст-вии с этим планом по всей стране должны были устанавливаться па-мятники, пропагандирующие новые революционные ценности. Для работы были привлечены видные скульпторы: Н. А. Андреев (ставший впоследствии создателем скульптурной ленинианы), А Т. Матвеев, В. И. Мухина. Выдающимся советским скульптором был И. Д. Шадр. В начале 20-х гг. им были созданы обобщенные об-разы-типажи людей новой советской эпохи: 'Крестьянин', 'Сея-тель', 'Рабочий', 'Красноармеец'.
Господствующим стилем в архитектуре 20-х годов стал конструк-тивизм. На Западе принципы конструктивизма были разработаны из-вестным архитектором Ле Корбюзье. Конструктивисты старались ис-пользовать новые технические возможности для создания простых, логичных, функционально оправданных форм, целесообразных кон-струкций. Примером архитектуры советского конструктивизма мо-гут служить проекты братьев Весниных. Наиболее грандиозный из них - Дворец труда так и не был воплощен в жизнь, но оказал значи-тельное влияние на развитие отечественного зодчества.
647
652
сать свой лучший роман 'Мастер и Маргарита'. Работа над романом продолжалась до самой смерти писателя в 1940 г. Произведение это было издано только в 1966 г. Еще позже, в конце 80-х, увидели свет произведения А. П. Платонова (Климентова) 'Чевенгур', 'Котлован', 'Ювенильное море'. 'В стол' работали поэты А. А. Ахма-това, Б. Л. Пастернак. Трагична судьба Осипа Эмильевича Мандельштама (1891 - 1938). Поэт необыкновенной силы и большой изобразительной точности, он оказался в числе тех литераторов, которые, приняв в свое время Октябрь-скую революцию, не смогли ужиться в сталинском обще-стве. В 1938 г. он был репрессирован.
В 30-е гг. Советский Союз постепенно начинает отго-раживаться от остального мира, сводятся к минимуму кон-такты с зарубежными странами, проникновение любой информации 'оттуда' ставится под строжайший контроль. За 'железным занавесом' остались многие русские лите-раторы, которые, несмотря на отсутствие читательской ау-дитории, неустроенность быта, душевный надлом, продол-жают работать. Писателем первой величины был поэт и прозаик Иван Алексеевич Бунин (1870-1953). Бунин с самого начала не принял революцию и эмигрировал во Францию, где и прошла вторая половина его жизни. В эми-грации были созданы лучшие его произведения, в которых запечатлелась дореволюционная, дворянская, усадебная Россия, удивительно поэтично была передана атмосфера русской жизни тех лет. Вершиной его творчества считают-ся повесть 'Митина любовь', автобиографический роман 'Жизнь Арсеньева', сборник рассказов 'Темные аллеи'. В 1933 г. он был удостоен Нобелевской премии.
Многообразие русской культуры этого периода, как и всей мировой литературы, связано прежде всего с по-пыткой найти новую реальность. Мы вынуждены, к вели-кому сожалению, ограничиться лишь описанием тех на-правлений и творчества тех литераторов, которые были в это непростое время в России. Проблемы мировой лите-ратуры, переживания времени и культуры почти не каса-лись России. В ней была создана 'синтетическая' реаль-ность, в которой могли существовать лишь идеологические реалисты и работающие в реалистическом стиле писатели и поэты, старающиеся прикоснуться к проблемам бытия и человека в бытии. Эти прикосновения были связаны с психологией человека, с его переживанием социальной реальности и войны.
ЧАСТЬ 9. ПОСТМОДЕРН
Введение
В данной части мы будем говорить о постмодерне. В культуре постмодерном называют и философские тен-денции, возникшие в 50-х годах, продолжавшихся до 90-х, и направления в визуальном искусстве 80-х (живопись, скульптура, новое направление - перфоманс и инсталля-ция и т. д.), и литературные течения 90-х, и новую инфор-мационную культуру, и тенденции массовой культуры 80-х и 90-х годов. Помимо того, что культурологи не опре-делились с тем, что же все-таки считать постмодерном, они также расходятся во мнениях относительно того, сто-ит ли считать культуру с середины XX века и до сего-дняшнего дня целиком культурой постмодерна, или толь-ко какие-то отдельные ее отрасли, также нет и точного определения того, что стоит считать культурой постмо-дерна. В различных культурологических и философских словарях мы сталкиваемся с неоднозначными формули-ровками, причем во многих из них часто путают культуру модерна и постмодерна.
Поэтому для того, чтобы избежать подобной путани-цы мы условимся в том, что с 50-х годов и до конца XX века - это время постмодерна. И будем считать, что культура модерна - это культура, в основе которой лежа-ла идея убийства Бога человеком. Постмодерн - это на-правление в культуре, определяющееся отличными от традиционных течений теоретической мысли, новыми формами общественного сознания, определяющиеся сме-ной одной формы восприятия Бога, человека и действи-тельности другой, новыми формами искусства. Термин 'постмодерн' впервые появляется в работе Р. Панквица 'Кризис европейской культуры' (1917). Тойнби в своей работе 'Изучение истории' (1947) предлагает этому тер-мину придать общекультурный смысл, не ограничивая ис-
654
655
В структурализме и позитивизме - двух новых фи-лософских направлениях, мы находим явные черты пост-модерна. В модерне было зерно новой культуры, именно поэтому происходила ломка старой культуры. Когда это произошло, весь мир почувствовал новые тенденции. И это не ограничивается только отношением к вещи или симуляцией и копированием подлинных истин, также не ограничивается плоскостью восприятия бытия, как часто это представляют философы и литераторы, описывая постмодерн. Эмоции по поводу умершей культуры, в ко-торой был убит Бог, а потом умер и человек, захлестнули на 30 - 40 лет культуру. Весь мир погрузился в пережива-ние. И только в 80-е гг. XX века человечество отходит от переживания трагедии и пытается понять, что же все-та-ки с человеком произошло.
Одним из самых любопытных терминов постмодерна стал термин, предложенный французским философом Жа-ком Дерридой, который пытался в языке описать феномен постмодерна. Затем логику нового языка, его плоскость и структуру в контексте постмодерна описал Жиль Делез. Жордж Батай сформулировал понятие симуляции и симу-лякра как факта и феномена культуры постмодерна. Также среди российских философов этой проблемой занимали и философы, и культурологи: М. Мамардашвили, А. Лосев, В. Подорога, М. Эпштейн, В. Руднев, Ф. Гиренок и другие.
Глава 1. ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ ПОСТМОДЕРНА
Постмодерн - это особое состояние человека, пере-жившего хаос мироздания. Постмодерн - это состояние языка. Постмодерн - это осознание структуры мира, это открывающиеся возможности человека создавать мир при помощи языка. Постмодерн - это ощущение хаоса и раз-рушения культуры, к которой так человек привык. Пост-модерн - это ощущение трагедии мертвого (старого, несобранного заново, непереориентированного) человека. Постмодерн - это симуляция культуры, точнее, попытка реставрации ее. И поэтому постмодерн - это одновремен-но и время копий, и время рождения новых форм культу-ры. Постмодерн - это состояние человека-художника сре-ди композиций вещей, в плоскости структур вещей.
Подобная парадоксальность или абсурдность культу-ры постмодерна, как ее называют, обусловлена особыми новыми возникшими условиями в восприятии человеком действительности. Пессимистичность, трагизм в ощуще-
656
664
га вернула деньги в больницу, требует, чтобы сыну сделали операцию. Она готовится к смертной казни.
Главная героиня не любила видеть, как заканчиваются мюзиклы, она всегда уходила до того, как звучала послед-няя заключительная песня. На эшафоте, сделанном как сцена со зрителями, среди которых были и ее друзья, глав-ная героиня, узнав, что ее сыну сделали операцию, и он ни-когда не ослепнет, она поет песню. Этой песне не суждено было прозвучать до конца. Она упала вниз, занавес за-крылся, и на экране в полной тишине появились слова: 'так звучала бы последняя песня, если бы могла прозву-чать'. Даже финал этой трагичной истории выполнен в контексте культуры. Звук имеет свою завершенность в тишине, как и сказанное слово.
Обе эти главные героини, как фантомы. Для них Ларс фон Триер не нашел существительных, только прилага-тельные. Они прилагаются к своему миру - Бегущая и Танцующая. Они не находят опоры в организованном со-циальном мире - их опора в мире другом, иррациональ-ном. Но, как это ни странно, этот рациональный и органи-зованный мир зависит от их ощущений, зависит от их по-ступков, зависит от того, что с ним происходит, так как именно они в состоянии преодолевать физические и раци-ональные, социальные пространства своей любовью к Бо-гу и людям, создавая новые социальные ситуации.
. Подобные идеи и концепции мы находим и у француз-ских режиссеров, например, у Люка Бессона, но у Ларса фон Триера они отчетливо выступают, как рельеф на пло-скости новой культуры.
Глава 2. ЧЕЛОВЕК И ПЕРСОНАЖ В КУЛЬТУРЕ ПОСТМОДЕРНА
В работах современных философов мы часто сталки-ваемся с пессимистическим описанием восприятия новой культуры. Литераторы, философы и художники пережи-вают в постмодерне прежде всего разрушение культуры, рассматривают его не как особенность и способ сущест-вования, а как акт болезни человека, его души и культу-ры, связанных с желанием деконструкции, демонтажем всего, что окружает, и, прежде всего, самого человека, но это именно то состояние, которого так хотел человек, потому что оно позволяет ему совершенно по-иному войти в бытие, как сила, выраженная в слове, имеющем
665
глобальную действительность для бытия, людей и культуры. Культура, как и сама жизнь, начинает воспри-ниматься как плоскость для экспериментов человека. Экс-перименты человека - это поиски новых способов выска-зывания о жизни и формирования нового способа. Плос-кость культуры - это изнанка человека. Постмодернисты кричат о том, что культура - это уже вовсе не культура, а плоскостное, эстетическое мозаичное панно, на котором непонятно откуда растут ноги, и где голова и руки. А меж-ду тем человек Сам собрал его, сам создал его структуру, сам развернул культуру в плоскость.
Характеристики постмодерна связаны со всевозмож-ными описаниями этой плоскости. И, прежде всего, одним из главных ее признаков считают отказ от серьезности и всеобщий плюрализм, когда все со всем может быть со-единено. Не возникает никаких противоречий ни в каких видах искусства. Возможно соединение и реализма, и аван-гарда, и символизма в одном произведении. Любые формы допустимы, потому что человек уже не творит, а конструи-рует как будто из запчастей свое произведение. Деррида считает это главным приоритетом человека в мироздании. На первом этапе это была необходимая форма культуры, т. к. человек учился легко перемещаться по этим конструкциям, как по культурным пространствам. Сквозь эти конструкции сквозит опосредованность всего, что было в культуре, то есть не только сама конструкция, но и ее 'запчасти' - становятся лишь средством, они теряют свою 'эластичность', и больше не в состоянии вмещать в себя глубину смыслов. Запчасти культуры - это лишь формы, смысл из которых ушел, как воспринимали до недавнего времени новые культурологические тенденции культуро-логи. Эластичность культуры - это ее способность 'про-гнуться' для глубины, но в постмодерне эта эластичность становится эластичностью поверхности. Глубина не внут-ри, а на ее поверхности. Ее может и вовсе не быть, как это воспринималось в культурологии. Но это лишь испуг от первого впечатления, и неспособность понять, зачем нужна трансформация пространств и умение человека по ним передвигаться. Но 20-25 лет мировую культуру захлестнула рефлексия по поводу 'старой' умершей культуры. Именно эта рефлексия в сущности и есть культура постмодерна.
Сергей Аверинцев как-то обронил, что мы живем в эпо-ху, когда все слова уже сказаны. Слова сказаны словами, но слова не сказаны смыслами. Искусство постмодерна, как его воспринимают в культуре, - это всегда формализм,
666
674
зыкой. Слушая повторно, следя по партитуре, замечаешь то, что в первый раз проскочило мимо. Но этот первый раз дол-ясен быть таким потрясающим - и не только на взгляд спе-циалистов, - чтобы захотелось повторить'.
В 1980 году Барт продолжает тему, на этот раз под загла-вием 'Литература восполнения'. Разумеется, те же мысли можно сформулировать и более парадоксально - как это делает Лесли Фидлер '. В том же выпуске 'Калибано' пуб-ликуется его статья 1981 года, а в 1980 году в 'Салмагунди' вышла его дискуссия с несколькими американскими писа-телями. Фидлер их явно дразнит. Он расхваливает 'Послед-него из могикан', приключенческую романистику, готичес-кие романы, всякое чтиво, презираемое критиками, но спо-собное порождать мифы и занимать воображение не одного читательского поколения. Фидлер гадает - не появится ли в литературе что-либо сравнимое с 'Хижиной дяди Тома', которую с одинаковым упоением читают на кухне, в гости-ной и в детской. Шекспира он причисляет к 'тем, кто умел развлекать', и ставит рядом с 'Унесенными ветром'. Фид-лер всем известен как критик слишком тонкий, чтоб во все это верить. Он просто хочет снести стену, отделяющую ис-кусство от развлечения. Он интуитивно чувствует, что до-браться до широкой публики и заполонить ее сны - в этом и состоит авангардизм по-сегодняшнему; а нам он предо-ставляет полную возможность самим дойти до мысли, что владеть снами вовсе не значит убаюкивать людей. Может быть, наоборот: насылать наваждение.
Глава 3. СИМУЛЯЦИИ И СИМУЛЯКРЫ КАК ИГРЫ В ПОСТМОДЕРНЕ
В предыдущей главе мы говорили о том, что чело-век - это всегда рассказ. Человек составляет себя из ис-торий, человек составляет мир из историй. Всюду плос-кость языка, как феномен новой культуры. Мифологизм культуры постмодерна заключается в том, что объект ре-альный, пусть не реальный, но таким, каким мы его видим, это объект бытия, а каким человек его видит и как его опи-сывает в слове - это внутренняя реальность человека, но и то, и другое в сознании человека является одним и тем же, человек не видит различий. Для человека пост-модерна реальный объект - это только образ в сознании, и сказанное слово является описанием этого образа.
675
689
Разреши мне вернуться. Ты стремишься доставить се-бе удовольствие и изнасиловать себя - меня рядом нет, чтобы прикоснуться и войти в твои глубины, которые ста-новятся цветом и запахом, чтоб обволакивать меня. И это серия восьмая. Серия, когда ты стремишься доставить се-бе удовольствие и приносишь себе боль. Но именно в этой серии ты познаешь меня, когда меня нет, и делаешь выбор. Ты хочешь, чтоб я вернулся.
Твой выбор сделан. Этот текст - твой сделанный вы-бор. Ты хочешь остаться со мной. И это твоя воля. Ты в боли не нашел удовлетворения, ты проскользнул сквозь нее, че-рез то, что разрушало. Ты прикоснулся ко мне. И в этом моя власть над тобой - провести тебя через боль к себе. Прове-сти через боль, чтобы ты узнал меня. Ты знаешь меня. И ты готов начать все с начала, уже не воспринимая мое присутст-вие как насилие, как власть над собой. Ты добровольно вы-бираешь подчинение - и в этом твоя власть надо мной. И все меняется. Твое выбранное подчинение - твоя же власть.
Этот текст - жест парадокса в тебе. Этот текст - сце-нарий, наделенный властью, так как он привел тебя к вла-сти, наделил тебя ею, научил отказаться от нее и привел ко мне. Ты выбрал подчинение мне и получил власть надо мной. Так ты узнал меня. И так ты достиг желанного: отка-зался от власти и стал властелином. Так мы обрели мир и друг друга. И так появилась любовь. И дух носится над бездной слов, и слово становится как общее тело, как ми-роздание, как материя, и в ней рождается...
Глава 4. ЧЕЛОВЕК ИГРОК И ИГРУШКА МИРОЗДАНИЯ. ВИРТУАЛЬНЫЙ МИР МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Человек на протяжении всей культуры учится со-здавать свой мир, сперва структуру, а потом и все ос-тальное. Культура в начале XXI века выступает как мир, создаваемый, конструируемый человеком, как мир, обретающий свою физическую реальность. И до начала XXI это было ситуацией игры. Человек - игрок и иг-рушка. Понятие игры сформировано в культуре с древ-нейших времен. Платон формулирует понятие игрового космоса, в котором все положения мира и человека есть игра. У Канта и Шиллера мы встречаем описания эсте-тики искусства как игры. Многие европейские филосо-
690
фы и культурологи в XX веке усматривают источник культуры в способности человека к Игре. Игра и пред-посылка культуры, как ее видели известные культуро-логи Гадамер, Е. Финк и Хейзинга, и сама культура.
Гадамер анализировал историю и культуру как игру в стихии языка. Хейзинга считал, что если проанализи-ровать действительность человека, то она покажется иг-рой, как культура и ее динамика. Сам факт творения че-ловеком вымышленного мира (мир рефлексий по поводу окружающего мира, мир фантазий, мир отвлеченных научных концепций о мироздании, - источник творче-ства и культуры) есть свойство игры, в которой человек нуждается как в средстве для создания своего мира. Именно Хейзинга говорит о том, что культура - это фе-номен, отражающий необходимость человека для созда-ния своего мира, а игру, как основное средство для фор-мирования культуры. Феноменолог Е. Финк считал, что феномен игры пронизывает четыре других феномена - глобальных основ в жизни человека: смерть, труд, гос-подство и любовь. И поэтому с игрой у Финка связано происхождение культуры. 'Животное не знает игры - фантазии как общения с возможностями, оно не играет, относя себя к воображаемой видимости', - писал он. Финк считал, что именно игра поднимает человека от физических и повседневных ощущений и позволяет осознавать действительность в ее самых разных прояв-лениях.
Игра позволяет человеку не находится постоянно зависимым от непосредственных ощущений, а абстра-гироваться, подняться мыслью и рассмотреть мир со всех сторон, из глубины, снаружи, позволяет быть внут-ри и вне его, в социуме, в мире духовных или физических ощущений - где угодно, объединяя все эти миры собой, обращая все эти миры: реальность свою, другого человека, культуры, бытия. В этом и состоит суть формирования культуры. И поэтому человек стано-вится перед фактом формирования новой культуры, на основе всего пройденного культурой всех стран, как некой общей совокупности единого опыта человечества.
Человек словно вывернулся наизнанку, то есть его внутреннее в культуре выражается как текст, и ему са-мому стал виден свой собственный внутренний мир. Способ смотреть не изменился, человек по-прежнему смотрит на самого себя и другого, как на что-то внешнее. Но парадокс заключается в том, что человек вывернут наизнанку и эта изнанка - его внешнее. И это в контек-
691
700
все, исключая имя, кроме имени. Как если нужно было бы погубить имя, чтобы спасти все, что несет имя, или то, с чем соотносятся через это имя. Но погубить имя - не значит накинуться на него, уничтожить его или уязвить. Наоборот, это просто уважать его, как имя. То есть произ-нести его, что может означать - пройти через него к че-му-то другому, к тому, что оно называет, к тому, что его носит. Произносить его, не произнося. Забыть о нем, зо-вя его, припоминая его, что сводится к тому, чтобы звать или припоминать другое...
- Конечно, но нужно перестать подчинять язык и имя в языке (впрочем, находится ли имя, имя собствен-ное или имя истинное в языке, и что означает такое вклю-чение?) какому бы то ни было обобщению, изображению или топологической схеме. Мы здесь говорим в и на язы-ке, который, оставаясь открытым этому ношению (fer-ence), сообщает знанию неадекватность от-несения (ре-ференции), недостаточность или слабость, свою некомпе-тентность в отношении того, что он утверждает как знание. Такая неадекватность передает или предает от-сутствие общей меры между открытостью, начинанием, откровением, познанием, с одной стороны, и какой-то со-вершенной тайной, вневременной, инородной любому проявлению. Эта тайна не служит резервуаром возмож-ного знания, проявлением в потенции. А язык само-отре-чения (ab-negation) или отречения не негативный и не только потому, что он не строит высказывания способом дескриптивной предикации и индикативной пропозиции, просто связанные с отрицанием ('это не является этим'), но потому, что он свидетельствует насколько же, насколь-ко и отрекается; он свидетельствует, повелевая, он предпи-сывает преодолеть эту недостаточность, он приказывает: нужно сделать невозможное, нужно идти (Geh!. Иди!) ту-да, куда ходить нельзя. Снова пристрастие к месту. Я бы мог сказать по-французски: 'ily a lieu de' (что означает 'нужно') отправиться туда, куда ходить нельзя. Туда, по направлению к имени, к 'по ту сторону имени' 'в' име-ни. К тому (или той), что остается за исключением имени. Идти туда, куда можно ходить, не было бы перемещением или решением, это было бы безответственным ходом про-граммы. Единственно возможное решение проходит через безрассудство нерешаемого и невозможного: идти туда (wo, Ort, Wort), куда ходить невозможно. Вспомните:
Иди туда, куда не можешь; узри то, что ты не видишь:
Услышь то, что не издает шума и не звучит.
Теперь ты там, где говорит Бог.
701
Глава 5. РЕАБИЛИТАЦИЯ ПОСТМОДЕРНА, ОПРАВДАНИЕ ВИРТУАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ
Современная культура - это некоторый организм (как ее видел Шопенгауэр), своего рода текстовая среда. И чело-век в этой культуре - ее персонаж, образ (симулякр), фено-мен текстового пространства. Массовость культуры обус-ловлена ее механизмом, ее особой организацией, можно да-же сказать, текстовым полем, она втягивает в себя все человечество1. Массовость культуры связана со всеми кри-зисными явлениями культуры: экономические кризисы, по-
1 Руднев 'Словарь культуры XX века'. Мы процитируем термин 'массовая культура' по словарю Руднева, так как в дальнейшем бу-дем рассматривать эти механизмы массовой культуры в культуроло-гических концепциях.
'МАССОВАЯ КУЛЬТУРА
Специфической чертой XX в. было распространение в основном благодаря развивающимся средствам массовой коммуникации мас-совой культуры. В этом смысле массовой культуры в XIX в. и ранее не было - газеты, журналы, цирк, балаган, фольклор, уже вымира-ющий, - вот все, чем располагали город и деревня. Вспомним, как важна была газета для творческой лаборатории Достоевского. Инте-ресно, как бы изменилось его творчество, живи он в середине XX в. - в эпоху радио, кино и телевидения с их разветвленной системой жанров и новостей через каждые полчаса, бесчисленных газет и журналов, видео, компьютером и Интернетом, телефоном, рекла-мой, авторской песней, блатным фольклором, детскими страшилка-ми, анекдотом, комиксами, джазом, роком, поп-музыкой, матрешка-ми, лозунгами, троллейбусами, самолетами и спутниками?
Для чего нужна массовая культура? Для того же, для чего нужны два полушария в человеческом мозгу. Для того, чтобы осуществлять принцип дополнительности, когда нехватка информации в одном ка-нале связи заменяется избытком ее в другом. Именно таким образом массовая культура противопоставляется фундаментальной культуре. Именно поэтому массовая культура была так нужна Достоевскому - прообразу культурного деятеля XX в. Ибо массовая культура - это семиотический образ реальности, а фундаментальная культура - это образ глубоко вторичный, 'вторичная моделирующая система', нуждающаяся для своего осуществления в языке первого порядка. В этом смысле массовая культура XX в. была полной противополож-ностью элитарной культуры в одном и ее копией в другом.
Для массовой культуры характерен антимодернизм и антиаван-гардизм. Если модернизм и авангард стремятся к усложненной тех-нике письма, то массовая культура оперирует предельно простой, отработанной предшествующей культурой техникой. Если в модер-низме и авангарде преобладает установка на новое как основное ус-ловие их существования, то массовая культура традиционна и кон-сервативна. Она ориентирована на среднюю языковую семиотичес-кую норму, на простую прагматику, поскольку она обращена к огромной читательской, зрительской и слушательской аудитории (ср. прагматический, шоковый сбой, возникающий при неадекват-ном восприятии текста массовой культуры утонченным аутистичес-ким мышлением - экстремальный опыт).
Можно сказать поэтому, что массовая культура возникла в XX в. не только благодаря развитию техники, приведшему к такому огром-ному количеству источников информации, но и благодаря развитию и укреплению политических демократий. Известно, что наиболее
развитой является массовая культура в наиболее развитом демокра-тическом обществе - в Америке с ее Голливудом, этим символом всевластия массовой культуры. Но важно и противоположное - что в тоталитарных обществах массовая культура практически отсутст-вует, отсутствует деление культуры на массовую и элитарную. Вся культура объявляется массовой, и на самом деле вся культура являет-ся элитарной. Это звучит парадоксально, но это так.
Необходимым свойством продукции массовой культуры должна быть занимательность, чтобы она имела коммерческий успех, чтобы ее покупали и деньги, затраченные на нее, давали прибыль. Занима-тельность же задается жесткими структурными условиями текста. Сюжетная и стилистическая фактура продуктов массовой культуры может быть примитивной с точки зрения элитарной фундаменталь-ной культуры, но она не должна быть плохо сделанной, а, наоборот в своей примитивности она должна быть совершенной - только в этом случае ей обеспечен читательский и, стало быть, коммерчес-кий успех. Поток сознания, отстранение, интертекст не годятся для массовой культуры. Для массовой литературы нужен четкий сюжет с интригой и перипетиями и, что самое главное, - отчетливое члене-ние на жанры. Это мы хорошо видим на примере массового кинема-тографа. Жанры четко разграничены, и их не так много. Главные из них - детектив, триллер, комедия, мелодрама, фильм ужасов, или, как его называют последнее время, 'чиллер' (от англ. chill - дро-жать от страха), фантастика, порнография. Каждый жанр является замкнутым в себе миром со своими языковыми законами, которые ни в коем случае нельзя переступать, особенно в кино, где производ-ство сопряжено с наибольшим количеством финансовых вложений.
Поэтому сюжеты внутри массовых жанров так часто повторяют-ся. Повторяемость - это свойство мифа - в этом глубинное родст-во массовой культуры и элитарной культуры, которая в XX в. волей-неволей ориентируется на архетипы коллективного бессознатель-ного. Актеры в сознании зрителя отождествляются с персонажами. Герой, умерший в одном фильме, как бы воскресает в другом, как умирали и воскресали архаические мифологические боги. Кино-звезды ведь и есть боги современного массового сознания.
Установка на повторение породила феномен телесериала: вре-менно 'умирающая' телереальность возрождается на следующий вечер. Создатели 'Санта Барбары', не без влияния постмодернист-ской иронии, довели эту идею до абсурда - видимо, этот фильм кончится только тогда, когда он надоест зрителю или когда у продюсе-ров кончатся деньги.
Разновидностью текстов массовой культуры являются культовые тексты. Их главной особенностью является то, что они настолько глу-боко проникают в массовое сознание, что продуцируют интертекс-ты, но не в себе самих, а в окружающей реальности. Так, наиболее известные культовые тексты советского кино - 'Чапаев', 'Адъю-тант его превосходительства', 'Семнадцать мгновений весны' - провоцировали в массовом сознании бесконечные цитаты и форми-ровали анекдоты про Чапаева и Петьку, про Штирлица. То есть куль-товые тексты массовой культуры формируют вокруг себя особую интертекстовую реальность. Ведь нельзя сказать, что анекдоты про Чапаева и Штирлица являются частью внутренней структуры самих этих текстов. Они являются частью структуры самой жизни, языко-выми играми, элементами повседневной жизни языка.
Элитарная культура, которая по своей внутренней структуре по-строена сложно и утонченно, так влиять на внетекстовую реаль-ность не может. Трудно представить себе анекдоты про Ганса Кас-торпа из 'Волшебной горы' или Йозефа Кнехта из 'Игры в бисер'.
Случается, правда, какой-либо модернистский или авангардист-ский прием в такой степени осваивается фундаментальной культу-рой, что становится штампом, тогда он может использоваться текс-тами массовой культуры. В качестве примера можно привести зна-менитые советские кинематографические афиши, где на переднем плане изображалось огромное лицо главного героя фильма, а на зад-нем плане маленькие человечки кого-то убивали или просто мельте-шили (в зависимости от жанра). Это изменение, искажение пропор-ций - штамп сюрреализма. Но массовым сознанием он восприни-мается как реалистический, хотя все знают, что головы без тела не бывает, и что такое пространство, в сущности, нелепо.
Постмодернизм - это беспечное и легкомысленное дитя конца XX в. - впустил наконец массовую культуру и смешал ее с элитар-ной. Сначала это был компромисс, который назывался кич. Но по-том и классические тексты постмодернистской культуры, такие, как роман Умберто Эко 'Имя розы' или фильм Квентина Тарантино 'Бульварное чтиво', стали активно использовать стратегию внут-реннего строения массового искусства'.
702
711
собой язык Бога, выраженный в бытии как реальность, бытие и самого Бога, а также и язык человека, выражен-ный в реалиях культуры, пронизывающий бытие своими названиями и, как следствие, конструкциями, обретая и узнавая язык бытия, культуру и самого человека. И та-ким образом человек достигает богоподобия, так как он сам становится словом, соединяющим два языка - бо-жественный и человеческий. Человек соединяет два этих языка, став их воплощением. В этом феномен новой, от-крывающейся перед человеком виртуальной (истинной) культуры и совершенно особого самосознания.
Глава 5. СОЦИАЛЬНЫЕ ИГРОВЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
Культура в ее социальном аспекте - это лишь не-большая ее часть, которая по сути является реакцией на происходящие процессы с человеком и бытием, и поэтому рассматривать ее механизмы в чисто социальном аспекте было бы не оправдано, так как никакой логики в ее суще-ствовании мы не смогли бы обнаружить, потому что у аб-сурда как феномена Нет логики. Современная культура с точки зрения ее социального проявления - это культу-ра, в которой главным рычагом всех механизмов является игра, способствующая наилучшему влиянию на массовое сознание, способная создать универсальные модели, про-никающие в коллективное бессознательное, и максималь-но извлекать из этого финансовую прибыль, получать эко-номические и политические дивиденды. И поэтому в даль-нейшем говоря об игре, мы будем иметь в виду ее чисто социальный аспект, влияющий на массовое сознание.
Современная культура - это культура, которая предо-ставляет самые разные возможности человеку, это культура, состоящая из множества пространств, которые предлагают человеку моделировать их. Человек в современной культу-ре - это не только тот, кто переходит от одного пространст-ва к другому, допустим, от социального к живописному, а тот, кто сам моделирует пространства в своей жизни. И как правило, эта возможность моделировать связна с игрой, че-ловек живет, словно бы подкидывает кости, и всякий раз смотрит, что на них выпало, то и принимает за реальность. Игру следует понимать как некий механизм культуры, кото-рый предоставлен человеку. Мы говорили о том, что совре-менная культура - это огромное виртуальное пространство,
712
722
ти, либо в границах медицины и судебно-карательной систе-мы. Осознавая или ощущая сомнительность своей пирровой победы - возможности преступить любые табу человечнос-ти и цивилизации - художники и философы последних де-сятилетий века часто предаются теоретическим мечтаниям о свободном интеллектуале без корней и привязок, о весе-лом наблюдателе, об экстазе всеобщей причастности без ка-кой бы то ни было ответственности, о чистом наслаждении чистого восприятия без морального суда либо рациональной оценки. Нетрудно видеть, что все эти проекты нового искус-ства (и, шире, нового человека и новой постгуманной циви-лизации) построены по модели наркотизированного созна-ния, впервые открыто провозглашенной О. Хаксли в середи-не XX века (и предвосхищенного Ницше в его лихорадочных набросках 'Веселой науки')'.
Глава 7. ТЕНДЕНЦИИ В ЛИТЕРАТУРЕ И КИНЕМАТОГРАФЕ В КОНЦЕ XX ВЕКА
Постмодерн
Постмодерн - культура языка. Но это вовсе не значит, что постмодерн - культура литературы. Постмодерн - это культура текста. Но это не значит, что постмодерн - это куль-тура письменности. Язык, текст, но не литература и письмен-ность - в этом сущность игры современной культуры. Язык и текст выступают как повседневные инструменты человека, рассказывающего истории самому себе, бытию, социуму, Бо-гу, другому. Текст - это состояние рассказа, персонаж этого рассказа - феномен личности человека. Язык и текст - это игра повседневности каждого человека. Играет человек с са-мим собой, со своими друзьями, с социумом. И с человеком играет социум, другие. Каждый персонаж рассказа другого. И потому это массовое явление. Все вокруг человека выстре-ливает текстами: реклама, радио, телевидение. Все служит для влияния человека, все служат для массового влияния на чело-века. Каждый хочет повлиять на другого, не замечая того, что в этот момент влияют на него самого. В этом принцип игры. Игра культуры заключается в том, что насадить внутренний мир человека своими собственными 'культурными' персона-жами и побудить его совершить какое-либо действие, как это делают ее персонажи. Литература и кинематограф - это те самые отрасли культуры, которые способствуют развитию иг-ровой ситуации, способностью втянуть в экономические иг-ры как можно большее количества народа.
Экономика, бизнес и политика - это те области в культуре, которые провоцируют игры с массовым созна-
723
745
- В животе. Он такой горячий. Раньше он у меня был твердый и болел, а теперь он стал мягким и все прошло.
Удивительный диалог. Фильмы Бессона - фильмы-жесты, потому что в них все четко, все символично. Текс-ты для Бессона - это жесты, простые и лаконичные сим-волы. Живот - это для всех народов символ жизни и сим-вол любви. Этот диалог - диалог о жизни, так как Матильда описывает свое состояние жизни и присутствия в ней любви - жесткость и боль, а потом с приходом люб-ви все изменилось, возникла мягкость, боль прошла и ста-ло горячо, словно бы открылся в любви источник жизни. Леон делает вид, что не понимает ее, хотя сам переживает смысл жизни, который всю жизнь искал, - любовь. Он пе-реживает жизнь, он научился любить жизнь, он наконец-то захотел жить. И тем символичнее развязка фильма. По-лицейский, который убил семью Матильды, Норман Стен-филд, получает удовольствие от убийства только тогда, когда человек любит и цепляется за жизнь. Его наслажде-ние - убивать любящих жизнь. Леон был раньше для него неуязвим и неинтересен, так как жизнь убивал сам, теперь ситуация изменилась. Жизнь и любовь обнажили Леона, сделали его открытым для всего, его стало легко убить, хо-тя он не потерял своих профессиональных навыков килле-ра. И дело вовсе не в том, что Леон убивает его сотрудни-ков, мстя за семью Матильды, а в том, что теперь Леон лю-бит жизнь. Леон становится его жертвой. Леон погибает тогда, когда он захотел жить, когда он впервые в своей жизни произносит: 'Я люблю тебя', когда он впервые хо-чет выжить не для того, чтобы убивать, не для соревнова-ния с жизнью, а для того, чтобы дать жизнь. Фильм 'Ле-он' - это фильм, который имел массовый успех потому, что в нем обнажен человек, способный любить.
На этом мы заканчиваем свой экскурс в кинематограф и предлагаем нашим читателям смотреть хорошее кино, собственно, ради этого мы и сделали эти описания фильмов. И последнее, кино, как и живопись, как и литература - это не развлечение, это картина жизни, это то, что предлагает смысл и открывает обнаженную любовь, чтобы никто и ни-когда не чувствовал себя одиноким, только тогда оно до-стойно того, чтобы его пережить, как собственную жизнь.
Глава 8. ЖИВОПИСЬ И МУЗЫКА СОВРЕМЕННОСТИ
Говоря о литературе и кинематографе, мы не можем не упомянуть историю современной живописи и музыки. В жи-
746
вописи и в музыке мы наблюдаем совершенно иные явле-ния, чем в литературе и кинематографе. Если интеллектуаль-ная литература и кино направлены на то, чтобы создать кар-тину действительности, и дать возможность человеку осо-знать происходящее в культуре, то живопись - это форма искусства, которая в конце XX века призвана не конструи-ровать мир, как этого хотят философы, а деконструировать его, разрушить все, что осталось. Живопись, как массовый кинематограф - это территория игры, с теми же самыми аг-рессивными и эротическими настроениями. Тенденции в музыке иные - она призвана по большей части создать гармонию, приютить человека в прекрасных ощущениях на фоне разрухи и страшных игр. Такова, например, музыка Тома Вейтса, вышедшая из джаза, но стоящая особняком в современной музыкальной культуре. Его музыка - это ше-девры одинокого человека полного любви к миру, каким бы он ни был. Один из его критиков сказал, что, 'узнав Тома Вейтса, теперь ни одна самая одинокая собака на свете уже не может быть одинока'. Щемящее чувство любви к челове-ку в разрушенном мире - авангардная музыка Тома Вейтса. Итак, в первой половине XX века тенденции абстракт-ного искусства стали трансформироваться: из идеи констру-ирования действительности, искусство, которое уже нельзя назвать живописью или графикой, вышли идеи деконструк-ции окружающего мира. Так, например, 'оптическое искус-ство' (оп-арт), основоположником которого стал Виктор Ва-зарели, работавший во Франции, представляло собой компо-зиции из линий и геометризированных пятен, подсвеченные цветными лампочками. Такие композиции располагались на плоских или на воображаемых сферических поверхностях. Оп-арт быстро перешел на ткани, рекламу и промышленную графику или же послужил для развлекательных зрелищ. Оп-арт быстро сменили 'мобили' - конструкции, вращающие-ся от электричества. Это направление получило название ки-нетического искусства. Для изготовления кинетических кар-тин подбирались самые невероятные вещи. Конструкции стали передвигаться, излучать свет, попискивать.
Но основные тенденции деконструкции искусства возникло в таких направлениях, как самоубийственное или самоуничтожающее искусство. Двигающееся устрой-ство из колес, шестеренок, массы различных деталей рабо-тало некоторое время, а потом в одночасье загоралось, а потом расплющивало себя молотками, которые входили в комплект конструкции. Приемы 'самоубийственного ис-кусства' распространились на книгопечатанье: выпуска-лись альбомы с репродукциями, напечатанными специаль-
747
752
В 1990-е годы получил мощный импульс 'этнопоп' - музыка, рассчитанная в основном на мировую англоязыч-ную аудиторию, но при этом смело использующая нацио-нальные музыкальные темы и традиции (нечто подобное еще в конце 1980-х годов предложил неувядающий Пол Саймон в 'этнических' композициях, записанных с афри-канскими музыкантами). Энрике Иглесиас, сын ветерана европейской поп-сцены Хулио Иглесиаса, - типичный пример этого феномена.
Исландка Бьорк Гудмундсдоттир записала первую плас-тинку в 11 лет, а через два года создала первую группу 'Exodus', после чего у нее сменилось еще три группы. Вмес-те с группой 'Sugarcubes' она стала национальной звез-дой - и быстро получила международное признание за уни-кальный стиль, в котором причудливо соединилась нарочи-тая инфантильность и панк-эпатаж энергичного техно-попа. Международный успех исландской певице принес ее третий альбом, 'Homogenic', в записи которого принял участие Ис-ландский струнный октет. Мировая слава Бьорк закрепи-лась после того, как на Каннском кинофестивале 2000 г. она получила Золотую пальмовую ветвь за лучшую женскую роль в фильме Ларса фон Триера 'Танцующая в темноте'.
Глава 9. МЕХАНИЗМ СОВРЕМЕННОМ КУЛЬТУРЫ
Итак, мы рассмотрели различные явления современной культуры: как ее видят философы, ее различные структуры; мы увидели, что доминирующей формой в современной культуре, становится игра и анти-игра (понятие деконструк-ции), как форма социальной жизни; мы наблюдали явления в живописи, которая становится одной из форм игры в от-торжение действительности; мы наблюдали, что для литера-туры и кинематографа, современная культура стала тем про-странством, в котором возможно стало внедряться в мир каждого человека; мы видели, что в музыке происходят те же игры, что в других отраслях культуры, но она направлена, возможно, единственная из всех направлений в культуре, на создание гармоничного мировосприятия, тем более со-временная музыка. В данной главе наша задача резюмиро-вать наблюдения и понять механизм современной культуры, окончательно сформировав модель происходящего.
Мы уже говорили о том, что пессимистическое отноше-ние к современной культуре, ситуации не изменяет и ниче-го не решает. Но человек оказывается закрытым от того, что предлагает ему Бог и культура как форма самосознания че-
753
757
собственного самосознания? Бог и человек, человек и его персонаж преломляются друг в друге, пребываю друг в друге, являются отражением друг друга, раскрываются как текст. 'Все существа, все создания, все творения пре-бывают друг в друге с другом; и они снова разрешатся в их собственном корне. Ведь природа материи разрешается в том, что составляет ее единственную природу' - читаем мы в том же тексте. И еще 'Мир вам! Мой мир, приобре-тайте его в себе! Берегитесь, как бы кто-нибудь не ввел вас в заблуждение, говоря: 'Вот, сюда!' или 'Вот, туда!' Ибо Сын человеческий внутри вас. Следуйте за Ним! Те, кто ищет Его, найдут Его' - читаем мы в том же тексте слова Христа. 'Я в вас', 'приобретайте его в себе' - текстовые формулы современной культуры, когда возникает 'дву-стороннее движение' от Бога к человеку и от человека к Богу, от человека к другому человеку, как к персонажу и обратно. Бог раскрыт в человеке текстом, так же, как че-ловек раскрыт текстом в Боге, культуре и другом человеке.
Приложение 7. Модель восприятия самого себя в контексте культуры
Итак, перед нами три схемы.
Схема ?1 - это модель мировосприятия человека, с которой мы уже знакомы.
На схеме мы видим систему восприятия человеком ок-ружающего мира. Человек проецирует свои собственные ощущения на окружающий мир и думает, что окружаю-щий мир проецирует свои на человека. Система взаимных отражений может существовать только при одном условии, что окружающий мир, как и человек, наделен сознанием и тоже способен проецировать свои модели на человека.
На второй схеме мы видим ту же самую схему, толь-ко несколько усложненную. Мы на схеме ?2 оставили
758
прежние названия для того, чтобы можно было провести параллель.
Перед нами схема, на которой изображен человек и его внутренний мир, который человек, как и прежде, вос-принимает как окружающий мир. Человек смотрит на се-бя самого или на другого, на внутренний мир и он для него КАК БЫ окружающий. Эта модель работает и расставляет силы по-разному. Перед нами человек-наблюдатель и че-ловек-персонаж-окружающий мир, объект наблюдения. Но так как это есть все сам человек или два человека, наблюдающие друг за другом, то эта модель работает как внутрь, так и наружу. Человек выворачивается для другого человека. На этой схеме изображен человек, его самосо-знание выделяет две части: человек-наблюдатель и чело-век-персонаж. Наблюдатель смотрит на персонажа и воз-никает некоторое тождество. Мы нарисуем структуру уже приведенной схемы, главной принцип которой взаимное отражение. Одно отражается от другого, получая отраже-ние другого. Принцип схемы: наблюдатель отражается в персонаже и наоборот, только, благодаря тому, что это происходит в человеке по отношению к другому и с другим, и то, что при этом именно это обоих выворачивает наружу, делает зримым, схема несколько усложнилась, потому что речь идет и о человеке и человеке, человеке и Боге, человеке и бытии, человеке и культуре, и обо всех этих формах отношений одновременно. Как вы помните, то, что мы в схеме назвали тождеством, является областью культу-ры. То же самое мы можем сказать и о новом тождестве. Область культуры - стала вывернутой стороной человека.
Ничего более подходящего, в попытке изобразить 'вывернутого' человека, нам в голову не пришло. Вы это можете увидеть на схеме ?3.
759
Глава 10. КУЛЬТУРА НОВОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ. МОДЕЛЬ КУЛЬТУРЫ
Итак, мы резюмируем и подводим итог.
Постмодерн как культура текста с его деконструкци-ей, которую описывает Деррида, как структурирование и одновременно уничтожение структуры, есть новое со-стояние культуры, когда в человеке возникают множества пространств и сам человек становится множеством прост-ранств. Текст - механизм для 'вывернутости'. Сказал - и вот она изнанка, мы воспринимаем друг друга в словах, нам становится очевиден смысл друг друга, и мы можем пережить мир другого только в сказанных словах. Это со-стояние описано в уже упомянутом апокрифе ('Евангелие от Марии' и 'Гром. Совершенный разум', написанные Марией Магдалиной), текст которого полностью можно будет прочитать в конце учебника. В тексте всегда есть персонаж - это может быть 'я сам', может быть 'кто-то другой', может быть 'кто угодно', и всегда в произноси-мом тексте - это будет персонаж. Человек всегда находит-ся в определенных взаимоотношениях со своим персона-жем. Он самому себе, другому, кому угодно рассказывает истории о персонаже, который в текстах не просто жив, а является образом и подобием того, кто о нем говорит. И эти события происходят в реальности с тем, о ком идет рассказ и с тем, кто рассказывает.
В рассказах всегда исполняются желания, если сам рассказчик становится одним из персонажей этого расска-за, и готов пережить в реальности то, что сам рассказал о себе, о Боге, бытии, культуре, о другом человеке, людях и т. д. Под рассказом в данном случае следует понимать представление человека о действительности, о его зако-нах, его модель и т. д., которые он реализует в культуре и социальной жизни. Рассказ не исполняется, если рас-сказчик не готов пережить рассказанное им самим, и все лишь есть плод его абстрактных фантазий, которые он счи-тает не приспособленными к социальной, культурной, или бытийной реальности, а стало быть, оторванными от действительности и существования. Исполняется все то, что принимается за реальность.
В контексте современной культуры мы можем отме-тить следующий феномен: все, что мы называем сегодня 'симулякр', 'виртуальность', 'фантазия' и т. д., что ка-жется оторванным от реальности, чем-то идеалистич-ным, в значении 'не существующее', является подлинной
760
772
гота природы. Я творение духа и провинность душ. Я захва-тывание и не захватыание. Я связь и развязвыание. Я непо-движность и я развязывающее. Я нисходящее вниз и под-нимаются ко мне.
Я суд и оправдание. Я, я безгрешна, и корень греха произрастает из меня. Я вожделение для видения, и ду-шевная сдержанность есть во мне. Я слух, который досту-пен каждому, и речь, которая не может быть схвачена. Я немая, которая не может говорить, и велико мое мно-жество слов. Слушайте меня в уступчивости и вы получи-те от меня учение в твердости. Я та, кто взывает с горних высот, и бросают меня наземь. Я та, кто приготовила хлеб, и мой ум внутри. Я знание моих имен. Я та, кто взывает, и та, кто внимает.
Я та, которую называют 'истина'. И 'несправедли-вость' мое имя. Вы почитаете меня и вы нашептываете против меня, побеждающие их. Судите их, пока они не со-вершили суд над вами, ибо судья и пристрастие есть в вас. Если вы судимы этим, кто оправдает вас? Или если вы оп-равданы им, кто сможет схватить вас? Ибо ваше внутрен-нее есть ваше внешнее, и кто слепил внешнее ваше, придал форму вашему внутреннему. И то, что вы видите в вашем внешнем, вы видите в вашем внутреннем; это явлено и это ваше одеяние. Слушайте меня, слушающие, и примите по-учение моих слов, вы, кто знает меня! Я - это слух, кото-рый доступен каждому. Я речь, которая не может быть схвачена. Я имя голоса и голос имени. Я знак писания и проявленность разделения.
Я же, я произнесу его имя. Так смотрите на его слова и писания, которые исполнились. Так внимайте, слушаю-щие, и вы также, ангелы, и те, кто послан, и духи, которые восстали от смерти. Ибо я то, что одно существует, и нет у меня никого, кто станет судить меня. Ибо много привле-кательных образов, которые существуют в многочислен-ных грехах, и необуздонностях, и страстях постыдных, и наслаждениях преходящих, и они схватывают людей, по-ка те не станут трезвыми и не поспешат к своему месту упокоения. И они найдут меня в этом месте и будут жить и снова не умрут.
Аминь.
Заключение
Итак, мы прошли всю историю культуры человечест-ва, ретроспективно выделили основные пути развития культуры. На культуру смотрят сегодня в большинстве случаев, как на социальный институт, мы же предложили вам другой вариант рассмотрения культуры - как собст-венной жизни, как личной биографии, как личного опыта переживания действительности. И возможно, это единст-венный путь, который не сделает культуру мертвой мате-рией, большой горой хлама в индустриальном городе. Культура - это не система вещей. Культура - это исто-рия идей, которые приходят в голову человеку, чтобы пе-рестроить его жизнь с одной только целью, чтобы услы-шать и понять Того, Кто говорит ему сквозь бытие, и всту-пить с Ним в диалог и в удивительную ситуацию взаимных превращений 'рассказчик-персонаж', ощу-щая истину, исполняющую желания обоих, как великую любовь.
В заключении мы бы хотели познакомить читателя с некоторыми самыми известными концепциями и шко-лами культурологии, существовавшими XX веке. В этих направлениях культурологии выработана своя специфи-ческая методология относительно феноменов сознания человека, его языка, зарождения культуры, ее функцио-нирования и развития, отдельных областей культуры. Итак, культурологические школы:
1. Психоаналитическая.
1. Психоаналитическая. Основы этой школы зало-жил психолог и философ Зигмунд Фрейд. В работах 'Бу-дущее одной иллюзии', 'Недовольство в культуре' он разработал концепцию культуры как некой воспитатель-ной функции, некоторой методологии, которая влияет на
774
человека. Фрейд считал, что человек по своей природе - это животное, обуреваемое инстинктами, существо, в ко-тором бродят агрессивные инстинкты, погашенные куль-турой. Фрейд считал культуру чем-то внешним, чем-то искусственным, неким социальным институтом, через который, как через мясорубку, проходит человек, беря от нее насильственно навязываемые культурой правила приличия. Культура для Фрейда - это социальное обра-зование, которое диктует правила поведения в социаль-ной структуре. Традиции культуры - это некие установ-ки, который принимает человек и этим подавляет свои мрачные инстинкты. В этом Фрейд видит положительную роль культуры. Отрицательная заключается в том, что культура подавляет инстинкты, а это значит, что бессоз-нательное человека однажды прорывается наружу чудо-вищным безумием, или, еще хуже, серией самых жесто-ких преступлений. Культура для Фрейда - это также и препятствие к творчеству, так как творчество, по его мнению, это энергия бессознательного, подавленного культурой. Фрейд подвергался критике, но к сожалению, тенденция относиться к культуре, как к некому искусст-венному социальному институту сохранилась.
2. Формационная.
2. Формационная. Основоположниками этого на-правления, конечно, являются Карл Маркс и Фридрих Энгельс. В их представлении движение истории есть сме-на общественно-экономических формаций, тогда как культура идет следом, подстраиваясь и обслуживая те или иные общественные и экономические отношения. Таким образом, реализуется главный постулат марксизма о по-давляющей роли бытия над сознанием. Мы уже говорили о том, почему культура, как и многое, что окружало чело-века, стало восприниматься неким внешним, то есть об-щественным, социальным. Человек, в концепции Маркса не творческая личность, центр культуры, а общественная единица в большом социокультурном механизме. Он не должен выражать свою творческую потребность, реали-зуя личность, а должен быть агитатором социально-эко-номических и общественных реформ.
3. Линию 'философии жизни', начатую еще Арту-ром Шопенгауэром и Фридрихом Ницше,
3. Линию 'философии жизни', начатую еще Арту-ром Шопенгауэром и Фридрихом Ницше, продолжил не-мецкий культурфилософ Освальд Шпенглер. В 'Закате Европы' он представил и аргументировал свое видение проблем развития культуры и причины кризиса европей-
775
ской цивилизации. По его мнению, всякая культура име-ет свое рождение, свой кульминационный пик и свою смерть, то есть проходит этапы становления живого орга-низма. Причем этап, когда культура застывает, прекра-щает свое развитие и рост, теряет духовные потенции, материализуется, Шпенглер определил термином 'циви-лизация'. И кризис западной культуры как раз в том и со-стоит, что она вошла в стадию цивилизации, то есть при-ближается к финалу своего существования. В сходном методологическом ключе рассматривает движение куль-туры англичанин Арнольд Тойнби в фундаментальном двенадцатитомном труде 'Постижение истории', хотя он близок и к социологической школе.
4. Социологическая.
4. Социологическая. Наиболее видным ее предста-вителем назовем Питирима Сорокина, русского эмигран-та, проживавшего в Америке. В своих трудах он предста-вил историю человечества как смену целостных социо-культурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Кризис современной культуры связан, по его мнению, с утратой духовных ценностей в угоду материализму, рационализ-му, техницизму. Другими представителями школы можно назвать Альфреда Вебера, Талкотта Парсонса.
5. Символическая или структуралистская. Самое молодое направление в культурологии, появление кото-рого связано с усилением знаковой стороны культуры. Человек творит вокруг себя мир, но это творчество ста-новится все более и более символическим. Культура об-ретает иную смысловую, символическую связь с предме-тами, образуя знаково-символическую систему (подобно восприятию вещей в мифологическом пространстве). Центральными фигурами здесь можно назвать Эрнста Кассирера, написавшего 'Философию символических форм', Лесли А. Уайта, развившего теорию Эрнста Кас-сирера, и Клода Леви-Строса, создателя структурной ан-тропологии.
Каждая школа близка к пониманию живого меха-низма культуры, с разных сторон подходя к трансцен-дентному (бессознательному) феномену культуры, кото-рый помогает человеку познать истинное бытие. Тем бо-лее, что в возникшем пространстве виртуальностей, наблюдателей и персонажей культура стала пространст-вом для существования этих виртуальных реалий. Нужен
776
еще один шаг, который позволит культурологам освоить механизм 'наблюдатель-персонаж', знакомый человечеству с античности. Только повернуть его не на мир, а на человека, и тогда культура станет очевидной, то есть видна очами, ее структура раскроется взгляду че-ловека. И человек раскроется, как книга, в культуре и бы-тии. Собственно, ради этого писалась эта книга.
Элеонора Платонова
Содержание
Введение.............................................................................................. 3
Введение.............................................................................................. 23
Глава 1. Первые представления о культуре................................. 23
Приложение 1. Восприятие действительности,
особенности функционирования сознания
и мышления .............................................................................. 27
Глава 2. Миф. Закон и имитация................................................... 29
Приложение 2. Детское восприятие окружающей
среды .................................................................................... 32
Глава 3. Миф и символ................................................................... 34
Приложение 3. Скандинавская мифология.
'Старшая Эдда' и 'Младшая Эдда'............................... 36
Глава 4. Миф как система единства с природой......................... 44
Приложение 4. Человек и природа.
'Проекция взглядов' ....................................................... 46
Глава 5. Мифологическое мировоззрение. Формирование..... 50
Приложение 5. Система мифологического
мировоззрения ................................................................... 52
Глава 6. Основа мифологического мировоззрения.
Система взглядов............................................................... 53
Приложение 6. Понятие системы.................................... 58
Глава 7. Мифологическое пространство и его смыслы............. 60
Глава 8. Участники мифологического пространства.
Небо и земля..................................................................... 63
Приложение 7. Китайская мифология........................... 66
Глава 9. Магия как форма смысловых взаимоотношений
в мифологическом пространстве.................................... 71
Приложение 8. Буквы и цифры славянской азбуки .... 73
Глава 10. Миф и свобода.................................................................. 77
Введение.............................................................................................. 81
Глава 1. Культура античности......................................................... 81
Глава 2. Космос и античная цивилизация................................... 84
Приложение 2. Искусство античности. Очерк............. 87
778
Глава 3. Наука и искусство как языки единого
мировосприятия...............................;................................. 98
Приложение 2. Платон. 'Тимей' (отрывок).................. 101
Глава 4. Идеализм и материализм.................................................. 107
Приложение 3. Философия и наука античности.
Очерк.................................................................................... 109
Глава 5. Жизнь и смерть. Свобода и рок...................................... 114
Глава 6. Трагизм и праздник. Реальность и инобытие............... 117
Приложение 4. Марк Аврелий Антонин. 'Размышления'.
Отрывки из дневников ..................................................... 121
Глава 7. Два человека - два мира.
Представление о совершенстве...................................... 123
Приложение 5. А.Ф. Лосев. 'Очерки античного
символизма и мифологии' (отрывок)............................ 126
Глава 8. Культ совершенства и свобода........................................ 128
Глава 9. Античный символизм. Концепция античности ........... 132
Глава 10. Традиции античной культуры и современность........ 134
Введение.....................:........................................................................ 138
Глава 1. Сознание и мышление как особенности человека,
формирующие мировоззрение.........................,............. 139
Глава 2. Представление человека о Боге.
Проблемы мировоззрения............................................... 143
Приложение 1. Эпоха христианства............................... 147
Глава 3. Исторические предпосылки христианства.
Свобода и сотворчество.................................................... 148
Приложение 2. Толкование
Святого Иоанна Златоуста на книгу Бытия.................. 152
Глава 4. Культурно-исторические корни христианства.
Законы Бога - законы бытия......................................... 162
Приложение 3. Десять Заповедей.................................... 167
Глава 5. Основы христианства. Путь к Богу................................ 168
Глава 6. Сущность христианства
в толковании Святых Отцов............................................ 172
Приложение 4. Стихотворения Святого
Григория Богослова......................................,.................... 176
Глава 7. История взаимоотношений человека и Бога................ 182
Приложение 5. Исповедь Блаженного Августина........ 188
Глава 8. Два мировосприятия. Духовность и страсть................ 192
Глава 9. Духовные и нравственные проблемы
Нагорной проповеди......................................................... 197
Приложение 6. Нагорная проповедь............................... 201
Глава 10. Христианская символика и церковные таинства...... 207
Приложение 7. Игнатий Брянчанинов.
'Слово о человеке'............................................................ 214
779
Часть 4. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ
Введение............................................................................................. 224
Глава 1. Средневековая культура.
Формирование нового мировоззрения......................... 226
Приложение 1. Очерк средневековой культуры.......... 229
Глава 2. Средневековое мировоззрение
и государственная иерархия............................................ 236
Приложение 2. 'Божественная комедия'. Данте......... 241
Глава 3. Феномен средневекового карнавала ............................. 246
Приложение 3. М. Бахтин и культура карнавала........ 253
Глава 4. Смех как основа средневековой культуры................... 264
Приложение 4. Франсуа Рабле.
'Гаргантюа и Пантагрюэль'............................................ 268
Глава 5. Парадоксы средневекового символизма....................... 270
Приложение 5. 'Физиолог'
Александрийской редакции............................................. 274
Глава 6. Понимание Бога и человека
в средневековой философии........................................... 284
Глава 7. Основные тенденции средневековой философии...... 288
Глава 8. Новый идеал человека и тенденции
средневековой литературы.............................................. 293
Приложение 6. Куртуазная лирика................................. 297
Глава 9. Литургическая драма и рыцарский роман.................... 299
Приложение 7. 'Миракль о Теофиле' Рютбефа.......... 303
Глава 10. Новая средневековая культура..................................... 305
Введение.............................................................................................. 314
Глава 1. Человек и вселенная. Человек как мера всех вещей .. 315
Глава 2. Гуманизм и гигантизм....................................................... 319
Приложение 1. Философские сочинения Петрарки ... 323
Глава 3. Идеи гуманизма и индивидуализм ................................. 329
Приложение 2. Комедии Никколо Макиавелли
и Джордано Бруно............................................................. 333
Глава 4. Картина мира как основа основ бытия, культуры
и быта у Леонардо да Винчи ............................................ 337
Приложение 3. Высказывания Леонардо да Винчи ..... 342
Глава 5. Человек как тело Господне Николая Кузанского
и человек как государь Никколо Макиавелли............. 346
Приложение 4. Николай Кузанский.
'Об ученом незнании'...................................................... 349
Глава 6. Метафизика бесконечного Джордано Бруно
и чувственное бытие Томмазо Кампанеллы................. 351
Глава 7. Научная и религиозная революция................................ 356
Приложение 5. Эразм Роттердамский.
'Похвала глупости'......................................................... 360
780
Глава 8. Литература эпохи Возрождения..................................... 364
Приложение 6. Джованни Боккаччо. 'Декамерон'..... 369
Глава 9. Театр эпохи возрождения. Комедия масок .................. 373
Приложение 7. Шекспир. 'Гамлет' ................................ 379
Глава 10. Искусство и основные тенденции
эпохи Возрождения........................................................... 382
Приложение 8. Художники эпохи Возрождения............... 386
Введение.............................................................................................. 390
Глава 1. Европейская культура и наука в XVII веке................... 391
Приложение 1. Литература, драматургия
и искусство XVII века........................................................ 396
Глава 2. Тенденции культуры эпохи просвещения. Аспект 1 .. 405
Глава 3. Тенденции культуры эпохи просвещения. Аспект 2 .. 409
Глава 4. Идеи просветителей и социальные утопии.................. 414
Глава 5. Научные концепции эпохи Просвещения.................... 419
Глава 6. Трансцендентальная философия Канта........................ 425
Приложение 2. Иммануил Кант. 'Критика
чистого разума'.................................................................. 430
Глава 7. Романтизм, или история 'идеального'
и 'маленького' человека в литературе и театре.......... 434
Глава 8. Искусство эпохи Просвещения.............,........................ 439
Глава 9. Великая французская революция (1789-1793)........... 443
Приложение 3. Камю 'Бунтующий человек' .............. 448
Глава 10. Просвещение в России................................................... 454
Приложение 4. Михаил Ломоносов. Стихотворения .. 458
Введение...................................................,.......................................... 460
Глава 1. Тенденции культуры XIX века. Начало века................ 461
Приложение I. Основные направления
в философии ХIХ века...................................................... 466
Глава 2. Тенденции культуры XIX века. Середина столетия .... 469
Приложение 2. Поэзия Бодлера, Рембо и Верлена ...... 474
Глава 3. Тенденции культуры XIX века. Конец века.................. 482
Приложение 3. Льюис Кэрролл 'Алиса в Зазеркалье'
и Жиль Делез. 'Логика смысла'..................................... 488
Глава 4. Нравственный человек Фихте и свободный человек
Шеллинга............................................................................. 494
Приложение 4. Философские исследования
Шеллинга............................................................................. 499
Глава 5. Философия духа Гегеля и материализм Маркса ......... 502
Приложение 5. Исторический материализм
Маркса в изложении Сталина......................................... 508
Глава 6. Шопенгауэр и Кьеркегор - человек перед Ничто..... 512
781
Глава 7. Смерть Бога Ницше, осмысление культуры
Шпенглера, абсурд Фрейда.............................................. 517
Глава 8. Человек в русской культуре:
от Пушкина к Достоевскому......................................... 523
Глава 9. Человек в западноевропейской литературе ХIX века ... 530
Глава 10. Искусство XIX века ......................................................... 535
Приложение 6. Фридрих Ницше. 'Веселая наука'...... 541
Часть 8. МОДЕРН
Введение.............................................................................................. 550
Глава 1. Предпосылки к формированию новой культуры........ 551
Глава 2. Кризис культуры и попытки преодоления кризиса .... 558
Приложение 1. История русской философии .............. 565
Глава 3. Модернизм как направление культуры,
как искусство новой жизни............................................. 569
Приложение 2. Супрематизм Малевича........................ 575
Глава 4. Философия вещи Ортеги-и-Гассета и Гуссерля,
аналитическая психология Юнга.................................... 584
Глава 5. Бытие с другим Хайдеггера, бытие для себя Сартра
и крушение свободы Ясперса.......................................... 589
Приложение 3. Хайдеггер. 'Искусство
и пространство' ................................................................ 595
Глава 6. Рассел, Витгенштейн и философия языка.................... 601
Приложение 4. Теория относительности Эйнштейна ... 606
Глава 7. Структурализм Леви-Строса, Фуко и Лакана.............. 612
Приложение 5. Фуко 'Слова и вещи' ............................ 618
Глава 8. Тирания в Германии, России и театр абсурда.............. 627
Глава 9. Зарубежная литература начала-середины XX века ... 633
Приложение 6. Райнер Мария Рильке. 'Сказка
о руках Господа Бога'....................................................... 639
Глава 10. Русская литература начала-середины XX века....... 647
Часть 9. ПОСТМОДЕРН
Введение.............................................................................................. 654
Глава 1. Тенденции культуры постмодерна................................. 656
Приложение 1. Постмодернистское кино
Ларса фон Триера.............................................................. 661
Глава 2. Человек и персонаж в культуре постмодерна.............. 665
Приложение 2. Умберто Эко. 'Записки
на полях 'Имени Розы' .................................................... 671
Глава 3. Симуляции и симулякры как игры в постмодерне...... 675
Приложение 3. 'Текст, наделенный
властью' Жана Кона......................................................... 682
Глава 4. Человек игрок и игрушка мироздания.
Виртуальный мир массовой культуры........................... 690
Приложение 4. Жак Деррида. 'Эссе об имени' .......... 698
782
Глава 5. Реабилитация постмодерна, оправдание виртуальной культуры....... 702
Глава 6. Социальные игровые элементы современной культуры ..... 712
Приложение 5. Краткий очерк культуры XX века....... 720
Глава 7. Тенденции в литературе и кинематографе в конце XX века......... 723
Приложение 6. Массовое и интеллектуальное кино.
Обзор.................................................................................... 730
Глава 8. Живопись и музыка современности.............................. 746
Глава 9. Механизм современной культуры.................................. 753
Приложение 7. Модель восприятия самого себя в контексте культуры..... 758
Глава 10. Культура нового тысячелетия. Модель культуры.. 760
Приложение 8. Гностический текст Марии Магдалины........ 767
Заключение...................................................................... 774
Учебное издание
Элеонора Евгеньевна Платонова КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Компьютерная верстка К. Ф. Федоров Корректор А.В. Беляева
ООО 'Академический Проект'
Изд. лиц. ? 04050 от 20.02.01
111399, Москва, ул. Мартеновская, 3, стр. 4
Санитарно-эпидемиологическое заключение
Департамента государственного
эпидемиологического надзора
? 77.99.04.953.П.002217.08.01 от 24.08.2001 г.
ООО 'Традиция'
141070, г. Королев, Московская область,
ул. Карла Маркса, 3, офис 51
E-mail: trad@podlipki.ru
По вопросам приобретения книги
просим обращаться в ООО 'Трикста':
111399, Москва, ул. Мартеновская, 3, стр. 4
Тел.: (095) 305 3702, 305 6092; факс: 305 6088.
E-mail: aproject@ropnet.Ru
Подписано в печать с готовых диапозитивов 09.09.03
Формат 84x108/32. Гарнитура Балтика.
Печать офсетная. Усл.-печ. л. 41, 16.
Тираж 3000 экз. Заказ ? 4576j
Отпечатано в соответствии с качеством
предоставленных диапозитивов на ФГУИПП 'Вятка'.
610033, г. Киров, ул. Московская, 122
Электронная версия книги: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Библиотека: http://yanko.lib.ru/gum.html || Номера страниц - внизу. АНОНС Книги
update 04.04.07