Электронная версия книги: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru || http://yanko.ru ||
Icq# 75088656 ||
update 23.09.08 Номера страниц - вверху. АНОНС КНИГИ
Под редакцией С. Н. Иконниковой, В. П. Большакова
Теория культуры
Рекомендовано Учебно-методическим объединением вузов РФ по образованию в области историко-архивоведения в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности 031401.65 'Культурология'
Москва ■ Санкт-Петербург Нижний Новгород Воронеж
Ростов-на-Дону ■ Екатеринбург Самара ■ Новосибирск
Киев Харьков Минск
2008
Под ред. С. Н. Иконниковой, В. П. Большакова
Теория культуры: Учебное пособие
Заведующая редакцией М. Трофимова
Руководитель проекта М. Трофимова
Ведущий редактор Е. Цветкова
Литературный редактор А. Тарабукина
Художественный редактор С. Маликова
Корректоры Н. Першакова, И. Тимофеева
Верстка Л. Егорова
ББК71.0Я7 УДК 130.2(075)
Т33
Под ред. С. Н. Иконниковой, В. П. Большакова
Теория культуры: Учебное пособие. - СПб.: Питер, 2008. - 592 с: ил. ISBN 978-5-388-00112-2
Учебное пособие создано коллективом высококвалифицированных специалистов кафедры теории и истории культуры Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. В нем изложены теоретические представления о культуре, ее сущности, становлении и развитии, особенностях и методах изучения. В книге также рассматриваются такие вопросы, как преемственность и новаторство в культуре, культура повседневности, семиотика культуры и межкультурных коммуникаций. Большое место в издании уделено специфике современной, в том числе постмодернистской, культуры, векторам дальнейшего развития культурологии.
Учебное пособие полностью соответствует Государственному образовательному стандарту по предмету 'Теория культуры' и предназначено для студентов, обучающихся по направлению 'Культурология', и преподавателей культурологических дисциплин. Написанное ярко и доходчиво, оно будет интересно также историкам, философам, искусствоведам и всем тем, кого привлекают проблемы развития культуры.
ISBN 978-5-388-00112-2
© ООО 'Питер Пресс', 2008
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
Подписано и печать 24.06.2008. Формат 60x90/16. Усл. нсч. л. 37. Тираж 3000 экз.
Заказ ?515.
Налоговая льгота - общероссийский классификатор продукции ОК 005-93, том 2;
95 3005 - литература учебная.
ООО 'Питер Пресс', 198206, Санкт-Петербург, Петергофское шоссе, д. 73. лит. А29
Отпечатано с готовых диапозитивов в ИПК ООО 'Ленинградское издательство'.
195009, Санкт-Петербург, ул. Арсенальная, д. 21/1.
Телефон /факс: (812) 495-56-10
1. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О КУЛЬТУРЕ
1.1. Становление теоретической культурологии
► культура рассматривается как жизнь человека в прошлом и настоящем
► культура понимается преимущественно или предельно расширительно:
1.2. Векторы и ориентиры современной культурологии.
1.3. Связи теоретической культурологии с другими гуманитарными науками
2. МЕТОДОЛОГИИ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ
2.1. Культура как специфический объект и предмет исследования
2.2. Философская, общенаучная и конкретнонаучная методологии в культурологических исследованиях
2.3. Эмпирические и теоретические методы в изучении культуры
Абстрагирование и конкретизация -
2.4. Структурные, функциональные и типологические методы исследования культуры
2.5. Системный метод в исследовании культуры
2.6. Генетический, реконструктивный методы и метод моделирования в исследовании культуры
2.7. Специфические методологии исследования культуры
2.7.1. Феноменология и герменевтика
2.8. Постмодернистские методологии осмысления и постижения культуры
3. ПРОБЛЕМЫ ПОНИМАНИЯ КУЛЬТУРЫ
3.1. Современные смыслы понятия 'культура'
3.2. Культура и цивилизация. Культурность и цивилизованность
3.3. Уровни культуры и культурности
3.5. Нормы и идеалы в культуре
3.6. Структурирование культуры
3.7. Функционирование культуры
4. МНОГООБРАЗИЕ ЦЕННОСТЕЙ КУЛЬТУРЫ
4.1.1. Вера как ценность культуры. Культура и религия.
4.1.2. Религиозные верования в процессах становления цивилизации и культуры
4.1.3. Религия в культуре современности
4.2.1. Специфика нравственной культуры и ее ценностей
4.2.2. Нравственная культура в разных жизненных условиях
4.4. Эстетическая и художественная культура
4.4.1. Своеобразие эстетической культуры и ее ценностей
4.4.2. Культура и художественная деятельность. Культура и искусство
4.5. Культура и познание. Истина как ценность культуры
4.5.1. Познание в его культурном значении
4.5.2. Образованность, интеллигентность, культурность
4.5.3. Истина как культурная ценность
5. КУЛЬТУРА И ЕЕ ЦЕННОСТИ В РАЗНЫХ СФЕРАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ
5.1. Культура в сфере хозяйства
5.2. Культура в политической деятельности
6. КУЛЬТУРОГЕНЕЗ. ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА И ТИПОЛОГИИ КУЛЬТУР
► Антропо-социо-культурогенез -
Генезис социокультурных систем
Линейно-стадийное направление (эволюционизм).
1. Культурные заимствования (целенаправленное подражание).
2. Культурная диффузия (стихийное распространение).
6.3. Исторические типологии культур
7.1. Общечеловеческое, этнонациональное и региональное в культуре
7.2. Пространственные ориентиры культуры: Запад-Восток, Север-Юг
7.3. Этническое своеобразие культур
7.5. Социальная специфика культуры
7.6. Возрастная специфика и гендерные аспекты культуры..
8. ТРАДИЦИИ, НОВАТОРСТВО И ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ В КУЛЬТУРЕ
8.1. Традиции и новаторство в культуре
► Традиция, применительно к культуре, -
8.2. Преемственность поколений
8.2.1. Поколения: наследуемое и новое в культуре
8.2.2. 'Отцы и лети': спектр отношений между поколениями
8.3. Социальные институты культуры
9. ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРНОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ. КУЛЬТУРНЫЕ КОММУНИКАЦИИ
9.1. Понятие 'межкультурная коммуникация'
► Межкультурная коммуникация -
Коэрция (от лат. coerceo - наказывать, обуздывать, укрощать) -
Генеральная функция межкультурной коммуникации -
9.2. Структура и средства межкультурных коммуникаций.
9.3. Виды межкультурной коммуникации
► Под невербальной коммуникацией
9.4. Аккультурация в межкультурных взаимодействиях
9.5. Проблема понимания в межкультурной коммуникации.
9.6. Толерантность как результат межкультурной коммуникации
10.1. Исследовательские традиции и современное состояние изучения культуры повседневности
10.2. Что такое повседневность?
10.3. Культурная семантика повседневного пространства
10.3.1. Тело человека. Опыт социокультурной топографии
10.3.2. Дом как локус пространства повседневности.
10.3.3. Поселение как ареал-максимум повседневного пространства
11. КУЛЬТУРА КАК СОВОКУПНОСТЬ ЗНАКОВЫХ СИСТЕМ И ЦЕННОСТНЫХ СМЫСЛОВ
11.1. Семиотический подход к осмыслению культуры
Семиотическая типология культуры.
Коммуникация с помощью органов чувств
Другие формы обмена невербальной информацией
11.2. Семиотика повседневности
Интерьер (от фр. interieur - внутренний)
11.3. Искусство как язык культуры
Специфические способы воплощения содержания с помощью художественных знаков
Неспецифические способы воплощения содержания с помощью художественных знаков
Чувственные образы в искусстве
12. ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ В КУЛЬТУРЕ
12.1.1. Культура в пространстве и культурные пространства
12.1.2. Архитектоника культурного пространства
12.1.3. Динамизм пространства и культурные контакты
12.1.4. Киберпространство - новый тип реальности
12.2.2. Модели времени в науке
12.2.3. Образы времени в истории культуры
13.1. Существенные особенности современной культуры
13.1.1. Цивилизационные сдвиги и современная культура
13.1.2. Своеобразие бытия культуры в XX-XXI вв.
Попытки и проблематичность воплощения культуры в разных сферах жизнедеятельности
Современная нравственная культура и нравственные ценности
Изменения эстетической и художественной культуры
14. ПОСТМОДЕРНИЗМ И СОВРЕМЕННАЯ КУЛЬТУРА
14.1. Истоки и сущность постмодернизма
14.2. Складки и ризоморфный характер культурного поля
14.3. Элитарное и массовое сознание в пространстве современной культуры
15.2. Социокультурная динамика глобализации
Четвертая, фаза борьбы за гегемонию,
И наконец, пятая, фаза неопределенности,
15.3. Культурные параметры глобализации
15.4. Глобальная культура и культурная 'экспансия'
Первый и основополагающий компонент глобальной культуры - этноскейп -
Второй компонент глобальной культуры - техноскейп -
Третий компонент - финансскейп -
Четвертый компонент глобальной культуры - медиаскейп -
1. Понятия 'культура', 'цивилизация' и понятия, непосредственно связанные с ними
2. Понятия и термины теории культуры
Адаптация (от лат. adaptare - приспособление) культурная.
Артефакт (от лат. arte - искусственно + factus - сделанный) культурный -
Архетип (от греч. αρχή - начало + τύπος - образ) культурный -
Динамика культуры (социокультурная динамика) -...
Знаки и знаковые системы в культуре (культурах) -
Историческая типология культур -
Маргинальность (от лат. margo - край) культурная -
Символ (от греч. symbolon - знак, примета) -
Симулякр (стереотип, псевдовещь, чистая форма) -
Уровень культуры (культурности) -
Элитарная (от фр. elite - отборное, выбранное, лучшее) культура -
Антологии, словари, хрестоматии, энциклопедии
Предмет теории культуры, культура и цивилизация, функции культуры
Подходы к исследованию культуры и методы ее изучения
Ценности жизни и культуры; многообразие и единство ценностей культуры
Вера как ценность культуры. Религия и культура
Нравственная культура и ее ценности
Красота. Эстетическая и художественная культура. Искусство как феномен культуры
Истина как ценность культуры. Наука и культура. Культура и техника
Культура в сферах экономики и хозяйства, политики и права
Культурогенез, социокультурная динамика и типологии культур
Взаимодействие культур, культурные коммуникации, диалоги культур
Культура как совокупность знаковых систем. Языки культуры
Культура в ее связях с пространством и временем
Культура и современность. Постмодернизм.
Массовая и элитарная культура. Глобализация культурная
ПРИМЕРНЫЕ ВОПРОСЫ ДЛЯ ПРОВЕРКИ ЗНАНИЙ ПО КУРСУ 'ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ'
3
Предисловие ... 6
1. Историческое развитие теоретических представлений о культуре...8
1.1. Становление теоретической культурологии...8
1.2. Векторы и ориентиры современной культурологии...15
1.3. Связи теоретической культурологии с другими гуманитарными науками...28
2. Методологии и методы исследования культуры...31
2.1. Культура как специфический объект и предмет исследования___31
2.2. Философская, общенаучная и конкретнонаучная методологии в культурологических исследованиях ...36
2.3. Эмпирические и теоретические методы в изучении культуры...41
2.4. Структурные, функциональные и типологические методы исследования культуры...47
2.5. Системный метод в исследовании культуры ...56
2.6. Генетический, реконструктивный методы и метод моделирования в исследовании культуры ...61
2.7. Специфические методологии исследования культуры...65
2.8. Постмодернистские методологии осмысления и постижения культуры...70
3. Проблемы понимания культуры ...82
3.1. Современные смыслы понятия 'культура'...82
3.2. Культура и цивилизация. Культурность и цивилизованность...89
3.3. Уровни культуры и культурности ...95
3.4. Ценности культуры...102
3.5. Нормы и идеалы в культуре...106
3.6. Структурирование культуры...109
3.7. Функционирование культуры...114
4. Многообразие ценностей культуры...118
4.1. Вера, религия, культура...118
4.2. Нравственная культура ...140
4.3. Культурные смыслы любви...155
4.4. Эстетическая и художественная культура...163
4
4.5. Культура и познание. Истина как ценность культуры ...181
4.6. Культура и свобода ...189
5. Культура и ее ценности в разных сферах человеческой жизнедеятельности ... 197
5.1. Культура в сфере хозяйства ...197
5.2. Культура в политической деятельности...201
5.3. Правовая культура...204
6. Культурогенез. Историческая динамика и типологии культур ...210
6.1. Проблемы культурогенеза...210
6.2. Социокультурная динамика...219
6.3. Исторические типологии культур ...237
7. Культура и культуры ...241
7.1. Общечеловеческое, этнонациональное и региональное в культуре...241
7.2. Пространственные ориентиры культуры: Запад-Восток, Север-Юг...249
7.3. Этническое своеобразие культур ...255
7.4. Национальные культуры...261
7.5. Социальная специфика культуры ...266
7.6. Возрастная специфика и гендерные аспекты культуры ...274
8. Традиции, новаторство и преемственность в культуре...287
8.1. Традиции и новаторство в культуре ...287
8.2. Преемственность поколений ...290
8.3. Социальные институты культуры ...305
9. Проблемы культурного взаимодействия. Культурные коммуникации ...316
9.1. Понятие 'межкультурная коммуникация'...316
9.2. Структура и средства межкультурных коммуникаций...323
9.3. Виды межкультурной коммуникации...328
9.4. Аккультурация в межкультурных взаимодействиях...331
9.5. Проблема понимания в межкультурной коммуникации ...334
9.6. Толерантность как результат межкультурной коммуникации----340
10. Культура повседневности...342
10.1. Исследовательские традиции и современное состояние изучения культуры повседневности ...342
10.2. Что такое повседневность?...351
10.3. Культурная семантика повседневного пространства...356
5
11. Культура как совокупность знаковых систем и ценностных смыслов...382
11.1. Семиотический подход к осмыслению культуры...382
11.2. Семиотика повседневности ...405
11.3. Искусство как язык культуры...418
12. Пространство и время в культуре...436
12.1. Культура и пространство...436
12.2. Культура и время...451
13. Культура и современность ...462
13.1. Существенные особенности современной культуры...462
13.2. Культура и антикультура ...490
14. Постмодернизм и современная культура ...499
14.1. Истоки и сущность постмодернизма...499
14.2. Складки и ризоморфный характер культурного поля...513
14.3. Элитарное и массовое сознание в пространстве современной культуры ...537
15. Глобализация культуры...546
15.1. Понятие 'глобализация'...546
15.2. Социокультурная динамика глобализации...548
15.3. Культурные параметры глобализации ...552
15.4. Глобальная культура и культурная 'экспансия' ...557
Заключение...566
Словарь терминов ...568
1. Понятия 'культура', 'цивилизация' и понятия, непосредственно связанные с ними ...568
2. Понятия и термины теории культуры ...570
Рекомендуемая литература...578
Дополнительная литература ...581
Примерные вопросы для проверки знаний по курсу 'теория культуры' ...591
6
За последние десятилетия издано множество книг, в которых так или иначе излагается теория культуры (иначе называется 'культурология'). Тем не менее потребность в освещении теоретических проблем культурологии по-прежнему остается актуальной.
Авторы этой книги старались избежать двух крайностей. С одной стороны, абсолютизации какого-либо подхода к культуре, ракурса ее рассмотрения, который подавался бы как самый научный, единственно верный. С другой стороны - 'всеядности' и сочетания несоединимых взглядов на культуру, на проблематику ее бытия и изучения.
Аксиологизм, заявленный в 1-й главе, является для всей книги только методологическим стержнем, способствующим тому, чтобы из поля зрения разных авторов при рассмотрении ими различных теоретических вопросов не исчезала специфичность культуры как области и предмета изучения.
Помимо этого, авторы стремились, сохраняя научность изложения теории, избегать излишней наукообразности, чрезмерной усложненности, поскольку книга представляет собой учебное пособие, ориентированное на студентов, изучающих культурологические дисциплины.
Вместе с тем, данное пособие может быть полезным не только студентам, но и преподавателям-культурологам, ученым и всем, кто просто интересуется культурой, ее существованием и развитием, тем, что с ней происходило и происходит в наше время.
Книга написана преподавателями кафедры теории и истории культуры Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. Ее авторы:
В. П. Большаков, доктор философских наук, профессор: предисловие; гл. 1 (разделы 1.1 и 1.3); гл. 3 (разделы 3.1 и 3.2, 3.4-3.7); гл. 4 (раздел 4.1.2 в соавторстве с Г. В. Скотниковой); гл. 5; гл. 6 (раздел 6.3); гл. 8 (раздел 8.1); гл. 12 (раздел 12.1.1 в соавторстве с С. Н. Иконниковой); гл. 13; заключение; словарь терминов; список рекомендуемой литературы;
И. К. Москвина, кандидат философских наук, доцент: гл. 8 (раздел 8.3);
7
С. Н. Иконникова, доктор философских наук, профессор: гл. 1 (раздел 1.2), гл. 8 (раздел 8.2), гл. 12 (раздел 12.1.1 в соавторстве с проф. В. П. Большаковым; разделы 12.1.2 и 12.2);
B. Д. Лелеко, доктор культурологии, профессор: гл. 10;
C. Т. Махлина, доктор философских наук, профессор, гл. 11;
Е. А. Островская, доктор социологических наук, профессор: гл. 15;
Е. П. Островская, доктор философских наук, профессор: гл. 7;
Л. В. Петров, доктор философских наук, профессор: гл. 9;
О. В. Прокуденкова, кандидат культурологии, доцент: гл. 6 (разделы 6.1 и 6.2);
В. В. Селиванов, доктор философских наук, профессор: гл. 2 (кроме раздела 2.8), гл. 3 (раздел 3.3);
Г. В. Скотникова, доктор культурологи: гл. 4 (раздел 4.1.2 в соавторстве с В. П. Большаковым);
Я. Я. Суворов, доктор культурологии, профессор: гл. 2 (раздел 2.8), гл. 14.
8
Культурология - особая область гуманитарного знания, состоящая из истории культуры и теории культуры.
► Теория культуры (теоретическая культурология) представляет собой систему основных идей, касающихся возникновения, бытия и развития культуры, ее взаимодействия с природой, человеком и обществом, подходов к ее изучению, методов исследования.
Существует не одна теория культуры, а несколько, что обусловлено прежде всего трактовками основного понятия 'культура'. Это понятие, впервые появившееся в Древнем Риме; постепенно обогащалось, наполнялось разными смыслами и оттенками смыслов и по-разному определялось. К настоящему моменту исследователи насчитывают более 400 определений культуры. Многие из них почти совпадают по объему и содержанию. Существенно отличающихся друг от друга определений культуры значительно меньше. Но именно то или иное понимание культуры во многом определяет специфику теоретических представлений о ней.
Иногда при слове 'культура' возникают ассоциации с образованием, искусством, соблюдением правил приличия. И в этом есть доля истины. То, что мы называем культурой, действительно связано с этими понятиями. Но как и почему, и только ли с ними?
Развитие научных представлений о культуре описано достаточно полно, в том числе и в отечественной культурологии. Сравнительно недавно историю слова 'культура' и понимание его смысла анализи-
9
ровали Л. Г. Ионин и М. С. Каган1. Оба отмечали, что слово 'культура' (cultura) было введено в оборот древними римлянами как противопоставление слову природа (natura), и означало оно культивирование, т. е. возделывание, выращивание чего-либо, поначалу - растений и животных, обработку почвы. Но постепенно уже в Древнем Риме стали писать и говорить о культуре души, культуре ума, поскольку заметили, что человек и его жизнь могут быть 'культивированными', 'обработанными' в сравнении с природным, естественным. Вот этот первичный смысл - понимание культуры как неприродного, возделанного, обработанного, улучшенного, усовершенствованного по отношению к естественному - сохранился до наших дней. Все культурологи согласны с тем, что культура - это не-природа. Но что же именно, если речь идет не о сельском хозяйстве, а о жизни человека и общества?
В Европе Нового времени исследовательское внимание к тому, что называлось культурой, впервые отчетливо проявилось в XVIII в., веке Просвещения. Именно тогда главным достоинством человека стала считаться разумность, возвышавшая его над всем природным. В просветительском понимании культура сводилась к знаниям, усвоение которых обеспечивалось просвещением, образованием, воспитанием. Культурный человек галантного века - это человек образованный, воспитанный, умеющий себя вести в обществе соответственно нравам, нормам и формам поведения, принятым в нем. От такого понимания культуры и культурности кое-что дошло и до наших дней.
Вместе с тем, в конце XVIII в. сформировалось устойчивое значение самостоятельного термина 'цивилизация', который в результате долгой эволюции стал
выражать смысл исторического процесса и его достижений: очищение нравов, воцарение законности и социального порядка2.
Понятия 'цивилизация' и 'цивилизованность' (от лат. civis - гражданин) постепенно стали связываться с обеспечением комфортности жизни, достижениями промышленности, науки и техники. На рубеже XVIII и XIX вв. понятия 'цивилизация' и 'культура' стали употребляться во множественном числе. Речь шла уже не только о культуре, но о культурах разных человеческих сообществ. Это отчетливее всего прозвучало у Й. Г. Гердера. В то же время термин 'культура' свободно замещался термином 'цивилизация'.
1 Ионин Л. Г. Социология культуры. М, 2000; Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996.
2 Ионин Л. Г. Социология культуры. С. 15.
10
В XIX в. начались активные эмпирические исследования различных культур этнографами, археологами, антропологами. Накапливаемый исследовательский материал подвергался теоретическим обобщениям. Стало развиваться антропологическое понимание культуры, поначалу - как историко-этнографическое. Один из основателей культурной антропологии Э. Б. Тайлор считал:
Культура или цивилизация... слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества1.
В то же время, по его мнению,
...с идеальной точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека и целого общества с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека2.
Такой подход, развиваемый и другими антропологами (например, Л. Морганом), выявлял понимание культуры, свойственное XIX в.
Во-первых, под культурой стали понимать все то, в чем воплощается и выражается духовное состояние и развитие человека и общества. Что же именно - определялось эмпирически-описательно.
Во-вторых, признавали, что культура присуща всем человеческим сообществам на всех стадиях их развития, но в разной степени. При этом слово 'цивилизация' употреблялось почти как синоним по отношению к понятию 'культура', потому что цивилизация представлялась более высокой ступенью развития общества. Те или иные народы считались отсталыми или передовыми, цивилизованными, прошедшими путь от дикости, через варварство к цивилизации.
И, наконец, в-третьих, культуру понимали как нечто позитивное, содействующее развитию нравственности, силы и счастья человека. Романтический протест Ж.-Ж. Руссо, который в XVIII в. доказывал, что с прогрессом культуры связано падение нравственности и что естественное (природное) уродуется искусственным (культурным), казался исключительным и экстравагантным заблуждением.
В XX в., однако, кардинально изменилось отношение к прогрессу вообще, в том числе к прогрессу цивилизационному и культурному. В век мировых войн, невиданного размаха экономического, социаль-
1 Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989. С. 18.
2 Там же. С. 36.
11
но-политического и духовного насилия разного рода ценность достижений цивилизации (и отождествлявшейся с ней культуры) выглядела очевидно сомнительной. О. Шпенглер одним из первых в своей книге 'Закат Европы' стал утверждать, что цивилизация - не высшая ступень развития культуры, а стадия ее загнивания, исчезновения. Враждебность человеку создаваемого им же искусственного мира показалась очевидной многим мыслителям. В связи с этим изменились и оценки уровня духовного состояния не только Западной цивилизации (хотя ее особенно), но и вообще достигнутого человечеством, его духовных ценностей.
Впрочем, некоторые мыслители (С. Кьеркегор, К. Маркс, Ф. Ницше), начиная с середины, но особенно - в конце XIX в., отмечали ценностный кризис европейской цивилизованности и культурности, казавшейся до того если не идеалом, то вершиной. Недаром с этого момента в философских размышлениях о культуре, в частности, началось ускоренное развитие ценностного понимания культуры, того, что с ней происходит, и обнаружилось стремление к переоценке ценностей, к существенным переменам в культуре.
Становление ценностных пониманий культуры было связано с исследованиями философов-неокантианцев (В. Дильтей, В. Виндельбанд, Г. Риккерт и др.). По мнению Г. Риккерта, например, культура - это
то, что непосредственно создано человеком, действующим сообразно оцененным им целям, или, если оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеянным им ради связанной с ним ценности1.
При этом если от объекта культуры 'отнять всякую ценность, то он... станет частью простой природы'2. В общем, с этих позиций культура стала рассматриваться прежде всего как совокупность ценностей, особой значимости тех или иных явлений. Известный социолог русского зарубежья П. Сорокин считал, что именно ценность 'служит основой и фундаментом всякой культуры'3.
Для понимания существа и особенностей культуры в XX в. очень важным оказалось также развитие символизма и семиотики на основе философии и лингвистики. С семиотических позиций культура -
это совокупность знаковых систем, с помощью которых человечество или данный народ поддерживает свою сплоченность, оберегает свои
1 Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998. С. 55.
2 Там же.
3 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 429.
12
ценности и своеобразие своей культуры и ее связи с окружающим миром1.
При этом знак понимается как 'чувственно воспринимаемый предмет (явление, действие), который выступает как представитель другого предмета, свойства или отношения'2. Культура порой понимается и как совокупность знаков-символов, особых условных многозначных смыслов. Так, у неокантианца Э. Кассирера все формы культуры рассматривались как иерархия 'символических форм'.
Постепенно к XX в. сложился целый ряд концепций культуры и ее взаимосвязи с цивилизацией. На Западе в культурной (или культуральной), а чаще - в социальной антропологии
► культура рассматривается как жизнь человека в прошлом и настоящем, протекающая в условиях различных форм поселения, в составе социальных и этнических групп, разбросанных по земному шару и отличающихся своеобразным и социально наследуемым жизненным укладом.
Культуры понимаются как адаптивно-адаптирующие системы, обеспечивающие устойчивые в историческом времени стратегии физического и духовного выживания той или иной популяции'3.
Такое общее понимание не означает единства в трактовках культуры, которая представляется либо как система символов и переплетение значений (К. Гирц), либо как символическая реальность (Л. Уайт), либо как средство удовлетворения человеческих потребностей (Б. Малиновский), либо как научаемое поведение, как социальное наследие, как образцы поведения и т. д.
Для западной антропологии и культурологии в целом характерны практическая, прагматическая направленность исследований и стремление сделать культуру предметом научного анализа, близкого к естественнонаучному. Существует, правда, и направленность к философским и общесоциологически ориентированным пониманиям культуры. С одной стороны - объективистское, позитивистское понимание очень четко было выражено 3. Фрейдом, считавшим культурой все достижения и учреждения, отличающие нашу жизнь от жизни животных, помогающие человеку защититься от природы и регулировать отно-
1 Махлина С. Т. Семиотика культуры и искусства. Опыт энциклопедического словаря. Ч. II. СПб., 2000. С. 394.
2 Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 166.
3 Емельянов Ю. Н., Скворцов Н. Г. Культуральная антропология: Учебное пособие. СПб., 1996. С. 5.
13
шения между людьми1. С другой стороны - гуманистически ориентированные понимания культуры, которая, согласно Г. Зиммелю, представляет собой
те вещи, которые... ведут к самоосуществлению души либо представляют собой те отрезки пути, по которому индивид или сообщество должны идти к более возвышенному существованию2.
Такое понимание культуры развивалось А. Швейцером, Н. К. Рерихом.
Философско-культурологическая мысль в России XIX - начала XX в. находилась иод воздействием западноевропейской и в постоянной полемике с последней. Суть не только в том, что у российских мыслителей появлялись свои оригинальные культурологические концепции, как, например, концепция культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского. В России постепенно укреплялось понимание культуры прежде всего как религиозно-духовного опыта человечества. При этом
...сущность духовного связывается с объективной надындивидуальной реальностью, которая одновременно укоренена также в сердце верующего человека, открываясь ему через внутреннюю работу над собой, через культивирование чувства любви и нравственного отношения к окружающему миру и близким, через религиозный опыт3.
Именно такой подход к культуре был характерен в XX в. для представителей русского зарубежья: Н. А. Бердяева, который противопоставлял культуру символическую, религиозно-глубокую внешней цивилизованности; И. А. Ильина, согласно которому содержание культуры - это дух совершенствования человека, его ответственность, нравственная чистота4.
В советское время такая же направленность в понимании существа культуры - не только в религиозном, но и в светском смысле - была
1 См.: Фрейд 3. Недовольство культурой. М., 1990.
2 Зиммель Г. Избранное. Т. 1. Философия культуры. М., 1996. С. 481.
3 Аванесова Г. Л. Трактовка духовной культуры в отечественной аналитике // Философия культуры. Тез. докл. и выступл. Первого Российского философского конгресса. Т. VI. СПб., 1997. С. 6.
4 См.: Бердяев Н. А. О культуре // Бердяев И. А. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 1. М., 1994. С. 523-530; Ильин И. А. Собр. соч. Т. l. M., 1993. С. 291; и др.
14
присуща С. С. Аверинцеву, М. М. Бахтину, Д. С. Лихачеву, А. Ф. Лосеву. Д. С. Лихачев считал, что в понятие культуры должны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и человечества, искусство. Он рассматривал культуру как результат знания, но не рассудочного, а согретого нравственным и эстетическим чувством, отмечая, что 'вечное в духовной области - это красота и нравственность'. Говоря о ценностях культуры, он выделял заботу о других, искренность, любовь, честь, порядочность1 и т. д. Таким образом, утверждалось гуманистически-ценностное понимание культуры.
В послевоенное время активно развивавшаяся отечественная культурология основывалась на марксистской философии - диалектическом и историческом материализме. Поэтому понимание культуры (делимой на материальную и духовную) пытались объективировать, понять материалистически, избавляясь от 'ценностного субъективизма' и идеализма. М. С. Каган в книге 'Философия культуры' привел целый ряд определений культуры, характеризующих ее понимание в этот период. При всем разнообразии этих определений в их числе выделяются несколько более или менее общих трактовок. Культура понимается как:
♦ способ человеческой деятельности (технология, способы и результаты человеческой деятельности);
♦ знаковая система, наследственная память, система хранения и передачи духовного опыта, система духовного производства, совокупность материальных и духовных ценностей, воплощенные ценности и т. д.
М. С. Каган придерживался деятельностного понимания: культура - это то, 'что и как делает человек и как это на нем отражается'2.
Представители московско-тартуской школы (Ю. М. Лотман и др.) в понимании культуры важнейшим считали ее символичность, знаковость. Сторонники аксиологического понимания культуры делают акцент на ее ценностной сущности. Таким образом,
► культура понимается преимущественно или предельно расширительно: как все способы и результаты человеческой деятельности; или как семиотическая, знаковая система; или как совокупность ценностей.
1 Лихачев Д. С. Русская культура. М., 2000. С. 124. См. также: с. 9, 119, 120.
2 Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996. С. 45.
15
Все три подхода так или иначе пересекаются, не вполне исключая друг друга. Что-то в современных российских трактовках культуры идет от более ранних подходов - просветительского, гуманистически ценностного, что-то - от современной западной культурной и социальной антропологии. Сосуществует множество разных определений и пониманий культуры, что свидетельствует как о сложности самого феномена, так и о недостаточной развитости теоретических представлений о нем.
Основные векторы и ориентиры современной культурологии снова и снова подвергаются научному анализу.
Современный этап развития гуманитарного знания характеризуется обновлением научного языка описания и объяснения реальности, усилением междисциплинарных связей, выявлением новых тенденций и процессов. Стремительный темп перемен создает ощущение нестабильности и неустойчивости мира, вызывает необходимость определить новые ориентиры развития науки, выявить приоритетные направления. Многие традиции, стереотипы сознания и поведения, признанные концепции исчезают под натиском происходящих изменений.
Такое состояние науки именуют сменой парадигм. Это означает, что развитие реальности опережает теоретические конструкции, новые явления не укладываются в устаревшие модели и схемы, опровергая прежние способы понимания культурных процессов, старые теории обнаруживают беспомощность и неспособность анализа, предлагаемые принципы и категории становятся формальными и лишенными реального содержания.
Смена парадигм отражает настоятельную потребность в разработке новой теории, системы понятий и ценностных установок, необходимых для прогнозирования тенденций развития социума и культуры. Переход к новой парадигме требует длительного времени, ибо старый комплекс идей прочно закреплен в ментальности как истинный, проявляется как интеллектуальный деспотизм и научный авторитаризм, активно сопротивляется новым ориентирам. В это время возникают конкурентные идеи и альтернативные концепции, которые прежде не получали социальной и научной поддержки, находились на периферии общего русла развития познания, 'в тени' великих научных систем. Смена парадигм сопровождает становление нового типа культуры
16
и цивилизации, выдвигает на авансцену новые направления научного исследования реальности. Среди этих направлений весьма активно развивается культурология.
В современном мире культура приобретает значение фактора, способствующего консолидации и сплочению общества, преодолению тенденций изоляционизма, выработке национально-этнического самосознания и чувства причастности к историческому процессу. Культура находится в процессе изменений, от уровня ее развития существенно зависят темпы трансформации общества, социальная эффективность реформ, формирование идентичности нового типа личности.
Культурология как специальная отрасль знания появилась среди гуманитарных наук сравнительно недавно, хотя размышления о состоянии культуры на разных этапах развития человечества привлекали многих теоретиков и общественных деятелей.
► Культурология - системная рефлексия о культуре как целостности. Она включает в себя исторические, социологические, антропологические, философские, этнографические, религиозные, художественные и иные аспекты культуры.
Это придает культурологии комплексный характер, но вместе с тем вызывает упреки в эклектике, неопределенности предмета исследования. Каждый из перечисленных выше аспектов создает свое, достаточно специализированное представление о той или иной сфере культуры, но при этом не характеризует культуру как целостное, многоаспектное явление социальной реальности и жизни личности. Несомненно, подобная задача - охарактеризовать культуру как целостное многогранное явление - чрезвычайно сложна и трудна, но именно этого требуют общие тенденции современности. Существует настоятельная потребность не только знать о специализированных сферах и формах культуры, но и иметь достаточно четкое представление о культуре народа, общества в целом.
Культурология возникла в процессе интеграции гуманитарных наук. Взаимодействие наук - объективная тенденция современности. Прежние границы между ними изменяются, становятся более прозрачными, что приводит к взаимопроникновению и сотрудничеству в исследовательском поле. В западной гуманитарной традиции проблемы культуры изучают целые комплексы наук, объединенные общим названием: cultural studies (изучение культуры), multicultural studies (изучение культурного многообразия), cross-cultural studies (изучение межкультурного взаимодействия). В системе европейского и российского высшего образования проблемы культуры рассматриваются
17
28
циатором которой был академик Д. С. Лихачев, отмечается, что культура является духовной основой цивилизации, гуманистическим ориентиром, критерием ее самобытности и целостности. Разрозненный мир обретает единство в культуре. Человечество как никогда прежде ощущает потребность в диалоге, взаимном понимании и общении, интеграции культурного пространства как основы духовного единства и согласия народов.
Объект, на который направлено внимание теоретиков культуры, - это жизнь человека и общества. Важнейшим признаком того, что тогда может считаться предметом теории, признаком культуры, является ее 'всепроникающий' характер, непременное включение во все сферы жизни общества и личности'1. Это обусловило необходимость уточнения содержания и смысла понятий 'культура' и 'культурность' в их связи и соотношении с понятиями 'цивилизация' и 'цивилизованность', которые используются в современных теориях культуры.
Реальность культуры обнаруживается в человеческом сознании, в способах и результатах человеческой деятельности, в общении, поведении людей. Культура выражается, проявляется и фиксируется в системах знаков и символов, норм и форм мыслей, чувств, намерений и действий, идеалов.
Говоря о культурности человека или человеческого сообщества, имеют в виду, во-первых, их способность к созданию знаковых систем, норм, идеалов, форм культуры. Во-вторых, освоение людьми и их сообществами культурной информации, усвоение культурных норм и форм, созданных ранее, ценностей культуры, особого духовного опыта. И, наконец, в-третьих, желание и умение реализовывать в своей жизни, в отношениях с другими людьми культурный опыт, ценности культуры.
Такое общее понимание культуры и культурности требует дальнейших теоретических уточнений в соответствии с происходящими в жизни изменениями. Теория культуры постоянно нуждается в философ-
1 Иконникова С. Н. История культурологических теорий. 2-е изд. М; СПб., 2005. С. 14.
29
ских размышлениях. В. А. Конев заметил, что если философия представляет собой
размышление над конечными основаниями культуры, то она не только выявляет эти основания, но и проектирует, задает, определяет их, тем самым формируя культуру, формируя направленность ее развития1.
Философию культуры в качестве ее онтологии, гносеологии, аксиологии порой совсем выводят за рамки культурологической теории. Это вряд ли оправданно. Но значение философии для развития теории культуры чрезвычайно велико, так как теоретические представления о культуре тесно связаны с проблематикой сущности человека, ценностей, пространства и времени, эстетической и нравственной сторон человеческой жизни и т. д. и т. п.
Теория культуры связана с социологией, философией истории, а также со знанием глобальных общественных процессов, реального деления на социальные группы, слои, страты, классы, касты, знание взаимосвязей между ними, в том числе и культурных.
Велика роль психологии, которая многое дает для постижения специфики поведения, культурно-творческой деятельности человека, его восприятия ценностей, становления духовного мира личности. 'Антропология и этнология способствуют изучению национально-этнической самобытности культуры народов мира, роли культуры в межнациональных отношениях'2.
Для теории культуры существенны ее связи с искусствознанием, дающим материал для выявления особенностей культурного бытия и значения искусства. Весьма значимо для современной теории культуры развитие лингвистики, семиотики, теории информации. Рассмотрение явлений культуры в качестве текстов, знаковых систем, несущих информацию о ценностных смыслах, очень эффективно.
Теория культуры немыслима без связей с историей вообще и историей культуры в частности. Эти науки дают богатейший материал для теоретических обобщений. А в том, что касается освоения духовных ценностей, развития культурности, - неоценимо взаимодействие культурологии с педагогикой.
Проблематика теории культуры, объектом которой стала вся жизнь человека и человечества, очень обширна. Теоретически осмысляются проблемы возникновения культуры и разных культур, проблемы
1 Конев В. А. Онтология культуры. Самара: Самарский университет, 1998. С. 6.
2 Иконникова С. Н. История культурологических теорий. С. 16.
30
бытия культуры, ее изменчивости, исторической динамики, разнообразных трансформаций. К проблемам теории культуры относится ее функционирование в разное время, в разных условиях, разных сферах жизнедеятельности человека. Проводятся теоретические исследования ценностей культуры, ее знаковых систем, языков, межкультурных взаимодействий.
Обо всем этом и многом другом необходимо размышлять, уточнять представления постольку, поскольку проблемы культуры - это проблемы практики нашей жизни, всегда актуальны и требуют разработки различных методов исследования культуры, методология изучения которой также нуждается в теоретическом осмыслении.
31
В методологии культурологического исследования следует различать понятие объекта исследования и понятие культуры как объекта исследования. Объектом исследования в науке принято называть тот фрагмент окружающей действительности, предметного, материального мира или области идей, духовной жизни, который интересен исследователю не сам по себе, а как носитель свойств, еще нераскрытых, непознанных противоречий. Другими словами, объект (носитель) необходим для того, чтобы в конкретном явлении или в строго очерченном пространстве объекта иметь возможность выделить для специального исследования совокупность конкретных свойств, непосредственно интересующих ученого, носителем которых и является установленный исследователем объект. Так, например, геолог может рассматривать в качестве объекта исследования породу гранита с вкрапленными фрагментами слюды, которые и могут сыграть роль предмета специального исследования. Так же точно могут стать предметом исследования процессы кристаллообразования кварцита: их можно наблюдать в питательной неоднородной для кварцита породе, которую вполне можно определить как объект исследования. Известный историк и методолог академик И. Д. Ковальченко определил понятие 'объект исследования (познания)' следующим образом:
► Объект познания - это совокупность качественно определенных явлений и процессов реальности, существенно отличных по своей внутренней природе, основным чертам и законам функционирования и развития от других объектов этой реальности1.
1 Ковальченко И. Д. Методы исторического исследования. М., 2003. С. 53.
32
Такое определение указывает на обособленность объекта в отношении с другими, не затронутыми исследованием, состояниями и явлениями.
Явления, вызывающие непосредственный интерес ученого, в методологии исследования обозначаются как предмет исследования, а материал, в который 'вписан' предмет исследования, принято называть объектом, т. е. носителем исследуемых свойств и процессов.
Культура, как было отмечено выше, может являться как объектом, так и предметом исследования. В первом случае роль культуры сводится к роли носителя тех свойств, которые составляют предмет интереса самых разных наук - истории и социологии, этнографии и археологии, психологии и медицины, филологии и искусствознания, философии и богословия. В этом случае понятие 'культура' в системе понятийного аппарата названных выше наук приобретает иной, новый смысл, соответствующий интересам каждой из названных наук. Культура в сочетании с предметом какой-либо из выделенных нами научных дисциплин становится лишь внешним условием для выделения тех или иных исторических, социологических и т. д. закономерностей. В этом случае, используя понятие культуры в ходе разработки собственного предмета, 'культурой' именуют особо выделяемые исторические факторы, социальные интересы, этнические особенности, традиции и обычаи, археологические находки и другие компоненты предметной области каждой из гуманитарных наук. Конечно, культура как явление, сопряженное со всеми процессами жизнетворчества человека, в той или иной степени соприкасается с предметной областью любой гуманитарной дисциплины. Но само по себе такое соприкосновение не характеризует культуру полностью, а лишь затрагивает определенное количество ее свойств и отличительных признаков. В связи с этим каждая из гуманитарных наук объявляет одним из своих объектов исследования культуру. Но ограниченность контакта (соприкосновения) не дает гуманитарным наукам возможность понять и увидеть культуру как целостность; представление о ней складывается в пределах каждой из них исключительно по результатам прямого соприкосновения с той группой свойств культуры, которые были проявлены в этом случае. М. С. Каган делает правильный вывод, отмечая, что попытка суммирования различных определений и пониманий культуры, осуществленная А. Крёбером и К. Клакхоном в 1952 г. в их совместной монографии 'Культура', 'вылилась в простую группировку собранных ими 180 (!) различных дефиниций... название выделенных рубрик... достаточно выразительно показывает, сколь многосторонне исследуемое явление
33
и сколь хаотична общая картина его научного изучения'1. Вывод ученого справедлив:
Множество разнородных культурологических теорий... объясняется прежде всего... опорой на подходы к культуре разных наук и гипостазирование, абсолютизацию, выведение на философско-категориальный уровень каждого из этих частнонаучных по сути своей подходов2.
Отсюда вытекает и неизбежное заключение: культуру необходимо осмыслить 'в ее реальной целостности и полноте конкретных форм ее существования, в ее строении, функционировании и развитии'3. В соприкосновении с любой гуманитарной наукой (кроме культурологии) культура скорее теряет, чем приобретает свои характеристики, поскольку каждый раз выглядит однобоко, ущербно, лишенная своих общих функций и необходимой целостности. Знаменитая притча о слепых, с разных сторон обступивших слона и высказывавших свои суждения о нем в соответствии с конкретными впечатлениями от соприкосновения с животным, продолжает быть весьма актуальной. И культура, как и всякий предмет познания, может быть осознана и определена только как целостное образование (целостность), несущее в себе всю совокупность своих базовых качественных характеристик.
Культура как объект исследования отдельной гуманитарной науки может выступать лишь в своем ограниченном, усеченном виде, и интерес к ней также приобретает в данном случае узкий, конкретный характер, полностью зависящий от предметной области данной науки. Культура выступает в подобных случаях, как правило, в качестве объекта-носителя определенных свойств и особенностей, непосредственно не связанных с функцией культуры, но вызывающих определенный профессиональный интерес у представителей различных гуманитарных наук.
Культура причастия любым процессам, протекающим в системе общественных отношений, всюду, где действует и просто присутствует человек. Поэтому, соприкасаясь различными своими гранями с множеством явлений, непосредственно не относимых к культуре, культура все же оказывает на них свое, часто неприметное, а иногда и достаточно сильное влияние. Это и порождает возможность привлечения культуры к исследованиям в самых разных гуманитарных науках. Но культура во всех таких случаях прежде всего выступает как объект
1 Каган М. С. Философия культуры. СПб.. 1996. С. 12.
2 Там же. С. 21.
3 Там же.
34
исследования, поскольку гуманитарные дисциплины видят в ней не самостоятельную сущность, а определенную внешнюю силу. Культура, как это следует видеть и учитывать, воспринимается различными научными дисциплинами как внешнее, идущее со стороны, вмешательство в ход исторического развития и область истории, в процесс формирования и функционирования социальных связей и область социологии, в состояние и развитие этнических образований и область этнографии, в становление и эволюцию человечества и область археологии и др.
Но во всех случаях в центре внимания любой гуманитарной науки оказывались свои интересы, т. е. те проблемы и явления, которые непосредственно связаны с предметной областью каждой из гуманитарных наук, вписываются в их самостоятельную профессионально ориентированную проблематику.
В этом случае исключением не является и такая близко лежащая к культурологии область, как философия. Обращаясь к культуре в границах своей предметной области, философия видит в ней, так же как и гуманитарные науки, не предмет, а объект исследования. Для философии - в соответствии с ее предметной областью - культура не явление, а идея, поскольку для философии в иоле ее профессиональных интересов находятся не реальные объекты, не материальный мир, а мир идеальный, состоящий из взаимодействия и взаимосвязей идей. В этом смысле мы не можем не согласиться с В. М. Межуевым:
Все, к чему философия имеет отношение, получает в ней форму идеи, становится идеей... И идея культуры, видимо, - это не просто сумма накопленных о культуре эмпирических и теоретических обобщений, а особого рода 'концепт', призванный решать иную задачу, чем просто научное познание культуры в ее многообразных и наглядно воспринимаемых формах проявления1.
Вместе с тем культура как объект может выступать и непосредственно в культурологическом исследовании в том случае, когда в границах того или иного явления, которое может атрибутироваться как явление культуры, исследуется не весь объект, но лишь особо выделенная его часть, непосредственно интересующая ученого. В этом случае исследователь, выделяя культуру как объект исследования, учитывает ее качественную определенность, но цели и задачи исследования ориентируют его лишь на отдельные аспекты ее проявления, отдель-
1 Межуев В. М. Идея культуры: Очерки по философии культуры. М., 2006. С. 5.
35
ные ее грани, которые становятся определяющим для конкретного исследования предметом познания.
► Предмет исследования - это основа исследовательского интереса, поскольку понятие предмета исследования выражает целенаправленную заинтересованность ученого в освоении конкретной предметной области, процессов или свойств, проявивших и обозначивших себя в особо выделенном объекте исследования (объекте-носителе).
Для исследования культуры в русле культурологии важен не столько учет многогранности этого явления, сколько, наоборот, осознание ее целостности. В этом и коренится отличие культурологического подхода от подхода любых конкретных наук, в том числе и философии. Специфика культуры как предмета исследования заключается в том, что она трудно вычленяема в ее органической целостности из объектов и явлений окружающего мира. Легче обнаружить ее грани, отдельные стороны, описать и изучить их. Но отдельные стороны не могут дать целостного представления о культуре, на основе которого исследователь именно культуры мог бы подвести содержательные итоги исследования.
Академик И. Д. Ковальченко так определяет отношения между понятиями объект и предмет исследования:
Поскольку практически познание на любом историческом этапе своего развития охватывает лишь часть реальности, необходимо понятие, раскрывающее то содержание объекта познания, которое включено в познавательный процесс. Таким понятием является предмет познания..., мы будем исходить из традиционного подхода, а именно: рассматривать в качестве объекта познания определенную объективную реальность, а в качестве его предмета - те аспекты и черты объекта, которые охвачены изучением1.
Иными словами, культурологу предстоит уточнить, какую область в избранном объекте он выделит как предмет исследования. Иначе говоря, он должен определить и выделить те свойства и особенности культуры, которые связаны с задачей предстоящего исследования.
Трудности выделения как объекта, так и предмета исследований в изучении культуры определяются спецификой самой культуры, которая, являясь связующим звеном между человеком и окружающим его миром, обладает особой двойственностью, позволяющей вести исследование теми методами, которые используются как в философии
1 Ковальченко И. Д. Методы исторического исследования. С. 54.
36
так и в конкретных науках. Особое положение культуры, ее особая форма предполагают и особые методы исследования. Вот почему культура не может быть изучена с помощью методов тех наук, предметом которых служит предметный мир, материальная действительность. Но она не может быть изучена и методами тех наук, которые занимаются идеальными формами, связанными с мышлением, образным восприятием, чувствами, состоянием сознания. Находясь в пограничной ситуации между реальным и идеальным, бессознательным и сознанием, внешним и внутренним, культура как объект и предмет познания может быть определена или как нечто доступное восприятию (например, культура поведения, культура славян и т. д.), или как нечто доступное мысленному взору, воображению (духовная культура, культура мышления и т. д.). Эта изначальная сложность феномена культуры указывает на необходимость создания для ее исследования специальных методик и технологий, которые смогли бы отразить данное явление и, целостно выделив культуру как объект и предмет исследования, раскрыть диалектику ее существования в единстве противоположностей человека и окружающего его мира.
Различные подходы и методологии в истории культурологии нашли достаточно полное отражение в современной научной литературе, что позволяет нам не останавливаться специально на этих вопросах.
Однако следует различать понятия 'подход' и 'метод'. Подход к исследованию чего-либо характеризует то, с какой преимущественно стороны видится объект исследования. Впрочем, некоторые подходы могут одновременно представлять собой и методы. Так, если явление культуры рассматривается прежде всего как система, то одним из методов его исследования может быть системный.
► ► Метод научного исследования - это совокупность объединенных единым общим принципом исследовательских технологий, которые используются для решения конкретных исследовательских задач.
Метод - это то, как исследуется нечто. Выбор метода исследования полностью определяется содержанием исследуемой проблемы, которая представляет собой противоречие между познанным и непознанным в структуре научного знания. Непознанное не может быть
37
представлено сознанию в силу того, что речь идет об отсутствующем знании. Отсутствующее знание есть одновременно и указание на то уже существующее знание, которое следует дополнить, развить или видоизменить.
Для того чтобы охватить область непознанного каким-либо предварительным знанием, выдвигаются различного рода научные догадки, формируются научные гипотезы.
► ► Научная гипотеза - это научно обоснованное предположение, задающее направленность научному исследованию, поиск ответов на заранее поставленные вопросы, которые возникли в ходе анализа и осмысления исследовательской проблемы.
Научная гипотеза или совокупность нескольких научных гипотез является промежуточным звеном между знанием и незнанием. Четкое формулирование научной гипотезы предваряет любое научное исследование, обеспечивая конкретность в постановке исследовательских задач, выделении объекта исследования, выборе метода, с которым прежде всего связана возможность разрешения проблемы, получение ответа на поставленные ранее вопросы.
Метод, таким образом, предстает перед нами как основной рабочий инструмент, призванный обеспечить частичное или полное опровержение или признание выдвинутых в начале исследования гипотез. Изучение проблемы в конечном счете и состоит исключительно из формулирования, проверки, опровержения гипотез или превращения их в новое знание, что напрямую зависит от избранной методологии и конкретного метода. Правильный выбор научного метода - важный, а порой и решающий этап любого научного исследования, в том числе и культурологического.
В науке выделяют три типа методов:
♦ философские (базовые);
♦ общенаучные;
♦ специальные (конкретнонаучные).
К философским (базовым) относятся методы, имеющие философское обоснование: эмпирический и теоретический, наблюдение и эксперимент, выделение и обобщение, абстрагирование и конкретизация, анализ и синтез, индукция и дедукция, опредмечивание и распредмечивание, формализация и актуализация, исторический и логический, рефлективный и аксиоматический и ряд других.
Эти методы в равной степени обеспечивают продуктивность исследований как в философии, так и в области других наук: точных, естест-
38
41
ваний и создается как особое научное достижение, поскольку связан с определенными новыми теоретическими знаниями, отвечает определенному пониманию содержания и формы исследовательской деятельности, в то время как технологии и методики, применяющиеся в процедуре исследования, не несут серьезной теоретико-методологической нагрузки. Определяя процедуру конкретного исследования, они могут, не нарушая изначально заявленных положений и принципов исследования, свободно изыматься и заменяться другими технологиями и методиками. Так же точно они могут использоваться в другом исследовании, связанном с иными целями и задачами, потому что методики и технологии обладают относительной самостоятельностью по отношению к методу и не зависят от него. Эти общие положения фиксируют в определениях понятие и особенности метода, технологий и методик, составляющих процедуру исследования. Культурология, как и другие науки, в своем развитии полностью зависит от избираемых методов и методологий исследования, эффективности методик и технологий, что заставляет исследователя быть особенно ответственным, выбирая их в ходе подготовки к предстоящим работам.
Два философски обоснованных (базовых) метода исследования - эмпирический и теоретический - постоянно соперничают друг с другом, как бы противопоставляя свои возможности, хотя на деле представляют собой две стадии единого исследовательского процесса. У. Куайн, один из влиятельных методологов, проводивших исследования культуры в XX в., в созданном им учении эпистемологического холизма выдвинул важное положение о приоритетности эмпирического исследования, подчеркнув, что 'эмпирическая проверяемость является важнейшим критерием научного знания, который отличает его от метафизических спекуляций'1. Созвучно этому тезису и известное положение марксистской теории: практика - критерий истины. И действительно - только реальные связи идеи и эмпирической достоверности позволяют судить о степени надежности и истинности того или иного суждения.
1 См.: Дмитриев Т. А. Уиллард Куайн // Философы XX века. Кн. 2. М., 2004. С. 166.
42
Значимость реального при обосновании идеального - один из существенных аргументов в пользу истины: ведь если идеальное не находит поддержки и подтверждения в реальном, то сделанные теоретические выводы об идеальном не могут полностью обеспечить достоверность. Поэтому поиск эмпирических подтверждений в отношении любого суждения является важным направлением в научных исследованиях. Особенно актуально оно в культурологии, поскольку нестабильность, расплывчатость определений, характеризующих эмпирическую данность культуры, заметно тормозят укрепление теоретико-методологического фундамента культурологии и ослабляют ее практическую значимость. Явление культуры исследователь не случайно стремится конкретизировать путем описания, что позволяет продемонстрировать объект исследования, хотя принцип описания не обеспечивает полной достоверности при выделении тех или иных ее признаков. Именно поэтому эмпирические исследования оказываются сегодня столь же существенными, как и теоретические, которые призваны направить поиск в нужное направление, определить возможности верификации культуры как эмпирически заданного объекта.
В противоположность эмпирическим наблюдениям теоретические исследования в основном связаны с созданием гипотез относительно явления и функций культуры. Они предлагают разные ориентиры и дают наводки в области эмпирического знания, выстраивают модели и схемы, которые могли бы помочь в выделении особенностей культуры, ее содержания и функций. Однако основная задача теории заключается не в том, чтобы накопить энное количество гипотез и предложений, а прежде всего в том, чтобы научиться выделять культуру как эмпирически заданный объект наблюдений, т. е. научиться точно и скрупулезно исследовать ее состояния, выявлять степень ее влияния на экономические успехи и исторические события.
Какие же пути, методы и способы могут обеспечить успех эмпирических и объективную значимость теоретических исследований? С чего следует начинать такого рода поиски? В любом случае - с гипотез, которые могут возникнуть как на эмпирическом, так и на теоретическом уровне, что сближает, соединяет эти способы исследования общими задачами и целями. Доля каждого из этих способов познания в общем стремлении к получению достоверных выводов в равной степени достаточно велика, но в одном случае связана с накоплением наиболее убедительных фактов, их систематизацией, анализом, а в другом случае - с накоплением предположений, гипотез, которые в конечном счете требуют опять же эмпирической проверки и надежных подтверждений. Задача теории - выделить и обосновать наиболее вероятные
43
46
объекта исследования принято называть методом абстрагирования. Противоположным приемом можно считать метод конкретизации, в границах которого объект рассматривается как сумма всех частей, составляющих единый целостный объект исследования. Этот метод позволяет, с одной стороны, извлечь из объекта определенную деталь для последующего ее внимательного изучения (абстрагирование), а с другой - воссоединить все изученные детали в единое целое, что обеспечивает понимание его внутренней конструкции и функциональных особенностей. В культурологических исследованиях эти методы особенно важны, так как культура трудно поддается целостному анализу и конкретизации, но все же изучение ее возможно на основе абстрагирования отдельных ее свойств и признаков.
Мы видим, что при использовании методов анализа и синтеза, индукции и дедукции, абстрагирования и конкретизации в равной степени сочетаются эмпирические и теоретические знания, обеспечивающие целостность исследования.
В области собственно культурологической науки постепенно выделились специальные методы социокультурных наблюдений и социокультурной рефлексии. Метод социокультурных наблюдений отличается от общенаучных методов прежде всего тем, что в условиях его применения задаются те признаки и свойства, по которым можно узнавать и атрибутировать культуру с целью ее последующего углубленного изучения. Метод социокультурной рефлексии также предполагает предварительное знание свойств и особенностей культуры, но его спецификой является конструирование понятия 'культура' на основе данных, полученных в результате социокультурных наблюдений. Иллюстрацией могут служить построения В. М. Межуева при определении идеи культуры в ее философском значении. В одной из последних его работ мы читаем, что 'идея культуры',
видимо, это не просто сумма накопленных о культуре эмпирических и теоретических обобщений, а особого рода 'концепт', призванный решать иную задачу, чем просто научное познание культуры в ее многообразных и наглядно воспринимаемых формах проявления1.
Методы социокультурных наблюдений и социокультурной рефлексии являются высокоэффективной исследовательской технологией, относящейся к классу специальных методов, выработанных в структуре культурологии в ходе ее последовательного развития.
1 Межуев В. М. Понятие культуры. М., 2004.
47
Структурный метод является общенаучным и может быть использован для исследований любой конкретной наукой, в том числе и культурологией. Но это не значит, что он может быть применен спонтанно, без предварительной подготовки поля или предмета исследования. Главное условие при использовании структурного метода - выделение строго очерченного предмета исследования. Именно наличие границ предмета исследования позволяет ставить задачу, связанную с изучением его структуры, которая должна быть охвачена и закреплена этими границами. Сущность структурного метода состоит в том, что при изучении выделенной и строго обозначенной области исследования должны быть обнаружены и изучены внутренние связи всех его составляющих, т. е. его внутреннее строение (конструкция). Ученый в этом случае ставит вопрос о том, с какой именно структурой - простой или сложной - он сталкивается. Простая конструкция характеризуется однородностью своих частей, и в этом случае она будет представлять интерес прежде всего в отношении комбинаций тех элементов, из которых она состоит, особенностей их сочетания и взаимосвязей. Задача исследователя в этом случае состоит в изучении того, что мы понимаем под структурой: как, в силу каких причин такая структура могла возникнуть, каковы ее природа и сущность.
Однако предмет исследования может представлять собой сложную структуру, когда ее определяющие элементы неоднородны и представляют собой разномасштабные, неадекватные по отношению друг к другу составные части, обладающие особыми способами членения, а иногда - и самостоятельными относительно обособленными структурами. В этом случае задача значительно усложняется, поскольку каждый элемент приобретает самостоятельный исследовательский интерес, а выяснение всех структурных закономерностей становится длительной и непростой процедурой. Самостоятельный интерес будет возникать и при определении причин и природы возникновения сложной структуры, выяснении внутренней логики ее построения.
Структурный метод широко применяется в физике (изучение строения атомов и микрочастиц), биологии (особенно в анатомии), этнологии (характеристика обычаев и обрядов, построения архаических обществ), лингвистике (изучение строения языка), литературоведении (анализ художественных произведений), семиотике и других научных
48
56
чий, причин их возникновения, функциональных особенностей, направленности и специфики их воздействия на окружающую среду.
Часто для расширения и углубления типологических исследований объединяют структурный и типологический методы. В этом случае структурный подход в соединении с типологическим методом будет выявлять не только однородность явлений или предметов, образующих группы, но и особенности их внутренних структурных связей. В этом случае становится возможным провести дополнительную дифференциацию предметов и явлений по структурным характеристикам внутри типологической группы, что может значительно обогатить результаты типологических исследований. Тогда метод будет называться уже не просто типологическим, а структурно-типологическим. При этом цель исследования и его задачи дополнительно корректируются за счет включения вопросов о структурном соответствии или несоответствии отдельных фактов, явлений и данных в той или иной типологической группе.
Постепенно в процессе развития культурологии выработался и специальный непосредственно культурологический метод культуральной классификации. В его основе лежит группировка различных форм проявления культуры и создание типологии культурных объектов как специфических форм проявлений духовной жизни человека и общества. В этом случае по различным типологическим признакам могут группироваться объекты материального и идеального происхождения, преобразованные человеком природные и социальные явления и объекты, социальные системы, а также индивидуально-личностная и общественно-коллективная специфика изучаемых объектов, проявления их в повседневной жизни человека, группы людей.
Помимо задач, связанных со структурной, структурно-типологической и функциональной характеристиками рассматриваемого объекта в современной науке, широкое распространение получил системный метод1. В его задачу входит развитие и углубление исследований, в гра-
1 См. подробнее: Садовский 3. Н. Основания общей теории систем. М., 1974; Философско-методологические основания системных исследований. М, 1983; Коськов М. Системный подход в культурологии // Методология гуманитарного знания в перспективе XXI века. СПб., 2001; и др.
57
ницах которых объект начинает рассматриваться не только как совокупность взаимосвязанных элементов, но и как некое законченное целое, обладающее внутренним единством, иерархией взаимодействующих частей, подчиненностью всех элементов системообразующему центру. Главное отличие системы от структуры заключается в том, что система предполагает определенную функциональную самостоятельность, в то время как структура не рассматривается с этой стороны и предстает перед исследователем исключительно как конструкция, построение, взаимосвязь деталей и элементов без уточнения принципов, объединяющих исследуемый объект. Система всегда имеет относительно замкнутый характер и может быть неподвижной, как чертеж, или, наоборот, активно действующей, как человеческий организм, как созданный человеком работающий агрегат.
Цель системного метода исследования - выявить внутреннюю организацию, постичь природу и установить логику того порядка, который способен дать ученому шанс понять все стороны и грани наблюдаемого объекта как самоорганизующейся или осознанно воспроизведенной его целостности. Правильный, последовательный и тщательный анализ объекта с точки зрения его системной природы ориентирован не на подробное описание, а прежде всего на определение всех его функциональных зависимостей и связей, которые обусловливают целостность и функциональное единство самого объекта.
Системный метод широко используется для исследований в области точных наук, естествознания, общественных и гуманитарных наук, истории, археологии и этнологии, психологии, филологии, искусствознания и др.
Важными условиями для проведения системных исследований являются целостность объекта, его внутренняя самостоятельность и относительная автономность. Эти условия становятся причиной возникновения определенных методологических трудностей, поскольку предполагают поиск системообразующего фактора еще до изучения целостного объекта. Культура как объект и предмет исследования может удовлетворять требованиям целостности и самостоятельности как общественного явления, но не автономности, поскольку ее восприятие не может исходить из строгих определений ее границ. Для выполнения условия понимания культуры нужно обособить то или иное проявление культуры и представить для исследования лишь одну из ее частей или граней. Но такой подход будет искусственно ограничивать культуру, а вместе с тем и полноту ее сущностных характеристик.
58
61
блюдений и фиксаций отдельных проявлений культурного поля. Его признаками являются тенденции к сотрудничеству и объединению непосредственно на основе идентичного культурного опыта. Этот опыт может появляться в условиях интеллектуального самоопределения, когда имеют место укоренившиеся традиции и определенные формы воззрений и поведенческих стереотипов, передаваемых от поколения к поколению.
В любом случае системный анализ применительно к культурологии означает выявление культурной составляющей в исследуемой системе.
В культурологии системный метод применяется для анализа отдельных форм и проявлений культуры, но главное - для рассмотрения ее целостности, структурных иерархий и взаимозависимостей в явлениях культуры, а также взаимных связей и функциональных особенностей ее отдельных компонентов. При системном изучении культуры возникают и свои особые проблемы: системный подход предполагает ограничения в исследовании культуры, поскольку для проведения анализа должна быть выделена такая форма культуры, которая будет обособлена от других ее форм.
Таким образом, системный метод рассматривает взаимосвязи частей в изучаемом объекте не как рядоположенные, а как тесно взаимосвязанные и соподчиненные общим целям и задачам. Объект, исследуемый системным методом, предстает перед нами как целостно действующий агрегат, где все детали и части направлены на выполнение определенной работы, которая задана главным рабочим механизмом, выделяемым в качестве центрального звена, обычно обозначаемого как системообразующий фактор (принцип). Задача системного метода состоит не в том, чтобы показать внутренние взаимосвязи исследуемого объекта, а в том, чтобы выявить их рабочие функции, определить положительную роль каждого элемента при слаженном действии целого.
Генетический метод - один из определяющих при изучении природы и первоначальных функций того или иного объекта, явления или предметных форм. Он широко применяется в естественных науках (физике, химии, биологии) для определения причин возникновения иссле-
62
дуемых явлений и медицине при диагностике заболеваний. Этот метод является базовым в генетике, используется в истории (изучение причин возникновения того или иного исторического события), археологии (определение природы той или иной находки) и других науках. Особое место он занимает в такой науке, как логика, поскольку не требует какой-либо специальной аргументации суждений и умозаключений. Благодаря последовательности логических операций, связанных с осмыслением и выявлением генетических истоков того или иного явления, этот метод постепенно формирует и наполняет содержанием суждения и умозаключения относительно природы и сущности изучаемого объекта. Благодаря этому он может быть эффективен в тех случаях, когда природа объекта не может быть изучена на основе заранее полученных данных. Специфика этого метода заключается в том, что по ходу проводимого исследования приобретается последовательно и аргументация, выявляющая объект и его особенности. Таким образом, данный метод наиболее эффективен при изучении процессов порождения кого-либо или чего-либо, так как не требует особых предварительных условий, кроме фактологических данных самой науки.
В отношении к культуре генетический метод может способствовать анализу вопросов о зарождении того или иного явления в древнейших пластах культуры, о возникновении составляющих элементов различных культур (искусства, науки, морали и др.), а также позволяет поставить вопрос о рождении самой культуры, ее исторической неизбежности и социальной обусловленности.
Применение генетического метода в обязательном порядке предваряется основательным изучением фактологических материалов и требует тщательной проработки проблемной ситуации, четкого формулирования исследовательских задач. Наиболее важной процедурой является гипотетическое определение времени и места возможного проявления искомого объекта. Поиск предполагаемого местонахождения искомого объекта определяется двумя основными показателями. Первый из них - фиксация самого раннего факта существования данного объекта; второй - фиксация того времени, когда форма искомого объекта, пусть даже самая архаическая, отсутствует. Обозначение верхней и нижней грани присутствия и отсутствия искомого объекта выделяет тот отрезок времени, в границах которого и предполагается его становление.
Последовательный анализ различных форм детерминаций, которые возникли в сложившихся условиях и границах изучаемого временного отрезка, постепенно позволит сформировать ряд правдоподобных гипотез возникновения искомого объекта. Следует еще раз особенно
63
65
состоянием или с состоянием, которое еще будет. Культурогенез в сравнении с социокультурным историко-генетическим методом, как правило, носит частный характер. Он ограничен по проблематике, целям и задачам исследования, поскольку в соответствии с условиями исследования выделяются отдельные эпизоды, конкретные объекты и иногда - отдельные типологические группы культурных объектов.
Помимо генетических исследований в культурологии широко используются и методы, задача которых состоит в воспроизводстве тех или иных культурно-исторических фактов. К таким методам относится реконструктивный метод. В ходе его использования встает задача сбора максимального количества данных о ранее существовавшем или частично разрушенном культурно-историческом объекте. На основе этих данных по принципам совместимости отдельных деталей, восстановления структурных характеристик, конкретных форм выражения восстанавливается приблизительный облик целостного объекта. Реконструктивный метод особенно значим при переводе в статику динамических форм развития культуры. Такие преобразования необходимы в ходе изучения динамических процессов в истории культуры и ее современном развитии.
Для изучения различных состояний культурных объектов оказывается полезным и метод моделирования, широко применяемый в науке и технике. Его задача - выявить наиболее важные конструктивные части исследуемого объекта и передать его общую характеристику в сокращенной, ограниченной главными, определяющими деталями и функциями форме. Также моделирование широко применяется при проектировании объектов культуры, изучении и испытании их базовых характеристик.
Как мы можем видеть, культурологические исследования широко используют как общенаучные, так и специальные собственно культурологические методы и технологии, которые позволяют приобретать новые знания о природе и закономерностях развития культуры.
Сведения, касающиеся феноменологии и герменевтики, изложены несколько упрощенно. Оба понятия рассмотрены только в аспекте мето-
66
дической применимости. С основаниями феноменологической методологии (разрабатывавшейся немецким философом Э. Гуссерлем) и герменевтики (основоположником которой считается Ф. Шлейермахер, а развернутую разработку которой осуществил Г.-Г. Гадамер) легче всего ознакомиться, обратившись к учебному пособию С. А. Иванова1.
► ► Феноменология - это философское учение о феноменах и их постижении. Термин 'феномен' трактуется как явление сознанию, обнаруживающееся через чувственное восприятие. Иначе говоря, феномен - то, что дано сознанию исследователя.
Ключевое методологическое положение феноменологии заключается в том, что все содержание познания может и должно быть сведено к чувственному восприятию, посредством которого исследователь и пробивается к реальности.
Материал чувственного восприятия обнаруживается, если предмет исследовательского внимания как бы поворачивается разными сторонами. При этих 'поворотах' меняется психическое содержание, характеризующее феномен. Считают, что феномен меняется от времени, места и контекста чувственного восприятия. В каждом акте такого восприятия открывается (может быть, точнее - полагается) новый смысл, инвариант смысла изучаемого явления. То есть мы анализируем предмет через то, что явлено нам. Причем наше восприятие любой из сторон 'достраивает' предмет до его целостного образа. Но поскольку полнота восприятия каждый раз различна, то и открывающиеся смыслы, явленные образы - тоже разные.
Когда мы исследуем какой-либо памятник культуры (например, 'Медный всадник'), он может быть дан нам с разных сторон - в непосредственном созерцании, в воспоминании, в чьем-то сообщении о нем, в эмоциональном переживании и т. д.
Процедура феноменологического исследования заключается в фиксации и описании явления (памятника) через призму сознания. Описания явления как поворачиваемого разными сторонами и вскрытия обнаруживаемых смыслов.
Отличие феноменологической установки от естественнонаучной очевидно. Естественник пытается увидеть не то, что представляется, а то, что есть на самом деле (это и есть научный факт ). А затем выявить существенные отношения между фактами (закономерности).
1 Иванов С. А. Методы изучения культуры. Великий Новгород, 2002.
67
А для феноменолога неважно, есть объект исследования на самом деле или его нет. Кентавра или Медузы Горгоны нет, но их можно изучать. Вопрос состоит в том, в чем смысл изучаемого? Как данный феномен является нашему сознанию?
Таким образом, феноменологу надо фиксировать непосредственно данное сознанию и при этом интуитивно улавливать смыслы этого данного.
Феноменологическое исследование - описание того, что дано в чувственной и умственной интуиции исследователя. Важно, как мы видим, воспринимаем и делаем акцент на том, каким образом (стороной и смыслом) предмет исследования представлен нашему сознанию.
В разных актах осмысления проявляется разное: в воспоминании - одно, в эмоциональном переживании - другое. Поэтому надо прояснять акты данности нам предмета изучения, 'расшифровывать' акты воображения, воспоминания, любви или ненависти.
В результате анализа мы должны получить знание о том, как исследуемое явление культуры представлено нам. Это и есть знание того, каково оно в сущности, каков его смысл.
Например, психология верующих раскрывается в том, как предметы культа, например, выглядят в их глазах.
Феноменологическая установка нацелена на раскрытие того, как явление культуры представлено нам, существует для нас (а не вообще). В восприятии чего-либо культурологом от этого нельзя избавляться, сводя познание к наблюдаемым наличным объективным фактам. В культурологическом исследовании важно то же, что и в художественном созерцании - чувственная составляющая, так как культуролога интересуют не факты сами по себе, а ценностные смыслы.
Феноменологическая методология сочетается с герменевтикой.
► ► Герменевтика в широком смысле - это искусство и теория истолкования текстов.
Процедура истолкования уходит корнями в древность и связана с появлением 'священных текстов' (Библии, например). Эти тексты - чрезвычайно значимые, многозначные, многосмысленные и в целом, и в частностях.
В культурологии XX в. не только священные книги, но каждое явление культуры стали рассматривать как текст, систему знаков, несущих ценностные смыслы. Еще в XIX в. Ф. Шлейермахер трактовал герменевтику как метод понимания исторических памятников и текстов. Но что значит понять памятник или текст?
68
Г.-Г. Гадамер заметил: чтобы что-то понять, надо это истолковать, но чтобы истолковать нечто, надо уже обладать каким-то его пониманием. В связи с этим он подчеркнул, что всякое понимание - это языковая проблема. Ведь слово (или другой знак) как открывает, так и скрывает смыслы. Значения слов нам известны, но в то же время слова и их сочетания многозначны. И многие другие знаки (музыкальные, например) - тоже.
Что же необходимо для того, чтобы понимать явления культуры как тексты? Гадамер считал, что текст надо рассматривать сам по себе, не используя никаких дополнительных данных о нем. Смысл текста ни в коем случае нельзя сводить к замыслу.
Пытаясь понять текст, его смысл, надо продумывать дистанцию, разделяющую текст (автора, время), и воспринимающего этот текст. Выявляя смысл текста, надо пытаться применить то, что в тексте, к себе. Отнести к себе заложенное в нем сообщение. Важно при этом учитывать не то, что 'хотел' сказать автор, а то, что было сказано на самом деле, что 'сказалось'. Следует связывать то, что 'сказалось', с современностью, ведя диалог с текстом.
С этого практически и начинается герменевтическая процедура познания, т. е. с как бы 'предпонимания', комплекса неосознанных знаний (установок, идеалов, предпочтений, оценок), 'мгновенно мотивирующих, определяющих и предвосхищающих наше непосредственное понимание' текста, предвосхищение смысла в качестве жизненного опыта1. На этом, как отмечает С. М. Филиппов, основано собственно понимание, интуитивное знание о тексте, его смысле и предназначении. Далее необходимо осуществить выражение понимания, собственно истолковать сообщение, которое несет текст. Затем вернуться к началу, к внутреннему диалогу с текстом для уточнения верности истолкования.
В современной культурологии предпринимаются активные попытки использовать психоаналитические методики для изучения явлений культуры. Они основаны на концепциях классического фрейдизма и неофрейдизма, в которых развивались представления о значении бессознательного в жизни человека и общества. Как отметил Э. В. Соколов, психоанализ в самом общем смысле - это 'стремление выявить
1 См.: Филиппов С. М. Искусство как предмет феноменологиии и герменевтики. Автореф. дис... докт. филос. наук. М., 2003.
69
70
Помимо этих методологий, современные исследователи разрабатывают и иные, очевидно нестандартные, постмодернистские способы осмысления культуры и ее явлений.
Творческая деятельность, отличающая человека-интеллектуала от человека массы, направлена на созидание новых продуктов культуры. Многие постмодернисты связывали ее с деятельностью художника и ученого. Для Р. Барта, посвятившего этому вопросу специальное сочинение 'Структурализм как деятельность'1, творчество художника становится идеальной моделью, собирающей в себе основные черты продуктивного мышления.
Между тем, Барт не отрицал, что каждого аналитика и творца, занимающегося 'оперированием структурой', следует называть 'структуральный человек'. А любую работу с интеллектуальными структурами можно назвать структуралистской деятельностью. В интеллектуальном творчестве структурой называется всякое 'направленное, заинтересованное отображение предмета'.
Метод мышления 'структурального человека' заключается в том, что он
берет действительность, расчленяет ее, а затем воссоединяет расчлененное. Незначительность на первый взгляд операции на деле оказывается весьма существенной, поскольку 'в промежутке между этими двумя объектами, или двумя фазами структуралистской деятельности, рождается нечто новое, и это новое есть не что иное, как интеллигибельность в целом. Модель - это интеллект, приплюсованный к предмету, и такой добавок имеет антропологическую значимость в том смысле, что он оказывается самим человеком, его историей, его ситуацией, его свободой и даже тем сопротивлением, которое природа оказывает его разуму2.
В результате такой интеллектуальной операции объект размышления и творчества воссоздается в воображении для выявления функций предмета размышления, и главным результатом интеллектуальной ра-
1 Барт Р. Избранные работы: Семиотика: Поэтика: Пер. с фр. / Сост., общ. ред. и вступ. ст. Г. К. Косикова. М., 1989. С. 253-262.
2 Там же. С. 255.
71
81
на перформансе и в нем снимается. Художник исчерпывает себя в творчестве. Его диалог с предметом может не пересекать границу предмета и не доходить до зрителя, постигающего перформативность современного произведения, полемизирующего с ним, сталкивающегося с самодостаточным объектом, свернувшим в своем качестве традиционные функции искусства, например, такие как 'выступать украшением'. Художественная перформативность осуществляется как текст, с одной стороны, замкнутый на художнике, с другой - на зрителе. Произведение выступает как интертекст и полилог.
Исчерпанность логической парадигмы и рождение нового качества культурного сознания предполагает появление основного носителя этого сознания - 'структурального человека', который противостоит, с одной стороны, логоцентрической традиции, запечатленной в классической науке, с другой - слепому массовому сознанию, ориентированному на социальные штампы, культурные нарративы и стереотипы. В сознании 'структурального человека' объединяются по принципу дополнительности научная и художественная картины мира.
При любой методологической направленности изучение культуры прежде всего основывается на каком-то ее понимании: сущности, специфики, ценностей, возможности ее структурирования, проблем функционирования, тем более что понимание всего этого в современной культурологии далеко не однозначно.
82
Необходимость развития теории познания культуры очевидна прежде всего потому, что сегодня не существует какого-то ясного единого представления о культуре. В результате осложняются и научное общение, и преподавание культурологических дисциплин. Поэтому при осмыслении истории культуры возникают вопросы: а каково исходное понимание культуры; историю чего мы изучаем и осмысляем? Та же трудность - в попытках представить себе и оценить нынешнее состояние культуры, в том числе российской.
В XVIII, да и в XIX в., при всех различиях во взглядах на культуру было, в общем, известно, что такое культура. Это слово обозначало некую 'возделанность' общества, человека и его мира, 'возделанность', имевшую в основе своей развитие разумности, просвещенности, нравственности, движения к свободе. Единственным мыслителем, который сомневался в таком понимании культуры, был Ж.-Ж. Руссо, но его позиция выглядела исключительной.
Развитие культуры представлялось переходным: от низших ступеней - к высшим, от дикости через варварство - к цивилизации. Слово 'цивилизация' употреблялось или в качестве синонима слова 'культура', или как обозначение высшей ступени культурности. Цивилизованность и культурность но смыслу практически совпадали. И хотя уже видели возможности издержек процесса цивилизации, цивилизованность и культурность рассматривались как благо. Цивилизованный и культурный человек противопоставлялся человеку дикому, грубому, неразвитому.
83
Однако некоторые мыслители второй половины XIX в. (и особенно те, кто размышлял о культуре в начале века XX, после Первой мировой войны) пришли к другим представлениям о культуре и ее развитии: культура вовсе не очевидное благо, и в своем развитии она изменяется не только к лучшему. Напротив, конкретные культуры, развиваясь, доходят до стадии цивилизации, которая представляет собой этап вырождения, деградации, загнивания (О. Шпенглер). Цивилизация при этом продолжает рассматриваться как момент развития культуры, но уже в качестве не высшего ее уровня, а обнаружения исчезновения живой культуры, ее умирания. То, что происходило в жизни Европы, в западной цивилизации, ее связь с другими культурами, явно подтверждает вышесказанное.
Понятие 'культура' (тем более цивилизация) потеряло ореол святости. Взгляд на культуру как на нечто очевидно полезное и прекрасное показался проявлением исследовательского идеализма и субъективизма. 3. Фрейд призывал преодолеть предрассудок, согласно которому культура - самое драгоценное наше состояние.
Вдобавок к этому прогресс в развитии естественных наук начал сказываться в сфере гуманитарного знания, которое стремилось стать максимально объективным и продуктивным. Общие благие, чаще всего эмоциональные, рассуждения о культуре и ее явлениях оставались уделом некоторых исследователей. Но центр исследовательских интересов переместился в поле прагматичного изучения отдельных конкретных явлений культуры (прошлой и современной), которая трактовалась все шире и шире. Под культурой многие постепенно стали понимать весь неприродный мир, все искусственное. Наряду с культурой духовной выделили культуру материальную. Слова 'цивилизация' и 'культура', так же как 'цивилизованность' и 'культурность', снова стали употребляться просто как синонимы.
На особых позициях остались последователи неокантианцев и иррационалистов. Для них и сегодня характерны понимание культуры именно как духовной и внимание к ценностям, к их особому 'царству', которое и есть основное в культуре.
В целом же в XX в. понятие 'культура' стало предельно многозначным, утратив всякую содержательную определенность. Многие из разных пониманий сущности и смысла культуры не очень далеки друг от друга. Но часть из них разнится настолько, что, исходя из одного, мы получаем один ряд явлений, которые могут называться культурными, исходя из другого, - другой ряд. Тогда возникает вопрос: что же мы изучаем, изучая культуру?
84
ления культуры. При этом всегда надо иметь в виду, что духовное не синоним культурного. Духовность еще не означает культурности. Недаром в приведенной выше цитате из статьи Философской энциклопедии в скобках замечено, что дух может проявиться и в форме цивилизации. А 'различие между культурой и цивилизацией состоит в том, что культура - это выражение и результат самоопределения воли народа или индивида ('культурный человек'), в то время как цивилизация - совокупность достижений техники и связанного с ними комфорта'1. Думается, правда, что цивилизация - совокупность достижений и ценностей, порождаемая не только техникой, но и разумом, мыслью и в связи с этим - особой организацией жизни.
Понимание культуры Э. Б. Тайлором и другими близкими к нему исследователями развивается и уточняется в современных, в том числе и деятельностных подходах к культуре, для которых важнейшим является то, что культура - это совокупность способов и продуктов человеческой активности. Вполне современно и семиотическое или информационно-семиотическое понимание культуры как мира знаков и символов, как социальной информации, сохраняемой и накапливаемой в обществе (А. С. Кармин), как 'символической реальности' (Л. Уайт).
В каждом из этих представлений и пониманий фиксировано нечто существенное для культуры. Однако, пожалуй, только у Тайлора (неявно) и у просветителей (очевидно) присутствует момент понимания культуры как особой неприродности. Это немаловажно. Как было отмечено ранее, уже у древних римлян, кроме противопоставления природе, в слове 'культура' содержался смысл 'возделанности' - улучшения, совершенствования. А по отношению к человеку и обществу - не просто 'возделанности', а культивирования с позитивной, а не любой направленностью. При объективистском, позитивистском подходе к культуре (в стремлении сделать культурологию наукой подобно другим наукам) этот смысл ускользает, затеняется, если вообще удерживается. Совсем исчезает при этом то, что постепенно проявилось и закрепилось в понятиях 'культура' и 'культурность', - смысл гуманности, очеловеченности, деятельности ли, информации ли, если речь
1 Краткая философская энциклопедия. С. 229.
90
94
менности, различных языков, знаковых систем (словесных, музыкальных, изобразительных...), без которых никакое культурное развитие невозможно.
Учитывая содержательные смыслы разных подходов к постижению специфики культуры, можно сказать, что
► ► культура - это особый духовный опыт человеческих сообществ, накапливаемый и передаваемый от поколения к поколению, содержанием которого являются ценностные смыслы явлений, вещей, форм, норм и идеалов, отношений и действий, намерений, мыслей, чувств, выраженные в специфических знаках и знаковых системах (языках культуры).
Так как термин 'цивилизация' понимается по-разному, то в соотнесении с культурой
► ► цивилизация - это особое состояние общества, характеризующееся высокой степенью упорядоченности социальной жизни на основах морали и права, значительного развития науки и техники, комфортности жизни, технологий деятельности и общения.
Тогда культурный человек - это человек, в значительной мере освоивший духовное богатство своей и общечеловеческой культуры и реализующий в жизни ценности, нормы, идеалы, формы отношений и поведения, характерные для данной культуры, настроенный на уважение к ценностям других культур, владеющий знаковыми системами выражения духовных смыслов, способностью к творчеству в сфере культуры.
А человек цивилизованный - просвещенный и реализующий в своей жизни образцы отношений и поведения, соответствующие характеру и уровню развития данной цивилизации, умеющий использовать ее достижения.
Разумеется, одно не исключает другого. Человек (или социальная группа) может быть одновременно цивилизованным и культурным, хотя возможны и расхождения. Можно быть цивилизованным в высокой степени и малокультурным, и наоборот - культурным, но нецивилизованным.
По мнению Е. Г. Соколова, цивилизация - это все то, из чего состоит жизнь человека и общества (включая помойки и неприличное поведение)1. Но факт цивилизации может стать фактом культуры, если он обладает ценностью (не просто значим!) и сохраняется в этом качестве, удовлетворяя человеческую потребность. Следует добавить к это-
1 Соколов Е. Г. Лекции по культурологии. Ч. 1. СПб., 1997. С. 47.
95
му, что речь идет о духовных и именно человеческих (а не античеловечных) потребностях.
Цивилизованность в ее нормальном бытии не противостоит культуре и культурности. Достижения цивилизации могут реализовываться и в качестве ценностей культуры, и в качестве носителей ценностного содержания, хотя цивилизация и цивилизованность ориентированы на полезность, функциональность, упорядоченность, а культура и культурность - на ценностность, очеловеченность, облагороженность, в том числе и достижений цивилизации. Поэтому все, что связано с пониманием ценностей, очень важно для понимания культуры и ее феноменов.
Проблематичным все же при этом оказывается понимание оснований определения понятия 'культура', совмещения содержания этого понятия со смыслом понятий 'культурность' - 'некультурность' (или 'малокультурность'), 'бескультурье'. Неоднозначно решается вопрос о мере, степени культурности, да и цивилизованности человека, социальной группы. Многие исследователи считают, что никаких степеней культурности не существует. Культура либо есть, либо ее нет. Другие полагают, что возможно не только выделение уровней культурности, но и представлений об иерархии ее ценностей (к примеру, в варианте М. Шелера) и, соответственно, об освоении, реализации, культуры на разных уровнях.
В современной научной литературе еще не завершилась дискуссия о том, по каким основаниям определять понятие 'культура'. Это зависит от избранного ученым теоретико-методологического подхода к определению понятия. Если культуру воспринимать как исключительно положительную характеристику человека, выражаемую в антитезе 'человек культурный - человек некультурный', то тогда культура становится показателем полноценности человека, а отсутствие культуры - его неполноценности. Такой подход возник в западноевропейском Просвещении и имел соответствующие параллели: 'человек просвещенный - человек непросвещенный', 'образованный - необразованный', 'цивилизованный - нецивилизованный (дикий)'. Уже в этот период были осознаны новые параметры определения (измерения) человека в соответствии с его внутренним развитием, подготовленностью к существованию в обществе.
Само понятие 'культура', как известно, восходит к определенной деятельности, связанной с целенаправленным, осознанно заданным
96
102
Неоднозначно трактуется содержание исходного понятия - 'ценность' и производного - 'ценность культуры'. На смыслах этих понятий сказалось обыденное их употребление в очевидной, вроде бы, связи со словами 'цена', 'оценка'. Даже когда речь идет о ценностях именно культуры, частенько проскальзывают представления о бытийности как вещности ценностей и о значимости как главном их признаке. Тем не менее уже в 80-90-е гг. XIX в. философы-неокантианцы пришли к выводу, что мир делится на Бытие и Ценности, которые - вне и 'над' Бытием и являются для человека сущностно значимыми, не существуя в обычной практике, но проявляясь в духе, в культуре. И до и после этого ценность в узком понимании этого слова слишком часто отождествлялась со значимостью. В советской науке, например, ценность приравнивалась к социальной значимости, трактуемой как общественная полезность. Впрочем, опираясь на классическую философскую традицию, на размышления о ценностях неокантианцев, представителей 'философии жизни', а в России - С. Л. Франка, Н. О. Лосского, некоторые советские философы (И. С. Нарский, О. Г. Дробницкий, В. П. Тугаринов, М. С. Каган и др.) пытались преодолеть ограниченность как узкоутилитарного, так и чрезмерно абстрактного подходов к проблеме ценностей. В 90-е г. XX в. в России начала как бы заново развиваться концепция ценностного постижения культуры1.
При этом ценность стала рассматриваться как отношение в философском смысле термина 'отношение'. Не как 'отношение к' (оценка), а как 'отношение между', выражение глубинного уровня взаимодействий2. Ценности рассматривали в качестве проявлений, реализаций межчеловеческих отношений, которые, в отличие от субъектно-объектных отношений людей с миром, стали именовать 'субъектно-субъектными' (М. С. Каган, Г. П. Выжлецов и многие другие).
Думается, однако, что, хотя человек - непременный участник любых ценностных отношений, сами эти отношения необязательно межчеловеческие. А выражение 'субъект-субъектные отношения' представляется научно некорректным. Проявлением и реализацией отношений между людьми (межчеловеческих отношений) являются, по-видимо-
1 См.: Каган М. С. Философская теория ценности. СПб., 1997; Выжлецов Г. П. Аксиология культуры. СПб., 1996.
2 См.: Райбекас А. Я. Вещь, свойство, отношение как философские категории. Томск, 1977.
103
106
Добро, скажем, очевидная ценность жизни и культуры. И не надо говорить об относительности добра. Каждый знает, что такое добро, хотя бы в отношении к нему самому. Носители добра разнообразны. И имущество может выступить в качестве добра. Недаром в русском языке слово 'добро' означает и имущество. Добро же, которое считается одной из высших ценностей культуры, - это ключевая нравственная ценность. Это одно из отношений между людьми, одно из выражений человечности человека, воплощенное в различных носителях и выступающее в разных модификациях. Честность - это добро (а нечестность - зло), так же как порядочность, милосердие, справедливость, деликатность и т. д. И все, что мы именуем общечеловеческими ценностями, таково же. Истина как ценность культуры не безлична. Реализуемая истина - это жизнь 'по правде' именно в отношениях с другими. Вера во что бы то ни было, в кого бы то ни было, если она ценность культуры (а не всякая вера - ценность культуры), реализуется тоже в человеческих отношениях, действиях. Свобода, ставшая культурной ценностью, немыслима без ответственности и не разъединяет, а объединяет людей. Любовь - тем более. В наслаждении красотой светится человеческое отношение к одухотворенному миру.
То, что называется общечеловеческими ценностями, есть, конечно, некие абстракции. Нет в реальности добра вообще. Но есть Добро, реализуемое в разных его модификациях, воплощаемое в разнообразных формах, носителях. То же и с Истиной, и с Красотой, Верой, Свободой, Любовью. В этих предельных понятиях зафиксированы разные грани человечности человека. Древние греки видели все их в единстве, как Благо. Нам более свойственно видеть в них проявления культуры - реализуемого умения и желания творить и ценить Добро, Истину жизни, Красоту, способности действительно веровать, любить, быть, а не казаться свободным.
Ценности культуры в их реальном бытии, действенности тесно связаны с тем, что называется нормами и идеалами.
Ценности, ценностные смыслы находили и находят свое воплощение в мыслях, чувствах, намерениях, действиях (поведении) людей и оформляются, в частности, в нормах человеческих отношений и поведения, в совокупностях и системах таких норм. Нормы при этом - феномен не только собственно культуры, но и цивилизации.
107
► ► Нормы - это стереотипы мысли и действия, принимаемые в границах той или иной социокультурной общности. Это стандарты, регулирующие поведение людей.
На начальных этапах становления культуры и цивилизации нормы появились в виде запретов, так называемых табу. Табу (полинезийское) - запрет, система запретов на совершение определенных действий (также на употребление некоторых слов, имен), нарушение которых карается 'запредельными' силами. Считалось, что нарушение табу наносит вред всему сообществу (роду, племени).
Запреты - древнейшие формы норм. В священных книгах, например, в Ветхом Завете, фиксируется то, чего нельзя делать человеку (не убий, не укради, не лги и т. д.).
Однако в древности же появились и предписания, касающиеся того, что нужно, должно делать человеку. Например: возлюби ближнего своего.
Нормы вообще - это то, что отличает человеческую жизнедеятельность от инстинктивной жизни животного мира. У людей нормы могут противоречить инстинктам, даже направленным на сохранение жизни. Но в целом они содействуют стабильности, устойчивости, упорядоченности жизни общества. И потому они имели и имеют цивилизующее значение. Цивилизованность общества и человека характеризуется нормированностью отношений и действий.
Нормы собственно культурные - это не просто стандарты, устанавливающие порядок в обществе, в его группах, не просто стереотипы поведения.
Норма культурная предполагает стандартность деятельности, регуляцию поведения и отношений, выражающие представления людей о должном, желательном. Таковы нормы морали, этикетные нормы.
Нормы постепенно развиваются к собственно культурному состоянию. От отсутствия норм, например,
♦ к норме, запрещающей, скажем, убийство внутри рода (племени);
♦ далее - к нормам кровной мести;
♦ к нормам 'эквивалентной компенсации': 'око за око', 'зуб за зуб';
♦ к норме возмещения за ущерб 'вире' (плате);
♦ и, наконец, к нормам 'не навреди', 'не причиняй вреда живому', 'не делай зла'.
Вот последнее и есть собственно культура, развитая культура. Это во-первых. Во-вторых, даже при этом норма выступает как норма действительной культуры только в том случае, если она не формальна, не
108
109
В целом же культурные нормы как регулятивы не просто упорядочивают жизнь, а ориентируют на устремленность к действительно человеческому существованию. Поэтому нормы культурные тесно связаны с тем, что называют идеалами.
► ► Под идеалом понимают совершенные образы явлений, наделенные ценностным измерением. Применительно к культуре это эталонные ценности.
Идеалы добра, истины, красоты, свободы и т. д. представляют собой ценимое и желаемое людьми, то, к чему стремятся, чего 'хотелось бы'. Из этого, однако, не следует, что идеалов как бы и нет в реальности. На самом деле в стремлении к ним они хотя и не абсолютно, но реализуются в жизни. Сама культура в известном смысле есть идеал, идеал человеческого существования, реализуемый разными людьми и их группами на разных уровнях культурности.
Деление культуры по уровням - это одна из возможностей ее структурирования. До этого культура вообще рассматривалась нами как некая целостность. Но культуру неизбежно, хотя и очень различно, структурируют, ибо она представляет собой весьма сложное целое. Целостность ее осмысляется в зависимости от задач, которые встают перед исследователями. И само наличие этой целостности порой вызывает сомнения.
Вопрос заключается в том, о какой целостности идет речь? Представляет ли собой культура единую систему, конгломерат систем? Структурируется ли культура, и если структурируется, то как? Целесообразно ли то или иное ее структурирование?
М. С. Каган, например, считал культуру сверхсложной фундаментальной системой, отстаивая преимущества именно системного подхода к ее изучению1. Что касается самого системного подхода (не бесполезного), до сих пор не вполне ясно, чем был вызван такой ажиотаж вокруг него, поскольку науке всегда присуще стремление к системности исследований. Что же касается рассмотрения культуры как системы, проблематично реальное существование культуры вообще.
Если все-таки исходить из очевидного наличия культуры как сверхсложной совокупности ценностей, ученые (которые мыслят системно) прежде всего выделяют в исторически временном аспекте отдельные
1 Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996.
110
этапы существования культуры. Так называемые Первобытность, Античность, Средневековье, Возрождение, Новое время, Современность обладают некоторыми особенностями в плане бытия культуры, состава и иерархии ценностей. В каждом из крупных исторических периодов выделяются и отдельные составляющие, например, в Античности - культуры Древней Греции и Рима, в средние века -- культуры раннего и позднего Средневековья. Историки культуры стремятся уловить своеобразие каждой из культур и в то же время обнаружить связи между ними, преемственность, воздействия культур предыдущих эпох на последующие. Какие-то связи, заимствования из культур прошлого, простая преемственность отмечаются сплошь и рядом. Но исследователи, отстаивающие принцип уникальности любой культуры, считают такие связи несущественными, преемственность практически отсутствующей. И в том и в другом есть что-то от истины. Культура одновременно и хрупка и необычайно живуча, и связи между культурами - тоже. Многое сохраняется и пронизывает культуру, зародившись в глубокой древности. Локальные культуры вроде бы погибают целиком и полностью, памятники культуры разрушаются, уничтожаются. Порой кажется, что культура, скажем, покоренного народа вытравлена, исчезла без остатка вместе с храмами, рукописями и, главное, культурными людьми. Но ценности культуры не пропадают вместе со своими носителями. Воланд в романе М. Булгакова 'Мастер и Маргарита' именно это имеет в виду, когда говорит, что рукописи не горят. Бумага-то горит. Формы меняются, носители ценностей - тоже. Но если ценность была порождена, как-то проявлена, выражена - значит, она действовала и, пусть подспудно, странными путями, действует и сейчас, даже если мы об этом не подозреваем. Вся культура прошлого присутствует в настоящем, иногда будучи измененной до неузнаваемости. И первобытное и средневековое нет-нет да проглянет более или менее явно в бытии современных культур.
Достаточно отчетливо выделяются элементы культуры и в пространственно-региональном аспекте. Ведь в каждый отрезок времени сосуществуют и иногда взаимодействуют локальные культуры (культуры регионов, стран, народов (этносов), племен и т. д.), своеобразие которых настолько очевидно, что дает основание считать некоторые из них различными, вплоть до противоположности, до взаимоисключения. Общеизвестно киплинговское 'Запад есть Запад, Восток есть Восток, и им не сойтись никогда'. Теоретически это выражено историками и культурологами, развивавшими концепции локальных культур, замкнутых цивилизаций, исторических циклов культурного развития. Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби - каждый по-своему разрабатывал представления о типах культур, отдельных культурах, ис-
111
114
и т. д. Знаковость вообще характерна для культуры. Культура может структурироваться еще и в семиотическом плане, когда в ее составе выявляют разные знаковые системы:
Все многообразие знаковых средств, используемых в культуре, составляет ее семиотическое ноле. В составе этого ноля можно выделить пять основных типов знаков и знаковых систем: естественные, функциональные, конвенциональные, вербальные (естественные языки), знаковые системы записи1.
Таким образом, структурирование культуры может осуществляться по-разному, на разных основаниях, с разными целями. Вместе с тем, культуру нередко пытаются понять и представить и как систему функций.
Как заметил Л. Уайт, при изучении культуры
...эволюционист фиксирует свое внимание на временных изменениях структуры и последовательности этих изменений; на том, как один комплекс взаимоотношений трансформируется в другую систему. С другой стороны, функционалист рассматривает свой материал во вневременном контексте; он анализирует структуру и 'то, как она работает', не обращая внимания на то, как она возникла и во что может преобразоваться2.
Уайт приводит пример анализа кланов, их структуры и функций, анализа, производимого для обобщения результатов наблюдений и объяснения, что такое клан. А. Радклифф-Браун утверждал: 'Только поняв культуру как функционирующую систему, мы сможем предвидеть результаты любого оказываемого на нее преднамеренного или непреднамеренного влияния'3.
Но ведь дело не только в различиях между 'историческим' и 'естественнонаучным' подходами к изучению культуры, между эволюционизмом и функционализмом. Дело в том, каково же исходное для исследователя понимание культуры? О функционировании чего идет
1 Кармин А. С. Культурология. СПб., 2006. С. 33.
2 Уайт Л. Три типа интерпретации культуры // Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретации культуры. СПб., 1997. С. 575.
3 Радклифф-Браун А. Историческая и функциональная интерпретации // Антология исследований культуры. Т. 1. С. 635.
115
117
культуры. Как в этом храме, памятнике культуры воплощены, реализованы Вера, Добро, Красота? Как это проявлено во внешнем виде и интерьере храма, а главное - в реальном отношении к нему верующих и неверующих? Если исследуются формы брачных отношений, существующие в то или иное время у той или иной группы людей, то вопрос в том, реализуются ли в этих формах и как ценности культуры, такие как любовь, например?
Функционирование культуры, таким образом, можно осмыслять как реализацию ее ценностей в реальном бытии человека и общества. Причем ценности не могут быть реализованы абстрактно, так сказать, в общем виде. В жизнь воплощаются всегда их конкретные модификации. Добро, скажем, может реализоваться в проявлениях милосердия, тактичности, деликатности, терпимости и т. д. Реализация ценностей культуры обнаруживает себя по-разному на разных уровнях культурности, в разных сферах человеческой жизнедеятельности.
Реализуемые в жизни ценности культуры многообразны. И хотя исследователи пытаются создать их иерархию, систематизировать, по-прежнему трудно однозначно обосновать логику и порядок их рассмотрения. Вроде бы очевидно, что есть некий набор ценностей, которые считаются и называются общечеловеческими, иногда - высшими. Однако даже этот набор не общепризнан. Тем не менее в теории культуры нельзя не уделить внимания ценностям, хотя бы чаще всего признаваемым важнейшими, высшими, центральными.
118
Среди ценностей человеческого бытия и культуры, при всем их разнообразии, чаще всего выделяют несколько высших, центральных: Вера (или Бог), Добро, Красота и - не всегда - Истина (иногда еще - Любовь и Свобода). Действительно, в духовной жизни людей достаточно отчетливо проявлены религиозная, нравственная, эстетическая (художественная), а также познавательная составляющие. В целостной культуре обнаруживаются как бы разные стороны, грани. В отдельные исторические периоды (или у отдельных групп населения) может доминировать одна из составляющих. Скажем, в средневековой Европе на вершине иерархии ценностей был Бог, в котором воплощались (и с которым соотносились) все другие ценности: (Добро, и Красота, и Истина, и Свобода, и Любовь), а в Советском Союзе, например, и вовсе пытались обойтись без религиозной веры, без Бога. Во всяком случае, реальное бытие культуры и ее ценностей по-разному высвечивается и оценивается, исходя из того, о какой именно ее грани и в каком контексте мы говорим. Есть привычные выражения, такие как религиозная, эстетическая, художественная, нравственная культура. Но каков смысл этих выражений? Каковы особенности культуры и бытия ее ценностей, позволяющие (или, может быть, не позволяющие) говорить о специфике каждой из ее сторон? Начнем, пожалуй, с проблем Веры, особенно религиозной, религиозной культуры и ее ценностей, проблем связи между культурой и религией.
Вера, будучи ценностью, - это специфическое отношение людей с окружающим миром, другими людьми, самими собой (как другими) и, наконец, с Богом.
119
В этом отношении прежде всего содержится убеждение в бытии и значимости кого-либо или чего-либо, в осуществимости, т. е. возможности (или невозможности) чего-либо. Это убеждение основано в большей степени на чувстве (а порой даже на бессознательных импульсах), чем на достоверном знании.
Появление такого убеждения в жизни человечества и каждого человека было и остается крайне важным, так как вера в возможность, осуществимость каких-либо действий и идеалов, реализацию стремлений жизненно необходима. Только непроизвольные, инстинктивные, механические действия не требуют веры, а любое намеренное движение к цели, преодоление препятствий, создание чего-либо нового немыслимо без нее. Так, например, чтобы просто перепрыгнуть через что-то, надо поверить в возможность этого. Вера способствует открытиям, свершениям изобретателя, ученого, художника, политика.
Люди верят в Бога или дьявола, верят ученым и астрологам, верят в идеалы коммунизма или идеи национал-социализма. Вера - очевидная жизненная ценность. Все наше знание о мире во многом основано именно на ней. Мы не проверяем массу сведений, получаемых нами, а доверяем (зачастую напрасно) людям, книгам, средствам массовой информации. Вера в успех способствует нашей активности и побуждает к действию. Вера в судьбу может, напротив, приводить к фаталистической пассивности. Но жить, будучи Фомой неверующим, по меньшей мере, трудно, если вообще возможно. Вера - необходимый момент того, что мы называем цивилизацией и цивилизованностью. А является ли Вера ценностью культуры, и если да, то какая это Вера и во что? На эти вопросы нет однозначных ответов.
Вера бывает ложной, иллюзорной, античеловечной и антикультурной. Бывает вера в превосходство одной расы над другой, в исключительную ценность своей нации или конфессии, в собственную исключительность. Фанатизм, до которого она может доходить, делает ее слепой. Вера как ценность культуры должна быть направлена на обработку, оформление, облагораживание, очеловечивание жизни общества.
Так, культурный потенциал религиозных верований, веры в Бога осмысляется по-разному. Вера как ценность культуры в целостности культуры должна быть органично связана с другими культурными ценностями: Добром, Истиной, Красотой, Свободой. Верой именно такого рода нередко считают религиозную, хотя и не бесспорно.
То, что мы называем религиозной верой, сначала в истории человечества выражало представление о вмешательстве некоторых явлений окружающего мира (живого, одушевленного) в жизнь человеческих сообществ и предполагало возможность использовать природные силы
120
126
выступает как идеальное выражение общечеловеческих Добра, Красоты, Истины в их внутренней самоценности для человека. Бог оказывается как бы внутри, и уже не сам ли человек оказывается Богом? Или отношения с Богом оказываются невозможными в силу того, что он - непостижим, непредсказуем, недоступен. И 'мыслящему тростнику' (Б. Паскаль) остается только склониться перед его неизвестной волей. И непонятно, имеет ли Бог отношение к человечности, к человеческим ценностям и смыслам. Тогда намечается переход к слепой вере, которая якобы сама по себе есть свет для избранных, для тех, кого Бог сподобил. Но что же остается другим людям?
При любом из вышеотмеченных 'или' религия становится все менее конкретной: менее - христианством, менее - исламом и т. д., а более - верой в Бога (или нечто высшее) вообще. В мире уже давно появилась тяга к этому. В XX в. она выразилась в экуменическом1 движении, цель которого - единение разных церквей: 'Мы уверены, что экуменическое движение, хотя и христианское по происхождению, должно стать движением всех религий в стремлении к единению'2. В цитируемой книге приводится заявление Свами Вивекананды:
Мы, индуисты, не просто терпим, ми отождествляем себя с любой религией: молясь в мечети - с мусульманами, поклоняясь огню - с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом - с христианином3.
Но вся эта книга представляет экуменическое движение как очевидную и опасную ересь. Ревностные католики, православные и мусульмане считают экуменические идеи ложными и вредоносными. Пока что различия религий и особенности каждой из них представляются принципиальными для верующих. Возникала и существует не религия вообще, а определенные верования. Они, так или иначе, соотносятся с конкретными культурами, выражая, а в чем-то и порождая, как их особенности, так и особенности культуры в целом.
В древнейшую эпоху, когда человеческий род еще формировался, уже существовали некие предметы, тотемы, фетиши, талисманы, обереги,
1 Экуменическое движение (от греч. οικυμένη - населенная человеком часть Земли) - движение за объединение христианских церквей всего мира.
2 Православие и новая духовность. Рига, 1992. С. 9.
3 Там же. С. 12-13.
127
амулеты и т. д. Их трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но они были значимы для жизни людей ничуть не меньше и являлись предметами веры и поклонения, хотя и не безусловного. К ним относились любые объекты окружающей среды, наделенные особым умением воздействовать на человека, его жизнь и действия. Это могли быть священные животные, растения или духи, как добрые, так и способные причинить вред, в том числе и духи предков.
Возникновение веры в так называемые 'потусторонние', сверхъестественные силы позже нередко пытались объяснить слабостью и страхом человека перед силами природы, его зависимостью от них и невежеством. Что-то от истины в объяснениях такого рода есть, но именно 'что-то' - и не более. Дело в том, что первичные верования вовсе не были верой в потустороннее и сверхъестественное. Древнейший человек характеризовался очень слабой выделенностью из природы и противопоставленностью ей. Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного человека мир явлений (именно окружающий!) есть в первую очередь 'Оно', а для примитивного, древнего человека он есть 'Ты'. Современный человек различает мир одушевленный и неодушевленный, а для древнего неодушевленного мира не существовало. Жизнь была везде: в человеке, звере, растении, камне, ударе грома, блеске молнии, шуме ветра1. 'Оно' может рассматриваться как элемент, часть группы, ряда предметов или событий. И тогда предметы и события могут восприниматься в качестве схожих и управляемых общими или особыми закономерностями, которые делают поведение объектов предсказуемым (одинаковые удары грома и вспышки молний). А вот 'Ты' - уникально, имеет непредсказуемо личностный характер. 'Ты' проявляет себя, свою волю и вовлекает все существо человека в двусторонние отношения. Например, туземец готов укусить камень, о который споткнулся, стрелу, которая его ранила. Различия между живым и мертвым, действительным и иллюзорным, между обычными впечатлениями и снами, галлюцинациями почти незначительны. Все живет, действует и имеет самостоятельное конкретное существование.
Поэтому человек верит не в сверхъестественное, а во вполне реальное вмешательство разнообразного 'Ты' в его жизнь: священные предметы (а также божки и духи древности) - это существа, находящиеся рядом с человеком, с которыми он органично связан и имеет довольно
1 Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсен Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984. С. 26-27.
128
135
Будущее - в конструктивном соединении исторического наследия и творчества всех этнических, конфессиональных и культурных составляющих Европы: германской, романской, славянской, Европы латинской и Европы православной. Поэтому 'русский вызов' - это не вызов, это 'призыв'. А будущее России - это будущее Европы1.
В целом и этот призыв православия, и призывы разных религиозных конфессий актуальны и гуманистичны. Другое дело, как они реализовались прежде и реализуются сейчас.
В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно-следственных и социальных зависимостей и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта - не своеволие, не произвол индивида. Она гарантируется и ограничивается Богом, для которого (в исламе и христианстве, например) все возможно и вера в которого дает все степени позитивной свободы.
В мире раздоров и эгоизма мировые религии вроде бы содействуют духовному единению людей (одной веры). В бесчеловечном мире религиозные представления содержат в себе призыв и требование быть человечными, совестливыми и ответственными, терпимыми и милосердными. И, что особенно важно, религиозная вера упрощает для человека решение мучительной проблемы смысла жизни. Отдельная жизнь, ощущаемая как момент вечной жизни, становится исходно и очевидно осмысленной.
И поскольку вера в Бога (по крайней мере в мировых религиях) видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня.
Эта очевидность - только следствие того, что религия рассматривается в качестве идеала, при отбрасывании всех внутрирелигиозных противоречий, при забвении того, как каждая из религий реализуется в неидеальном мире, при отвлечении от вопросов об основании веры и о различиях между религией как идеальной верой и религией как верой социально-организованной и оформленной в конкретной церкви,
1 Нарочницкая Н. А. Россия и русские в мировой истории. С. 8.
136
140
проблему идеалов и нравственных ценностей, красоты и гармонии жизни и интереса к ней. Особенно если христианизация населения пойдет столь же навязчиво, как шла его атеизация. Абсолютное отсутствие святынь опасно для человека и общества. Но и в абсолютизации их тоже нет необходимости (это можно увидеть на примере истории нашей страны).
Естественно, очень многое зависит от того, что реально происходит с людьми, каким становится человек в процессе воспитания, социализации и инкультуризации. Что пробуждается в нем, становится устойчивым в плане приоритетных ценностей. Что ставится на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов и идолов. Как отмечал Э. Фромм,
идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам Бог1.
Ученый призывает прекратить споры о Боге и объединиться в деле разоблачения современных форм идолопоклонства независимо от того, религиозные мы люди или нет. Но, борясь с религиозными или светскими идолами, необходимо также всеми силами утверждать живые формы человечности на любой, религиозной или нерелигиозной, основе. И это означает, что надо утверждать, сохранять и обогащать культуру, которая в своем бытии нередко отождествляется с нравственностью.
Понимание связи между нравственностью и культурой или, точнее, понимание места и роли нравственности в культуре, смысла того, что называется нравственной культурой, - зависит не только от той или иной трактовки культуры, но и от наших представлений о том, что такое нравственность. Последнее важно хотя бы потому, что в русском языке и отечественной этике привычно употребляются два понятия:
1 Фромм Э. Психоанализ и религия. С. 220.
141
'нравственность' и 'мораль'. И по поводу их соотношения этики высказываются далеко неоднозначно.
Поэтому приходится выбирать то понятие, которое позволит лучше прояснить особенности нравственной культуры.
Будем считать, что мораль и нравственность почти синонимы. Смысл того и другого в общем один, но при употреблении каждого из этих терминов проявляются некоторые оттенки смысла. В понятии 'мораль' в большей мере акцентируется нормативность нравственности, ее социальное бытие, моменты долженствования. Когда используется термин 'нравственность', чаще подчеркивается индивидуализованность морали, ее индивидуальное бытие, реализуемость норм, идеалов, должного в жизни людей, в их действиях, их сознании и самосознании,
чувствах.
В обоих случаях речь идет об отношениях людей друг к другу. И не о любых межчеловеческих отношениях, а о тех, в которых выявляются 'добро' и 'зло': '...нравственность вообще есть ценностная ориентация поведения, осуществляемая через дихотомию (разделение надвое) добра и зла'1. Какие бы мы ни взяли понятия, отношения, действия в сфере морали и нравственности, все они так или иначе основаны на способности человека различать добро и зло. Большинство отношений в сфере морали - это и есть конкретные модификации проявлений добра и зла в разных сторонах жизни. Например, честность - это явно добро, а нечестность - зло (то же самое можно сказать о справедливости и несправедливости, порядочности и непорядочности, милосердии и жестокости, и т. д.). То, что человек ощутил (осознал) значение своего отклонения от линии добра, выражают стыд и совесть. Зло не является ценностью, а вот добро часто и, видимо, правильно считается ключевой нравственной ценностью. Добро в этом случае понимается не как абстракция, а как отношение, реализуемое в мыслях, чувствах, намерениях и действиях людей.
Тогда, говоря о нравственной культуре, естественно предположить, что облагораживание и одухотворение жизни проявляется через реализацию в ней добра в его разных модификациях. Как бы по-разному ни проявлялись и ни понимались нравственность вообще и добро в частности в конкретных культурах, этносах и социальных слоях, отсутствие нравственной культуры все же говорит именно о неспособности человека к различению добра и зла и неумении, нежелании творить добро. Это такое состояние, при котором добро или еще, или уже не выступает для человека как жизненно значимое, как действенная цен-
1 Титаренко А. И. Структуры нравственного сознания. М., 1974. С. 168.
142
148
И в проявлениях полезности добра, и тем более когда оно становится нормой, требуемой от индивида, уже есть очевидные моменты окультуренности намерений и действий человека. Но если человек делает добро потому, что оно полезно, выгодно, или потому, что такова общественная норма поведения, то во всех случаях проявления нравственности для него не вполне органичны. Добро становится действительной ценностью культуры в том случае, если оно, во-первых, в известной мере самоценно, а во-вторых, не только должно, но и желанно тем, кто его творит. Норма нравственного поведения может выступать как внешняя, вынуждающая человека делать добро и не делать зла. Но она же может быть и внутренне принятой, пережитой, выражающей не только должествование, но и идеал нравственного отношения, поведения человека. Не абстрактный, а личностный, живой идеал, тогда норма становится органичной.
Каждая цивилизация в своем развитии порождает те или иные нравственные ценности, вырабатывая нормы и формы отношений между людьми (традиционные, ритуальные, этикетные и т. д.), в которых реализуется добро. Наполнение этих культурных форм происходит в разных жизненных ситуациях, в живом поле культуры.
Как уже было сказано, нравственная культура всегда проявляется на каком-то из ее уровней. Причем не только ее уровень, но и характер во многом определяются тем, какие ценности доминируют в каждой сфере, стороне жизни. Так, например, если человек вовлечен в сферу экономики, хозяйства, бизнеса или вообще деловой практики, совершенно естественно преобладание в его деятельности выгоды, успеха, полезности, практичности и разумности. Поэтому высоконравственные бизнес, торговля и т. д. практически невозможны. Ни при рыночной экономике, ни при государственно-монополистической. В последнем случае государство (а на самом деле определенный слой населения) выступает в качестве собственника, осуществляющего деловые отношения с населением. Для того чтобы нравственность проявилась в этой сфере, она должна быть полезна. Нужно, чтобы такие качества, как честность, порядочность и милосердие, были выгодны тому, кто их проявляет, и содействовали успеху в делах или, во всяком случае, не приносили вреда и не осложняли деловую практику. В какой-то мере это так и есть при нормальной цивилизованной экономической жизни и нормальных деловых отношениях, так как обман потребителя, парт-
149
пера и даже конкурента при устойчивой деловой жизни обычно вреден для дела. Но нормы морали все-таки оказываются пригодными для предпринимательской практики. Нравственная культура реализуется в деловых отношениях как на низшем, так отчасти и на втором уровнях, поскольку дело для человека может быть ценным и в связи с его выгодностью и, как это нередко бывает, может стать самоценным, ведущим интересом в жизни. Более того, иногда дело начинает осознаваться как нечто нужное всем, практически как общечеловеческая ценность. Соответственно, нравственные ценности выступают или как значимости, или как нормы, или как иллюзорные идеалы. В последнем случае человек, скажем, бизнесмен, уверен, что его дело важно именно потому, что, занимаясь им, он творит добро. Он дает людям работу, обеспечивает им хлеб насущный, производит необходимые товары. И даже если он бывает жесток, то вынужденно.
Но наличие или отсутствие нравственной культуры, ее устойчивость и высота проверяются в моменты, кризисные для общества, экономики и этого конкретного бизнеса. То есть в таких ситуациях, когда вопрос о дальнейшем существовании дела стоит остро: или выжить мне как деловому человеку и моему делу, или быть высоконравственной личностью, человеком, который ни при каких обстоятельствах не может топить конкурента, обманывать население, выбрасывать на улицу рабочих или рекламировать товар, который не следует продавать.
Проявление высокой нравственной культуры в политической сфере жизни возможно еще в меньшей степени. В этой сфере вопрос о власти настолько важен, что близкая политическая цель (выгода от ее достижения) обычно становится важнее отдаленной стратегической цели, даже если это - благо народа и счастье всего человечества. В этой сфере деятельности, где цель оправдывает любые, норой даже самые безнравственные средства, человек постоянно провоцируется на нарушения элементарных моральных норм. И если политик не просто безнравственен, то у него чаще всего есть иллюзорное представление о том, что он творит добро при неизбежных издержках и отступлениях от нравственности в частностях. Но частности - это судьбы людей, социальных групп, а иногда и наций. Правда, по статусу ему полагается соблюдать, по крайней мере внешне, все нормы общепринятой морали. От этого зависит его публичное реноме как политика. И это содействует развитию нравственного лицемерия.
Недаром бессовестность так характерна для политиков всех рангов. Достаточно напомнить о ленинском использовании 'временных попутчиков', которое, как и многое другое, продемонстрировало, что в применяемом таким образом марксизме действительно 'нет ни грана
150
155
можными безусловно безнравственные отношения и действия, такие как жестокость, предательство, донос. И тем сильнее проявляется способность человека к любви, сочувствию и уважительно-деликатное отношение к нравственному (и иному) своеобразию других людей и других культур.
Нередко к числу нравственных ценностей, кроме Веры, а порой и наряду с ней, относят Любовь. Это не бесспорно, потому что смыслы, которыми наполняются слова 'любовь, люблю', очень уж различны. Во всяком случае, рассмотрение любви как ценность, отличную от нравственности, выглядит вполне логичным.
Любовь если не самая высшая, то одна из высших ценностей жизни. Ее величие и мощь отражены в Новом Завете. Апостол Павел в послании к коринфянам провозгласил:
Если имею дар пророчества, и знаю
все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять,
а не имею любви, - то я ничто.
И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею,
нет мне в том никакой пользы.
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут,
и знание упразднится... (1 Кор.).
Иоанн Богослов утверждал:
'Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть Любовь' (1 Ин).
По мнению древнегреческого философа Платона, если бы люди сознавали истинную мощь любви, они воздвигали бы ей величайшие храмы и алтари.
В поэзии и песнях всего мира воспевания любви занимают исключительное место. Прославляется не только любовь человека к человеку, но и любовь к природе, родным местам.
Но чувство, именуемое любовью, зачастую ведет людей к гибели. Любовь (или якобы любовь) бывает мучительной. Из-за нее люди могут не только умирать, но и убивать, совершать злодейства, предавать, оставлять слабых без помощи, бросать детей, мучить любимых, становиться эгоистами. Любовь не всегда связана с добром. Ф. Ницше писал:
156
163
жа и жены. Она должна дополняться любовью родительской, детей к родителям, всех близких друг к другу, и кроме этого - любовью, проявляемой в культурных формах и такой, которая содержательно культурна, т. е. любовь должна продуцировать духовное обогащение любящих. Значит, это не может быть любовь всепрощения, мелочной опеки, любовь к своим при ненависти к остальным. Семья, основанная на любви, и сама любовь должны быть открытыми, т. е. распространяться за пределы семьи и любви двоих.
Что касается культуры, то в любви как реализуемом единении разных людей важны деликатность, такт и терпимость. Надо уметь любить так, чтобы человек, которого любишь, был свободным. Французский поэт Франсуа Вийон писал: 'Любовь лишь тем и хороша, что в ней всегда свободны оба и выбирать вольна душа'.
Любовь как ценность жизни и культуры связана с другими ценностями - Добром и Красотой. Для реализации культурных смыслов любви не безразличны ее связи с эстетической и художественной культурой.
Рассуждая о культуре применительно к сфере эстетических и художественных явлений, прежде всего надо прояснить смысл прилагательных 'эстетическое' и 'художественное' в их отношении к культуре.
Что именно означает эстетическая обработка, эстетическое оформление, одухотворение, облагораживание людьми окружающей среды и самих себя?
Смысл понятия 'эстетическое' трактуется теоретиками по-разному. Не будем вдаваться в тонкости их споров. Но при всех исследовательских разногласиях очевидно, что сфера эстетических явлений - это прежде всего сфера красоты и искусства в той мере, в которой оно связано с красотой. Поле 'эстетического' в жизни - это область таких взаимодействий человека с миром, при которых возникает или создается своеобразное чувственное переживание красоты или безобразия тех или иных явлений действительности.
В природе подобных чувственных переживаний нет. Они возникают именно в ходе развития культуры. Для того чтобы они появились,
164
чувства людей должны были 'обработаться', преобразоваться, чтобы, по выражению К. Маркса, стать чувствами-'теоретиками'. То есть чтобы они, не теряя своей физиологической и психологической основы, смогли выйти в область духа и при этом остаться чувствами. Постепенно человек стал способен испытывать чувственное наслаждение от того, что называется красотой, а также отвращение к безобразию и уродству.
Это может быть простое удовольствие, например, от вида и запаха цветка или отвращение, вызванное кучей грязи. Это может быть сложное чувственное переживание трагедии в жизни или искусстве, трагедии как 'гибнущего прекрасного'. Это может быть эмоциональное неприятие безобразного, проявляющего свою нелепость в комичности ситуации, если уродство относительно безопасно. В этом случае безобразное вызывает смех, а если оно несет в себе угрозу, то насмешка может стать злой (сатирой).
Таким образом, эстетическое взаимодействие человека с миром - это исходно ценностное взаимодействие. И, как для сферы нравственности основной ценностью является добро (в его противопоставленности злу), так и для сферы 'эстетического' - красота, или 'прекрасное'. Уродливость, безобразие не ценности, ибо ценность содержит в себе лишь положительную значимость. Но именно в отношении к безобразному (к разным его модификациям) обнаруживает себя противоположное ему проявление прекрасного. Например, грациозность грань красоты, а неуклюжесть - уродства. То же самое - с изяществом и грубостью. А если, к примеру, неуклюжесть мила, то она становится специфической гранью красоты как ценности.
Культура в сфере эстетических явлений базируется на возможности появления у человека особых чувственных переживаний: наслаждения красотой и отвращения к безобразию. В общем,
► ► эстетическая культура - это обработка, оформление, облагораживание, одухотворение человеком среды и самого себя, направленные в сторону чувственного утверждения красоты и отрицания (неприятия) уродства.
Эстетически культурный человек настроен и способен чувственно воспринимать, переживать и создавать красоту в созерцании, действиях, отношениях, в частности, в художественном творчестве. Главное условие наличия и реализации эстетической культуры - так называемый эстетический вкус, т. е. способность человека к различению прекрасного и безобразного, красоты и уродства. Имеется в виду именно чувственное различение того и другого, которое может быть как гру-
165
170
Некоторые эстетики предпочитают говорить не о красоте, а о прекрасном, но прекрасное и есть красота, только в превосходной степени.
Эстетическая культура, во-первых, заключается в способности различать красоту и безобразие (эстетический вкус), а также переживать красоту как ценность. И это свидетельствует об обработанности, оформленности, облагороженности и одухотворенности чувственной природы человека.
Во-вторых, эстетическая культура предполагает способность человека преобразовывать мир, обрабатывая, оформляя, облагораживая и одухотворяя его через создание в нем красоты и преодоление безобразия. Способность эта бывает сконцентрирована и развернута в художественном освоении человеком мира, художественной деятельности и искусстве.
Художественная деятельность ~ это особый вид человеческой активности, уникальный в его отношении к культуре. Это единственная деятельность, смыслом которой является создание, хранение, функционирование и передача духовных ценностей.
Эта деятельность прямо направлена на 'обработку', оформление, облагораживание и одухотворение окружающего мира и самого человека. Поэтому именно в художественной деятельности и ее результатах ярче и непосредственнее, чем в чем-либо другом, выявляется культура эпохи, периода, страны, этноса.
Понятие 'художественная деятельность' включает в себя художественное творчество и его результаты (художественные ценности), художественное восприятие явлений действительности и произведений искусства. Когда это понятие употребляется в таком значении, оно во многом совпадает с термином 'искусство'. Правда, 'искусство' иногда употребляют и в более узких значениях: только как совокупность художественных произведений (исключая процессы их создания и восприятия) или только как специфическое мастерство высокого уровня (не включая его результаты). В более широком смысле (который мы будем дальше использовать)
► ► искусство - это особая сфера человеческой деятельности, целенаправленная, осознанная в своем значении специализированная художественная активность (художественное творчество) и ее результаты (художественные произведения, произведения искусства), их функционирование и восприятие.
171
180
ны с тем, что речь обычно идет об устоявшихся, привычных ценностях, нормах бытия. И все новое, не укладывающееся в нормы, с трудом воспринимается. Во-вторых, искажения в творчестве и его оценках вызваны и тем, что морализующий человек отказывает эстетическим явлениям в самостоятельной ценности. Красота кажется ему связанной с человечностью, только если она служит добру и если искусство и красота нравственно оправданны и полезны.
Но ни настоящее искусство, ни подлинная красота не нуждаются в 'оправданиях' путем соотнесения с иными ценностями культуры (нравственными, религиозными). Они ценны сами по себе и человечны по своей сути. Поэтому их связь с нравственностью вполне органична для высшего уровня культуры. На этом уровне добро и красота не противоречат друг другу. Эстетический вкус в этом случае не терпит никакого безобразия, в том числе и нравственного. Высокоразвитое нравственное чувство ограждает от пошлости, 'грязи' и в жизни, и в искусстве.
Правда, при этом важно помнить о возможности имитаций и эстетических, и нравственных ценностей (подделок, фальшивок), околокультурных явлений и тех, что представляют низший уровень культуры. Человек высокой культуры как раз обладает способностью к тонкому различению нюансов в сферах нравственных и эстетических ценностей. Эта способность проявляется в отношении ценностей культуры прошлого, настоящего и будущего, а также ценностей других культур, как бы они ни были непохожи на собственную культуру человека.
Естественно, поскольку люди даже высшего уровня культуры несовершенны, они тоже могут и ошибаться, и заблуждаться. Но главное здесь - сама настроенность и высокая степень умения отличать в конкретностях бытия культуру от некультуры, псевдокультуры, антикультуры. Отличать, благодаря и эстетическому вкусу, и нравственному чувству, развитым в определенной среде через воспитание, через общение с разными людьми и разнообразными ценностями культуры.
Добро реализуется не полностью там, где нет красоты, а если и реализуется, то несколько натужно. Красота, в свою очередь, не полностью реализуется там, где есть зло. Истинно добрые намерение, поступок вполне добры, если они прекрасны и могут быть пережиты как радость (для себя и для другого). Важно, правда, чтобы была возможность эстетического (а не эстетского) восприятия.
Эстетическое наслаждение полноценно как высшая человеческая радость, как праздник духа. Красота для человека полноценной эстетической культуры - это разнообразное (по носителям, формам, ви-
181
дам) чувственное выражение человечности человека вообще, в том числе добра и истины жизни. Такой человек способен к глубокому сопереживанию, сочувствию. Его вкус индивидуализован, не замкнут в рамки традиций, специализированных предпочтений, канонов и правил. Ему свойственно достаточно точно оценивать новое и перспективное в искусстве, при уважении к ценностям прошлых эпох и иных (чем его собственная) культур.
Когда излагают теорию и историю культуры, говорят не только о религии, нравственности, искусстве, но и о науке, о философии. Многие исследователи считают, что истина - одна из высших ценностей культуры, что знание, образование - неотъемлемые ее составляющие, что разумность, интеллектуальное развитие - критерии культурности. Все это так, и не совсем так, поскольку в понимание культуры при этом включается то, что присуще скорее цивилизации.
Действительно, существует огромная сфера познания, пронизывающая всю жизнь человека разумного. Это сфера активности человеческого сознания, без которой немыслимо развитие ни культуры, ни цивилизации. Непосредственная цель познания - это знание, но не любое, а истинное, т. е. то, которое обозначается понятием 'истина'. Познание, очевидно, неприродно; природа сама по себе ничего не познает, для нее нет истины и лжи. Познающий человек осваивает мир, проникая в него и охватывая его мыслью. Он мысленно организует, оформляет и мир, и себя в отношении к миру, неживому и живому.
При этом познание бывает разным: донаучным, научным и ненаучным, прикладным и фундаментальным, 'чистым', т. е. не ориентирующимся на непосредственную пользу. Но в любом случае оно способно выполнять и выполняет цивилизующую роль. Без истинного знания невозможна цивилизация, разумная организация жизни, общества и человеческих отношений, невозможен рост комфортности жизни и вообще прогресс. Познание - это условие и инструмент цивилизации. Оно полезно, даже если в его процессе не ставится определенной практической цели. Поэтому Формула, выведенная средневековым фило-
182
183
роднее, ни подлее. Познание и знание, в общем, ценностно нейтральны. Во всяком случае, научное познание, истины науки. В шутке, что ученый - это человек, который удовлетворяет свое любопытство за счет общества, есть большая доля правды. Такое любопытство ценнее, чем состояние нелюбознательности, нежелание знать. Но стремление к знанию, познание имеет отношение к культуре только в том случае, если речь идет о знании особого рода, об истине жизни, ее смысле, а не о знании фактов.
Например, философия будет в меньшей степени причастна к культуре, чем больше она стремится быть объективной позитивной наукой, строгим и точным знанием о мире. А чем больше она озабочена смысложизненной проблематикой, вечными проблемами человеческого бытия и его ценностей, тем больше она становится феноменом и выражением культуры, ее языком. Философия, которая ищет человеческие смыслы существования, пробуждает у человека стремление быть воистину человеком, в том числе и в процессах познания мира, самопознания, самообретения. А просто ученость - это только возможная база для культуры. Знание необходимо для обогащения духовного опыта, но недостаточно ни для культурности высокого уровня, ни для того, что иногда называют настоящей интеллигентностью.
Об интеллигентности речь зашла потому, что ее, как и цивилизованность, нередко отождествляют с культурностью. А интеллигентными считаются как раз те люди, которые образованны, учены и обладают знаниями разного рода.
Интеллигенция - это разумная, образованная, умственно развития часть жителей (В. Даль), общественный слой людей, профессионально занимающихся умственным, преимущественно сложным, творческим трудом1.
Таким образом, в разряд интеллигенции попадают ученые, учителя, врачи, инженеры, люди искусства и т. д. Они считаются духовно ведущим слоем народа, который создает, развивает и распространяет культуру, а также сохраняет и творит ее ценности. И поэтому сама интеллигентность (и ее носитель - интеллигенция) - неоспоримая ценность культуры.
1 См.: Советский энциклопедический словарь. М., 1985; Культурология. Краткий словарь / Под ред. И. Кефели. СПб., 1995.
184
187
Представляется, что реальное содержание понятий 'интеллигентность' и 'культурность' в высших своих проявлениях во многом совпадает. И уж во всяком случае, в том отношении, что интеллигентность - это не средство для чего-то, а состояние, к которому следует стремиться. А вот познание, знание, образование и просвещение могут быть и бывают средствами для постижения, сохранения, распространения и развития культуры. И истина, которая есть соответствие знания о действительности самой действительности, истина (или, точнее, истины) фактов столь же служебна в отношении к культуре. Но понятие 'истина' употребляется и в другом значении, в котором речь о ней идет как о ценности культуры.
Истина и познание как ее поиск являются не только значимыми, полезными и пригодными для человека. Истина - это не только норма познания и жизни. Она не только должное, в отличие от лжи, что закреплено в библейском 'не лги', требующем говорить правду, быть истинным. Поиск истины может быть еще и стремлением мыслителя найти ее как нечто сверхценное, как человеческий идеал. Но какая истина может выступить в качестве идеала? Ведь не любая же! Недаром
A. С. Пушкин в стихотворении 'Герой' писал, что 'нас возвышающий обман' дороже 'тьмы низких истин'. У Сократа был интерес не к 'низким' истинам и не к банальной истине факта, а к истине, сам путь познания которой возвышает человека. Будда говорил не о безличных, объективных, а о благородных истинах.
Истина, за которую люди порой готовы отдать жизнь, это не просто 'соответствие мысли предмету' (Декарт) и не то, что, как говорил
B. Соловьев, есть 'в формальном отношении'. Она не формальна и по сути касается высот духовного бытия. Это не истина рассудка и количества, счета и расчета, не истина догматиков. Это истина жизненная, та, которую нельзя найти раз и навсегда, а можно только порождать в процессе поиска, в мысли и действии. Такая истина, и наука, ее ищущая, и философия принадлежат собственно культуре в смысле их 'человекообразующего действия, упорядочивающего жизненный хаос структур'1. Истина в этом единственно существенном ее бытии - одна из высших духовных ценностей наряду с такими ценностями культуры, как Вера, Добро, Красота, Свобода, Любовь и т. д., с которыми она органично связана.
1 Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1992. С. 312.
188
189
его из ложного самоутверждения, называется любовью''. А любовь, согласно В. Соловьеву, есть действительное упразднение эгоизма. И если познание, наука и просвещение ориентированы на истинность в таком ее понимании, то они обретают смысл культуры высокого уровня, на котором базовая потребность человека - это потребность в жизни другого.
Поэтому если все же остается сомнение в том, что наука - это феномен культуры, а не только цивилизации, то оно вызвано, во-первых, тем, что к науке зачастую относят то, что, по сути, ею не является. Например, М. К. Мамардашвили считал, что так называемые прикладные науки - это не науки. Во-вторых, науку противопоставляют культуре еще и потому, что ее достижения могут использоваться против человека и против культуры (атомная бомба, химическое, бактериологическое оружие). Но это, как и то, что сам ученый может быть бесчеловечным, не аргумент. Мы же не отказываемся считать искусство явлением культуры из-за того, что изящной бронзовой статуэткой можно убивать, что в форме, близкой к искусству, можно заниматься пропагандой, что даже настоящее искусство можно использовать идеологически нечистоплотно, что конкретный художник может быть человеком невысокой культуры.
В истории есть масса примеров того, как искусство, науку и философию пытались (порой небезуспешно!) свести к вещному использованию (дикарскому или цивилизованному). И тогда они выпадали из поля культуры, которая '...есть владение тем, чем нельзя владеть вещно и потребительски'2. Культурой можно владеть лишь в том случае, если реализовать ее в жизни, творить, быть культурным и внешне, и внутренне. Л это возможно только тогда, когда культура представляет собой вполне органичное единство веры, истины, добра и красоты. Тогда она реализуется и как свобода - свобода полного проявления человеком своей внутренней человеческой индивидуальности.
Проблема Свободы как ценности жизни человека и общества (народа) - и теоретический ее аспект (осмысление того, что же она собой представляет), и практический (борьба за свободу) - существует издавна. Свобода ощущалась и осознавалась прежде всего как отсутствие принуждения и зависимости от чего-либо:
1 Соловьев В. С. Смысл любви // Собр. соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 505.
2 Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. С. 326.
190
В таких выражениях, как свободное падение тела, свободная продажа спиртных напитков, свободное самоопределение Чехии, начиная с 1918 г., и т. п., мы имеем дело с понятием свободы, наиболее распространенным, именно с понятием отсутствия зависимости какой-либо деятельности или деятеля от какого-либо условия. Это понятие свободы отрицательное1.
Но Лосский тут же отмечал, что, будучи свободным от какого-то условия, можно быть несвободным от других. Быть совершенно независимым ни от каких обстоятельств в реальности невозможно. Другое дело, если речь идет о желании, стремлении, о так называемой свободе воли. Хотеть можно и того, что никогда не удастся осуществить. Но какой в этом смысл?
Объединяя преодолимость ограничений, возможность и желание произвести действие, Дж. Кэмпбелл пишет:
Свобода, на мой взгляд, означает состояние человека, способного делать и поступать на основе выбора во всех важных делах2.
В современных словарях свободу определяют достаточно просто: 'СВОБОДА - возможность поступать так, как хочется. Свобода - это свобода воли'3.
В истории человечества слово 'свобода' наполнялось разными смыслами и их оттенками. Например, в Древней Индии несвобода виделась в привязанности человека к земному миру, зависимости от мира, несущего страдания. То есть свобода заключается в избавлении от такой зависимости, от мирских страстей, ведущих к страданию.
В Древней Греции был более социализованный, политизированный взгляд на свободу. Греки гордились своей свободой по сравнению с рабством. Она, согласно Сократу, представляет собой прекрасное и великое достояние как отдельного человека, так и целого государства - разумно и справедливо упорядоченного полиса. Позже близкое этому отношение к свободе и ее понимание развились в Древнем Риме. Граждане Рима тоже гордились своей свободой, для них состояние рабской зависимости было унизительным и немыслимым.
В античности (у Сократа) появилось представление о свободе не только как об отсутствии внешней зависимости, но и как о внутрен-
1 Лосский Н. О. Избранное. М., 1991. С. 485.
2 Кэмпбелл Дж. Свобода и сообщество // Вопросы философии. 1992. ? 12. С. 120.
3 Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 406.
191
196
Вспышки любви, совести, что-то от 'свободы для' - все это возможно хотя бы в частностях, как исключение.
В конкретном человеке и конкретном обществе нет четкого разделения на уровни культурности. В одно время в одних отношениях человек может проявиться как вполне культурный, в другое время и в других отношениях - как менее культурный. Другое дело, что в жизни человека, а еще резче в жизни социальных групп, может доминировать что-то, что соответствует определенному уровню культуры. Судить об этом сложно, и надо быть чрезвычайно осторожными в целостных оценках культуры личности или общества.
Тем более что культура и ее ценности реализуются своеобразно в разных сферах жизнедеятельности.
197
Культура может быть воплощена в самых разных сферах человеческой деятельности. Но, во-первых, степень ее воплощения зависит от специфики той или иной сферы деятельности. А во-вторых, очень важно помнить о сходстве и различиях между окультуренностью и цивилизованностью. На уровне самопроявления культура в ряде отношений как бы совпадает с цивилизацией, культурность - с цивилизованностью. Действующие нормы морали, например, можно рассматривать и как феномен цивилизации, и как реализацию культуры, но ограниченную. И в то же время известно, что цивилизованные формы хозяйства, морали, права, политики могут быть бесчеловечными и, стало быть, противостоять культуре в ее сущности. Что же тогда означают выражения хозяйственная или экономическая культура, культура правовая, политическая культура? Они часто употребляются в общении, в прессе. Смыслы их обсуждаются теоретиками. Понимания, трактовки этих смыслов далеко не однозначны.
Хозяйственная культура, культура экономическая чаще всего связывается с успешной организацией хозяйства, производства и потребления, эффективностью экономики. Так, Ю. А. Помпеев считает экономическую культуру совокупностью 'социальных ценностей и норм, возникающих из нужд хозяйственной деятельности и оказывающих на нее решающее влияние'1. И вслед за этим утверждает:
1 Помпеев Ю. А. Основы экономической культуры. СПб., 1999. С. 7.
198
201
В целом хозяйственная (экономическая) культура - это:
♦ высокая степень цивилизованности хозяйственной деятельности и экономических отношений;
♦ реализованность (воплощенность) ценностей культуры в хозяйственной деятельности и экономических отношениях.
Уровень и характер хозяйства, экономики во все времена, с одной стороны, определяли социальную и политическую жизнь людей, а с другой - политика нередко, как говорится, 'главенствует' над экономикой, определяя ее характер и состояние.
Политика, сфера политической жизни - одна из существенных граней нашего бытия. И проблема окультуривания этой грани социальной действительности весьма остра.
Конечно, главные проблемы так называемой политической культуры - проблемы практические. То есть проблемы, касающиеся реального окультуривания политической жизни, насколько это возможно. Такая оговорка насчет возможности и степени окультуривания политической деятельности, политических отношений не случайна. Ибо, например, в современной России, с одной стороны, видны некоторые признаки изменений в политическом состоянии страны. Не то чтобы установилась действительная демократия. Но очевидна некоторая либерализация осуществления власти, жесткость централизованного управления ослабла настолько, что государственные структуры ощутили это как недостаток и начали укреплять вертикаль власти. Выборы на всех уровнях уже давно проводятся по меньшей мере из двух кандидатов (а не как раньше - из одного). Свобода слова вылилась чуть ли не в вакханалию вседозволенности и словесной болтовни. Свобода совести в чем-то граничит с утратой самой совести. Изменения во внешних моментах политической жизни сказались в том, что выдвинулся ряд политиков, которые способны говорить 'без бумажки', более грамотно, чем раньше. Некоторые из них знают один иностранный язык, а то и несколько. Представители высшего руководства почти перестали попадать в неприлично-скандальные ситуации внутри страны и за рубежом. Профессионализм политиков хотя и недостаточен, но растет.
202
204
В современной России в этом плане ситуация со стремлением к культурности-цивилизованности характеризуется двойственностью, возникшей не сегодня. Населению России издавна присуще тяготение к традиционности быта, даже если он ощущается как давящий и доводит до тоски, к сохранению того, что есть, - порядков в государстве, устаревших норм морали. Но в то же время русские люди проявляют и стремление к нарушению всяких норм и порядков. Если говорить о политической стороне жизни, то русские тянутся к воле, к полной свободе. Демократизм в западном варианте - это слишком мало, а стало быть, и не нужно. Но полная воля ведет к анархии. Преодоление же анархии в обществе и государстве требует установления сильной власти и рабства для населения.
Вся история России - колебание между тянущимся рабством и вырывающимся диким бунтом своеволия.
Чтобы в России стала возможной в высокой степени цивилизованная политическая жизнь, должно произойти принципиальное изменение отношения 'человек-власть'. Изменение, после которого государство выступает и воспринимается людьми в качестве пока что необходимого инструмента организации жизни общества. Именно инструмента, и не более, чтобы не отождествлялись понятия 'общество', 'Родина', 'государство'; чтобы чиновничество любого уровня и ранга виделось, проявляло и осознавало себя наемными служащими (а не начальством), которых можно уважать, если они хорошо работают, но не бояться. У этих 'наемников' должно быть, если не развито, то побуждаемо контролем общества, такое качество, как ответственность перед людьми. Общество должно активно проявлять себя в отношении к государству (контролируя и ограничивая его) не в моменты бунтов и революций, а в обычной жизни, постоянно. Проблема, конечно, в том, как этого достичь, если перемен, подобных тем, которые произошли в Европе во время и после Реформации, в России не было.
Поэтому в России и поныне существуют проблемы с реализацией так называемой правовой культуры, хотя эти проблемы существенны не только для нее.
Право определяется и понимается не всеми теоретиками одинаково. В Советском энциклопедическом словаре определение права таково:
205
► ► Право - совокупность общеобязательных правил поведения (норм), установленных или санкционированных государством1.
Там же отмечается, что в праве может быть выражена как 'воля господствующего класса', так и воля всего народа. Реже встречаются более широкие трактовки права, когда оно определяется в качестве совокупности 'этических общностных ценностей (справедливость, порядок, нравственность, правдивость, верность, надежность и т. д.)'2. При этом особо выделяется 'позитивное право', в котором формулируются исконные нрава человека. Чаще все же право связывают с деятельностью государства и определяют как 'внешний, государственный регулятор'3 действий человека. Считается, что регулирование действий и отношений людей в данном случае производится при помощи законов, законодательных актов. Государство может целиком присваивать себе всю полноту законодательной власти, как это имеет место в абсолютных монархиях, в тоталитарных, диктаторских режимах. Но отношения государства и права могут быть иными. Либерализм (от лат. liberalis - свободный) исходит из служебной функции государства: не человек для государства, а государство для человека:
Символическим отображением идеала государства в классическом либерализме является образ 'государства - ночного сторожа', т. е. такого, которое не вмешивается в частную жизнь человека и стоит на охране его неотчуждаемых нрав (на жизнь, свободу и собственность). Государство не может быть могущественнее личности, а поэтому должно быть регламентировано законом, который охраняет ее свободы4.
В любом случае право - очевидное завоевание цивилизации, ее ценность. Правовое регулирование жизни содействует сохранению ее упорядоченности. Оно ограничивает проявления зла. Конечно, есть и другие типы регулирования социальных отношений: мораль, нравственные предписания и заповеди. Как раз наиболее жесткие из них когда-то отошли в область права, были формализованы. Правовому регулированию стало подвергаться то, что наиболее опасно для жизни человека в обществе, что потребовало более четкого, определенного и действенного регулирования, чем регулирование так называемого 'обычного
1 Советский энциклопедический словарь. М., 1985. С. 1047.
2 Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 357.
3 Кармин А. С. Культурология. Культура социальных отношений. СПб., 2000. С. 54.
4 Завершинский К. Ф. Культура и культурология в жизни общества. Великий Новгород, 2000. С. 48.
206
209
они и могут рассматриваться в качестве явлений культуры. 'Тогда правовая культура - это обработка, оформление, облагораживание жизни людей посредством и с помощью правовых отношений, установлений, учреждений'1.
Иначе говоря, правовая культура - это:
♦ высокая степень цивилизованности правовой деятельности и правовых отношений;
♦ реализованность ценностей культуры в правовой деятельности и правовых отношениях;
♦ гуманность, реализуемая в сфере права и правовых отношений. Характер экономики, политики, права, степень их окультуренности существенно воздействуют на повседневную жизнь людей, на повседневную культуру.
Культура и ее ценности до сих пор рассматривались как нечто данное. Вместе с тем в ряду теоретических вопросов очевидно существенны вопросы о возникновении, становлении и развитии культуры, вопросы, на которые также нет однозначных ответов, но которые нуждаются в дальнейшем осмыслении.
1 Ковалева И. В. Ценности правовой культуры в представлениях российского общества конца XIX - начала XX века. С. 23.
210
Вопрос о происхождении, генезисе культуры напрямую связан с проблемой появления человека и общества (антропо-социо-культурогенез). Он был и остается ключевой проблемой всего социогуманитарного знания, и от того или иного его решения зависит вопрос о понимании самой культуры, ее сущности, а значит, и о тенденциях ее развития.
► ► Антропо-социо-культурогенез - это единый во времени и в сущности, но различающийся в частях, самоорганизующийся, взаимосвязанный процесс порождения человека, общества и культуры.
Значит, ответить на вопрос, когда появилась культура, можно, только ответив на вопрос о времени появления человека и общества, т. е. осветив проблемы антропогенеза и социогенеза.
Собственный опыт каждого из нас показывает, что человек живет в тесной связи с представителями своего вида. Более того, без тесного взаимодействия и поддержки других людей он не может выжить, а для начала стать человеком. То есть в процессе социализации1 и инкультурации2 он становится человеком, а вне них остается на уровне живот-
1 Социализация - процесс усвоения и активного воспроизводства индивидом социокультурного опыта (социальных норм, ценностей, образцов поведения, ролей, установок, обычаев, культурной традиции, коллективных представлений и верований и т. д.). Это результат и целенаправленного формирования личности посредством воспитания и формального обучения, и стихийного воздействия на личность жизненных обстоятельств.
2 Инкультурация - процесс приобщения индивида к культуре, усвоения им существующих привычек, норм и паттернов поведения, свойственных данной культуре; термин введен Херсковицем в работе 'Man and His Works: The Science of Cultural Anthropology' в 1948 г.
211
ного (феральные люди)1. Вопрос о том, что же отличает вид Homo Sapiens от всех других живых существ в мире, и прежде всего от ближайших его родственников - приматов, был и остается одним из самых важных в гуманитарном знании. Ответ напрашивается сам: человек иначе, чем животные, выживает в этом мире, иначе общается, он, символически маркируя внешнюю среду обитания, активно преобразует этот мир согласно своим ценностным установкам, своему пониманию того, каким должен быть мир.
Но какой механизм отвечает за эти важные и специфические моменты в жизни людей, что за этим стоит - все это остается в науке до сих пор дискуссионным.
Ответ может быть получен именно в рамках культурологического знания, для которого обозначенный круг проблем является предметом непосредственного внимания. Культурология - это наука, изучающая культуру. Культура - это ее специфический предмет, отличающий ее от других социальных и гуманитарных дисциплин, делающий необходимым ее существование как особой отрасли знания. Именно культура как внегенетическая способность приспособления к этому миру, способность преобразовывать этот мир и передавать полученный опыт по наследству не биологическим путем и стала самым главным отличительным признаком человека от животных. В таком 'интегральном' понимании культура - это явление, свойственное исключительно человеку и человеческому сообществу. Культура, по сути дела, система внебиологического наследования приобретенного опыта. Поэтому вопрос о появлении культуры, причинах и факторах, вызвавших к жизни столь сложное явление, остается ключевым для всего социогуманитарного знания.
► ► Зарождение и эволюцию, а также смену культурных форм, интегрируемых в существующие культурные системы, называют культурогенезом.
1 Феральные люди - существа, выросшие в изоляции от людей и воспитанные в сообществе животных. В научный оборот термин ввел в XVIII в. шведский ученый Карл Линней, также еще используются термины 'эффект Маугли' или 'дети джунглей'. Первые документальные свидетельства связаны с именем доктора Дж. Сингх, попечителя сиротского приюта в Мидиапоре в Индии (1920 г.), который написал длинный и подробный отчет о своих наблюдениях за двумя девочками-волками - восьмилетней Камалой и полуторогодовалой Амалой, воспитанными волками и находившимися на его попечении. Записи делались на протяжении длительного времени, так что достоверность его наблюдений не вызывает сомнений, к тому же они подтверждены другими очевидцами. В 1938 г. на ферме в Пенсильвании обнаружили пятилетнюю девочку Анну.
212
При этом чаще всего не отличают собственно культурное от цивилизационного, культуру от цивилизации, считая, что цивилизация - нечто, развившееся значительно позже, чем культура. Поэтому зарождающиеся культурные формы и системы, изучаемые культурными антропологами, содержат в себе многое, что не относится к культуре в ее современных смыслах. Хотя само различие между тем, что возможно называть культурой, и тем, что имеет отношение скорее к цивилизованности, - различие между тем и другим в глубокой древности весьма непросто усмотреть.
Необходимо подчеркнуть, что культурогенез и антропогенез тесно связаны между собой - культура невозможна без человека, человек невозможен без культуры, именно поэтому любая культура антропогенна.
В европейской гуманитарной традиции существуют разные теории, гипотезы антропогенеза.
Эволюционная теория понимает под эволюцией происходящие во времени постепенные необратимые процессы изменения какой-либо системы, благодаря чему возникает что-то новое, разнородное, стоящее на более высокой ступени развития. Весь окружающий нас мир можно представить как совокупность таких разнообразных систем. Каждая из них существует в определенной среде, и эволюционируют как среда, так и система, причем именно среда диктует системе направление эволюции. Каждая эволюционирующая система должна быть устойчивой, консервативной, чтобы сохранять накопленную полезную информацию, и одновременно изменчивой, способной адаптироваться к меняющимся требованиями среды.
Особый смысл приобретает понятие эволюции в естествознании, где исследуется преимущественно биологическая эволюция.
► ► Биологическая эволюция - это необратимое и в известной степени направленное историческое развитие живой природы, сопровождающееся постепенным изменением генетического состава популяций, формированием адоптаций, образованием и вымиранием видов, преобразованиями биогеоценозов и биосферы в целом.
Иными словами, под биологической эволюцией следует понимать процесс приспособительного исторического развития живых форм на всех уровнях организации живого.
Первый шаг в объяснении факта происхождения людей сделал К. Линней, который в своей классификации видов живых существ поместил человека в отряд приматов вместе с обезьяной, обосновав это схожестью строения тела человека и примата. Труды Линнея послу-
213
217
Генезис социокультурных систем определяется по деятельностному признаку (по профилям деятельности и взаимодействия людей). Этот вид генезиса также проходит поэтапно основные фазы:
♦ вызревание - 'социальный заказ' на новые виды деятельности, результатом чего становится практическое формирование технологий, приемов и навыков этих новых направлений в процессе разделения труда, а также обособление людей, специализирующихся в этих областях социальной практики;
♦ рефлексия эффективности новых технологий и выработка стандартизированных норм ее осуществления;
♦ процесс обучения - становление профессий, специальностей и специализаций;
♦ образование корпораций в этих видах деятельности - цехов, гильдий, орденов, союзов и пр.;
♦ постепенное объединение близких по социальным и политическим интересам корпораций в крупные социальные общности - сословия, классы - с проявлением специфических профессионально-культурных черт в комплексных социальных субкультурах.
Генезис этнокультурных систем, к которым в конечном счете могут быть отнесены любые сообщества, складывающиеся на основе территориального единства, включает в себя следующие фазы:
♦ появление общих факторов, способствующих локализации групп людей на определенных территориях и стимулирующих повышенный уровень их коллективного взаимодействия;
♦ накопление исторического опыта совместной жизнедеятельности людей и аккумуляции этого опыта в традициях, ценностях;
♦ реализация доминирующих ценностей в формах социальной самоорганизации, чертах образа жизни и картин мира и т. п.;
♦ рефлексия опыта, накопленного на предшествовавших фазах этногенеза, и формирование на его основе этноидентичности данного сообщества.
К области чисто теоретического моделирования А. Я. Флиер предлагает отнести рассмотрение генезиса межэтнических культурных образований, признаком которых служит порой только внешнее сходство изучаемых систем - хозяйственно-культурных, историко-этнографических или культурно-исторических (цивилизационных) общностей. Происхождение этого сходства, как правило, связано с процессами диффузии тех или иных культурных форм или автономным происхождением схожих форм в ходе адаптации к похожим природным и исто-
218
рическим условиям существования сообществ. В целом генезис этих макромасштабных явлений культуры может быть описан в парадигмах формо-, нормо-, социо- и этногенеза культуры, а также процессов диффузии культурных форм.
Отдельным феноменом культурогенеза, по мнению А. Я. Флиера, является культурная инноватика - творчество. Смысл ее, в отличие от рассмотренных выше процессов генезиса новых культурных явлений, детерминированных преимущественно задачами адаптации сообществ к внешним природным и историческим условиям, состоит в иновационности, порожденной внутренними причинами социального саморазвития сообществ и инициативным творчеством отдельных авторов, если и связанных с каким-либо 'социальным заказом', то опосредованно.
Хотя визуально нам кажется, что практически мы живем главным образом в мире вещей и предметов, составляющих материальную основу нашей культуры и цивилизации, на самом деле мы живем преимущественно в мире идей, социальных порядков, взаимодействий и договоренностей, детерминирующих специфичность и эффективность нашей культуры существенно больше, чем материальные ценности. Поэтому новации социально-интеллектуального плана (новых правил общежития и взаимодействия) часто становятся гораздо более значимыми событиями культурогенеза, нежели научно-технические изобретения. Другой путь порождения инноваций традиционно называется словом 'творчество'. Хотя о природе творчества были написаны многие тома философских, эстетических, искусствоведческих, психологических и даже социологических сочинений, этот феномен остается в какой-то степени terra incognita для науки. Во всяком случае, способность человека к творчеству всегда была одним из самых сильных аргументов в дискуссии о том, что происхождение человеческой культуры не имеет никакого отношения к биологическому антропогенезу.
Систематизируя различные мотивации к творчеству, А. Я. Флиер выделяет:
1) 'социальный заказ', основанный как на внешних предпосылках, так и на обстоятельствах 'внутреннего функционального конфликта';
2) интуитивное прозрение специалиста, увидевшего в неожиданном ракурсе логику развития содержания и смысла того, чем он занимается;
3) аналогичное прозрение в области логики развития технологии изготовления какого-либо продукта или изготовления его по прежней технологии, но с существенным улучшением качества.
219
Откуда и как приходит к специалисту такого рода прозрение, науке до сих пор неясно. Вполне возможно, что за этим стоит перманентная неудовлетворенность личности той схемой упорядочения представлений о Бытии, которая доминирует в сообществе и одной из форм преодоления которой становится формирование собственной (не согласованной с социумом) альтернативной модели подобной упорядоченности, построенной на иных основаниях и опредмечиваемой в конкретном произведении (художественном, интеллектуальном, техническом).
Стимулом творческого вдохновения могут выступать профессиональные, статусные или личностные амбиции и притязания, а также определенные комплексы индивидуальной неполноценности или физической ограниченности, психические отклонения, инициирующие нетривиальный взгляд на проблемы, и т. п. Очень значимым представляется то, что практически всякое творчество является высоко эмоциональным актом, определенной психологической 'разрядкой' накопившихся у человека эмоций, что может иметь как конструктивный, так и деструктивный характер.
Культурогенез дает возможность представить топографию культуры, определить источник и ареал распространения новаций. Поэтому необходимо отметить основные непосредственные способы распространения культурных форм за пределами ареала их происхождения, способы, которые могут быть стихийными и целенаправленными, к ним можно отнести миграцию - внешнюю и внутреннюю, торговлю, колонизацию, войну, мессианство.
В конце XIX - начале XX в. серьезные культурные трансформации в европейском обществе вызвали к жизни новые способы распространения культуры, такие как СМИ, и в первую очередь телевидение, Интернет, туризм1.
Таким образом, в процессе культурогенеза и далее культура изменялась. Культурологи, осмысляя эти изменения, стали обращать внимание на проблемы социокультурной динамики.
К числу фундаментальных проблем в современном социогуманитарном знании относится вопрос о культурных изменениях и причинах, их вызывающих. Во многом именно этим объясняется интерес к данной теме со стороны практически всех исследователей культуры, а по-
1 Подробнее см.: Kando Thomas M. Leasure and popular culture in transition. St. Louis., 1980. P. 70-84.
220
требность в результатах этих исследований имеет место во всех сферах социальной жизни. Резкие перемены, происходящие в обществе, необходимость управления этими сложными процессами (не только собственно культурными, но и политическими, экономическими, технико-технологическими и др.), их прогнозирования и проектирования вывела проблему трансформации и динамики общества на новый уровень актуализации ее осмысления. Культуры зарождаются, распространяются, разрушаются, с ними происходит множество всевозможных метаморфоз, именно поэтому изучение динамики культуры имеет огромное значение для понимания постоянно происходящих в обществе изменений. Термин 'динамика' (от греч. δύναμις - сила) в научный оборот был введен Лейбницем и служил наименованием учения о движении объектов под действием сил. Но несмотря на то, что данное понятие использовалось прежде всего в точных науках - в механике и математике, немецкий ученый определял сущность динамики значительно шире. Он был убежден, что при сотворении природы Бог наделил ее внутренней способностью к действию, к активности - силой. Лейбниц подчеркивал, что не математика, а именно метафизика должна раскрыть существенные измерения природного бытия, потому что не протяжение, а сила представляет собой главное сущностное определение природы. Динамика как наука изучает взаимодействие сил и их направленность, опираясь в методе познания на математику, но специфика силы как основы бытия может быть раскрыта только метафизикой и философией1, т. е. уже Лейбниц относит постижения процессов динамики мира в целом к области гуманитарного знания.
Современная социогуманитарная мысль сосредоточивает свое внимание на объяснении сложных процессов исторической эволюции социокультурных систем, пытаясь определить механизмы, которые обусловливают тесно взаимосвязанные количественные и качественные преобразования, определяющие сущность развития всей мировой культуры.
Культурное развитие связано с понятием 'культурное изменение', под которым подразумеваются всякое движение и взаимодействие, любые трансформации в культуре, в том числе и те, которые лишены целостности и не имеют ярко выраженной направленности. Когда же идет речь не просто о 'культурных изменениях', а об изменениях, в которых осуществляется целостность и направленность, когда можно проследить определенные закономерности, то говорят о 'динамике
1 Подробнее см.: Лейбниц Г. В. Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла // Собр. соч.: В 4 т. М., 1989. С. 49-401.
221
222
по-своему интерпретировать историю. К. Поппер1, например, считал, что вера в закон прогресса сковывает историческое воображение.
Адепты другой позиции полагают, что ход истории, судьба народов и жизнь каждого человека жестко детерминированы, управляются и предопределены. Это может быть и божественное провидение, и рок, и астрологическая карта, и карма, и закон социального развития, и т. д. Человек бессилен перед этой предопределенностью, он может лишь попытаться угадать свою судьбу, или же, изучив законы развития, гармонично существовать в их поле, или же научиться управлять законами эволюции.
Э. Дюркгейм считает, что иллюзией являются как воображаемые способности колдунов и магов преобразовывать одни предметы в другие, так и представления о том, что в социальном мире все произвольно и случайно и воля одного законодателя может изменить облик и тип общества. Управлять исторической эволюцией, изменять природу, как физическую, так и моральную, по мнению Э. Дюркгейма, можно только, сообразуясь с законами науки2.
Концептуальное разнообразие проблемы социокультурного развития в макроизмерении группируется вокруг трех основных направлений: во-первых, вокруг идеи линейно поступательного развития - эволюционизма, во-вторых, вокруг идеи цикличности цивилизационного процесса и, в-третьих, вокруг актуальных социально-синергетических подходов. В связи с этим можно выделить основные научные направления и разработанные в процессе их развития различные модели социокультурных динамических процессов.
Линейно-стадийное направление (эволюционизм). Для линейно-стадийного направления характерно рассмотрение общества как сложной системы, элементы которой находятся в тесной взаимосвязи. В этой системе действуют специфические законы развития универсального характера, т. е. развитие происходит в одном направлении, имеет одни и те же стадии и закономерности. Соответственно, главная задача науки состоит в выявлении этих законов, а поэтому при изучении истории необходимо четко определить факторы, обусловливающие историческое развитие. Такое развитие именуется 'социальный прогресс'. В этом процессе культурное своеобразие каждой страны хотя и признается,
1 Поппер К. Р. Нищета историцизма // Вопросы философии. 1992. ? 4. С. 49.
2 Подробнее см.: Дюркгейм Э. 1) Социология: Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995; 2) Элементарные формы религиозной жизни // Классики мирового религиоведения. Антология / Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М., 1998. С. 230.
223
но отступает на второй план. Можно выделить три основные черты, присущие традиционной теории универсальной социокультурной эволюции:
1. Современные общества классифицируются по определенной шкале - от 'первобытных' до 'развитых' ('цивилизованных').
2. Существуют четкие, дискретные стадии развития - от 'первобытного' до 'цивилизованного'.
3. Все общества проходят через все стадии в одном и том же порядке.
Динамика общества и культуры подчиняется тем же законам. Такой позиции придерживались И.-Г. Гердер, Ж.-А. Кондорсе, Г.-В.-Ф. Гегель, О. Конт, К. Маркс, Э. Тайлор. Их основные методологические расхождения касались не самой сути социокультурной динамики как линейного процесса, а механизмов, ее 'запускающих', тех факторов, которые становятся определяющими для исторических изменений.
Для германской теоретической мысли (Гердер, Гегель) характерны построения всемирно-исторических моделей развития культуры. В наиболее обобщенном виде идея линейно-стадийного развития всемирной истории разработана в философской системе Гегеля.
Сущностью культурно-исторического процесса Гегель считал развитие мирового духа (сверхчеловеческого разума). Процесс развертывания единого мирового духа включает в себя дух отдельных народов, который проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое назначение, т. е. реализовав определенную форму осознания свободы, сходит с исторической сцены, и в итоге мы имеем мировую историю. Гегель определял мировую историю как 'прогресс в сознании свободы'.
Вместе с тем история, по Гегелю, осуществляется по необходимости, т. е. она подчинена единому закону. В соответствии с этими началами Гегель представил всемирную историю в виде последовательно чередующихся стадий прогресса. В философии истории Гегеля всемирный исторический процесс представал как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы.
История духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу социокультурной динамики, определяющей весь всемирно-исторический процесс, его начало и конец, единство и многообразие внутри него.
Для О. Конта исторический процесс есть последовательный переход человеческого мышления, культуры и общества от теологической
224
225
тор фундаментального труда 'Первобытная культура'1. Его концепция основывалась на нескольких простых положениях, смысл которых сводится к тому, что человечество - единый вид. Что природа человека везде одинакова. Что эволюция общества и культуры повсюду подчиняется одним и тем же законам. Эволюционное развитие при этом идет от простого к сложному, от низшего к высшему. Характер культуры тогда соответствует стадии эволюции, на которой находится общество. Сходства и различия между культурами объясняются прежде всего степенью развитости культур. И путь, пройденный европейскими народами, является общим для всего человечества.
Тайлор рассматривал культуру как сознательно созданное рациональное устройство для улучшения жизни людей в обществе, поэтому, в противовес прежде всего О. Конту, считал разум только одним из проявлений культуры наряду с выплавкой железа, скотоводством, магией. Ему представлялось, что культура движима не столько разумом, сколько силой привычек, инстинктов, простых ассоциаций. Свободная мысль, изобретательство, инновации выглядят чем-то редким, даже экзотическим. Поэтому главная цель исследования культуры заключается в систематизации фактов, в разработке теоретической естественнонаучной основы обществознания - эволюционной теории.
Научная мысль XVIII-XIX вв. была сосредоточена на изучении разнообразия линейных тенденций развития, разворачивающихся во времени и в пространстве. Она оперировала главным образом понятием 'человечество вообще' и стремилась отыскать 'динамические законы эволюции и прогресса', определяющие магистральное направление человеческой истории. Сравнительно мало внимания уделялось социокультурным процессам, повторяющимся в пространстве (в разных обществах), во времени или в пространстве и во времени. Во многом именно поэтому линейная, европоцентристская концепция социокультурной динамики развития не давала удовлетворительного объяснения эволюции Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации.
В последней трети XIX в. вышел в свет труд Н. Я. Данилевского 'Россия и Европа' (1869), заложивший основы новой парадигмы в объяснении процессов социокультурной динамики и ставший базисом нового научного подхода - цивилизационного (циклического), нового понимания принципов и механизмов культурной динамики общественных процессов.
1 Тайлор Э. Б. Первобытная культура / Пер. с англ. М., 1989.
226
Для цивилизационного подхода характерно отрицание понятия 'общечеловеческая цивилизация'. Развитие человечества происходит посредством смены самобытных культурно-исторических типов, и ни об одном культурно-историческом типе нельзя сказать, что он выступает основой и лидером всемирной общественной эволюции. Теоретики цивилизационного направления исходят из идеи постоянного возвращения, круговорота, идеи множественности культур, рассматривая человечество как совокупность исторически сложившихся общностей, каждая из которых занимает определенную территорию и имеет присущие только ей специфические черты, в совокупности образующие особый культурно-исторический тип.
Циклические теории разрабатывались многими философами и историками древности, стремящимися усмотреть определенный порядок, ритм, выявить смысл в хаосе исторических событий. При этом использовались аналогии с космическими ритмами, сменой времен года, биологическими циклами, кругооборотом веществ в природе.
Но только к концу XIX столетия сформировались теоретические концепции, в которых было дано объяснение сложным социокультурным процессам развития.
В культурологических теориях и концепциях мыслители цивилизационного направления - Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин, К. Ясперс - истоки динамики культуры видели не в самопроизвольном, 'божественном' развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в особенностях специфического уникального развития каждого национального образования.
Основоположником теории культурно-исторических типов является русский ученый Н. Я. Данилевский. В книге 'Россия и Европа'1 он представил человеческую историю разделенной на отдельные и обширные автономные образования - 'историко-культурные типы', или цивилизации. Западная - германо-романская цивилизация - лишь одна из многих, которая возникла в истории, так как в реальности общей хронологии, которая могла бы разумно разделить существование человечества на периоды и которая означала бы одно и то же для всех, была бы одинаково важна для всего мира, не существует. Ни одна цивилизация не является лучшей или более совершенной, каждая имеет свою внутреннюю логику развития и проходит различные, только ей свойственные стадии в определенной последовательности.
1 Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М, 2003.
227
233
2. Культурная инноватика - культуротворчество, появление новых элементов или их комбинации в культуре.
К категории инновации относятся открытия и изобретения, которые несут новое знание о мире либо новые технологии освоения этого знания. Носителями новаторства, как правило, выступают творческие личности или новаторские группы, выдвигающие новые идеи, нормы, способы деятельности, которые отличаются от принятых в данном обществе. Большую роль в реализации этих идей играет степень готовности общества воспринимать те или иные открытия. Всякое нововведение обречено на затмение, отторжение, если оно не встречает понимания со стороны общества. Особенно сильное отторжение нововведений обнаруживают традиции общества. Поэтому, появившись, они обречены либо на скорое забвение, либо на использование в узких границах. Компас, порох, бумага, спички, фарфор - все это изобретения, первенство в которых принадлежит китайцам. Однако к кардинальному перевороту в образе жизни они не привели, хотя ими и пользовались. Зато малой доли этих изобретений, часть из которых была сделана европейцами самостоятельно (производство фарфора, книгопечатание), а часть позаимствована, оказалось достаточно, чтобы произвести настоящий переворот в образе жизни общества.
Изобретения и открытия распространяются на другие культуры тремя основными способами.
1. Культурные заимствования (целенаправленное подражание). Понятие культурных заимствований указывает на то, что и как именно перенимается: материальные предметы, научные идеи, обычаи и традиции, ценности и нормы жизни.
Один народ заимствует у другого не все подряд, а лишь то, что:
а) является близким и понятным, нужным его собственной культуре, т. е. то, что смогут оценить и использовать аборигены;
б) принесет явную или скрытую выгоду, поднимет престиж народа, позволит иметь некоторое преимущество перед другими народами;
в) отвечает аутентичным потребностям данного этноса, т. е. удовлетворяет такие фундаментальные потребности, которые не могут удовлетворить культурные артефакты и культурные комплексы, находящиеся в его распоряжении.
2. Культурная диффузия (стихийное распространение). Культурная диффузия - это взаимное проникновение культурных форм, образцов материальной и духовной подсистем при их соприкосновении, где эти культурные элементы оказываются востребованными, заимствуемыми обществами, которые ранее подобными формами не владели.
234
Культурное соприкосновение может не оставить никакого следа в обеих культурах, а может закончиться равным и сильным влиянием друг на друга, либо не менее сильным, но односторонним влиянием.
Каналами диффузии служат миграция, туризм, деятельность миссионеров, торговля, война, научные конференции, торговые выставки и ярмарки, обмен студентами и специалистами и др.
3. Независимые открытия. Это означает, что одно и то же изобретение сделали независимо друг от друга в разных странах в приблизительно одном временном отрезке. Независимые изобретения - это открытие одних и тех же культурных форм в разных культурах как следствие действия одних и тех же потребностей или объективных условий.
Среди факторов, влияющих на характер заимствований, выделяют следующие:
♦ Степень интенсивности контактов, проявляющих себя в культурной экспансии (от лат. expansio - распространение), в процессе которой общество борется за сферы влияния своей национальной культуры и выход ее за первоначальные пределы или государственные границы. Постоянное или частое заимствование обществ ведет к быстрому усвоению инородных элементов. Так, люди, живущие на национальных окраинах или в торговых центрах, обычно быстрее усваивают элементы других культур, чем жители глубинки.
♦ Условия контактов: насильственное навязывание культуры неизбежно порождает реакцию отторжения, сопротивления 'оккупационной культуре'.
♦ Состояние и степень дифференциации общества. На процесс заимствования влияет степень готовности общества к усвоению инородных новшеств, что означает и наличие той социальной группы, которая может принять эти нововведения в своем образе жизни.
Воспроизводство культуры, или трансмиссия, т. е. межпоколенная трансляция культуры посредством социализации и инкультурации молодого поколения, освоения им совокупного социокультурного опыта, усвоение традиций и способов коммуникаций, освоение культурного наследия, характерного для данного общества, что, в свою очередь, и является процедурой воспроизводства этого общества как целостной, устойчивой и специфической человеческой общности, - все это относится к механизмам передачи культурного наследия.
Благодаря культурной трансмиссии каждое последующее поколение получает возможность начинать с того, на чем остановилось предыдущее, т. е. происходит культурная аккумуляция опыта предшест-
235
237
степени модели направлены на понимание социокультурных изменений, которые позволяют более глубоко увидеть и понять смысл культуры как таковой.
В рамках осмысления социокультурной динамики, как было показано выше, развивались представления о разных типах культур, возникавших и исчезавших в истории человечества. Проблемы исторической типологии культур являются до сих пор актуальными в теоретической культурологии.
Итак, очевидно, что историю культуры в ее динамике исследователи видят по-разному, чаще всего - как смену во времени некоторых типов культур, выявляя нечто общее, типичное, что характерно для культур или цивилизаций, во многом разных, в определенные исторические периоды.
Считается, что каждому крупному историческому этапу соответствует свой тип культуры. У историков и культурологов-эволюционистов давно выработано и до сих пор действует деление культур на первобытную, культуру древних цивилизаций, средневековую, культуру эпохи Возрождения, Нового времени и современную (индустриальную и постиндустриальную).
Согласно марксистской концепции истории культуры, в основании такого деления - различия в характере орудий труда, способах производства и отношениях между людьми, складывающихся в процессе производства (рабовладельческих, феодально-крепостнических, буржуазных). Эти отношения в конечном счете определяют особенности культур разных типов.
Такая историко-культурная типология принята в истории европейской цивилизации и не учитывает, или слабо учитывает, региональную специфику культур. Поэтому такую типологию обычно дополняют делением культур на Западные и Восточные, реже - на культуры Севера и Юга.
Правда, есть и попытки типологизировать культуры более комплексно, исходя из своеобразия места их развития (климата, ландшафта и т. д.) и основных типов хозяйствования, а также в других вариантах типологизации1.
1 См.: Иконникова С. Н. История культурологических теорий. 2-е изд. М.; СПб., 2005. С. 33.
238
240
Для идеациональной культуры (культуры брахманов Индии, буддистской, ламаистской, греческой с VIII по конец VI в. до н. э., европейской средневековой) доминирующими ценностями являются ценности религиозные. Особенно выразительно этот тип культуры реализовался в европейском Средневековье, когда все элементы культуры 'выражали один и тот же высший принцип объективной действительности и значимости: бесконечность и сверхчувственность божества, Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного, создателя мира и человека'1. При этом потребности и цели человеческой деятельности имеют, вообще говоря, преимущественно духовный характер. Идеал жизни - аскетизм, жития святых.
Для чувственной, или сенситивной, культуры (например, европейской XVI в.) доминирующим стал новый принцип - утилитарный, светский. И потребности и цели деятельности обрели материально-практический характер. Их удовлетворение - важнее всего (даже спасения души). Чистая, возвышенная духовность отходит на задний план. Все подчиняется чувственным наслаждениям, практической пользе, утилитарной разумности.
В идеалистическом типе (смешанном) преимущество отдается высоким нравственным ценностям. Но в этом типе сбалансировано-таки соотношение ценностей материальных и духовных. И есть стремление к минимизации всех потребностей - и духовных и телесных, - когда человек удовлетворяется самым малым. Этот тип культуры не реализовался сколь-нибудь существенно. Он характерен для некоторых социальных групп.
Сорокин подчеркивал, что в чистом виде каждый из типов не существовал никогда. И если чувственная доминанта современной культуры разрушается, это не означает гибели культуры. По-видимому, после того как этот тип культуры исчерпает свои возможности, появится новый, с другой ценностной доминантой.
В наше время нет единой устойчивой исторической типологии культур. Типологизируют культуры, исходя из целей исследования или для удобства описания культурно-исторического процесса.
Вообще же, культура человечества предстает перед нами не только в историко-типологическом аспекте как совокупность культур, существенно разнящихся, но и в аспектах этнонациональности, региональности, в социальных планах.
1 Сорокин П. А. Социальная и культурная динамика. СПб., 2000. С. 48.
241
Разнообразие культур, ушедших в историческое прошлое и существующих ныне, предстает взгляду исследователя как безбрежный океан археологических артефактов, мертвых и живых языков, памятников архитектуры и изобразительного искусства, эпиграфики, словесности (устной и письменной), религиозных и мыслительных традиций, календарей и хронологий, музыкальных форм, театрального искусства, мозаики социокультурных феноменов повседневности и многих иных аспектов этнического и национального культуротворчества.
Сравнительное изучение этнических культурных традиций отчетливо демонстрирует различия между ними, особенно рельефно наблюдаемые на уровне социокультурных практик. Разные народы придерживаются неодинаковых правил застольного этикета, по-разному одеваются, обустраивают жилище, празднуют бракосочетание, воспитывают и обучают детей, провожают умерших в последний путь. Культурные различия в жизнедеятельности этносов многочисленны и очевидны. Так, во время трапезы у народов Южной Азии принято брать пищу непосредственно руками (причем только правой рукой), на Дальнем Востоке пользуются палочками, в Европе - столовыми приборами. Проводя погребальный ритуал, одни этносы кладут тело покойного в гроб и закапывают в землю, другие кремируют на костре, третьи подвешивают погребальный гамак в ветвях деревьев, четвертые относят своих умерших на специальные территории, предназначая их в пищу птицам и диким животным.
Однако ни один из народов, населяющих нашу планету, не обходится без правил застольного этикета, без похоронных ритуалов и принятых способов выражения скорби, без обрядового оформления бракосочетания, без норм межпоколенного общения и иных нормативных
242
249
взаимными социокультурными заимствованиями, межэтническими браками, уважением к чужим традициям. Русские учились у местных народов способам выживания в новых географических условиях и щедро делились с ними собственными культурными ценностями. И именно в результате этих процессов осваиваемые русскими территории становились историко-культурными регионами России, а не насильственно удерживаемыми колониями.
Критические размышления ученых о понятии 'мировая культура', сформировавшиеся в эпоху Просвещения, позволили выявить две равно неприемлемые тенденции в культурологическом познании: универсалистскую и уникалистскую. Первая выражается в стремлении неправомерно объединить (и тем самым унифицировать) различные, не сводимые друг к другу культуры под общим знаменателем идеи прогресса - всемирного поступательного развития. Вторая акцентирует уникальность локальных культур, усматривая в них автономные и несовместимые друг с другом (т. е. не поддающиеся классификации) единичные феномены.
В поисках золотой середины между обеими крайностями культурологическая мысль XX в. сосредоточилась на сравнительно-историческом и сравнительно-типологическом изучении моделей культурной идентичности. Важным методологическим ключом в исследованиях такого рода выступал принцип разделения культур на восточные и западные.
Следует отметить, что на всем протяжении прошлого столетия в культурологическом дискурсе Запад и Восток выступали в качестве парных категорий, характеризующих не только топологическую (пространственную) дислокацию культур в едином мировом пространстве, но и их ценностно-смысловую поляризованность. Запад и Восток рассматривались учеными с точки зрения парадигматики - конструирования таких условных теоретических образчиков (парадигм), которые позволяли бы продемонстрировать противоположность и единство человеческих культур. И действительно, если мы определяем какую-либо культуру как восточную, это одновременно свидетельствует, что в нашем сознании имеется представление о западных культурах, и наоборот.
250
Парадигматика Запад-Восток обычно сводится к предельно обобщенному сравнительному осмыслению двух систем культурных координат. Так, например, Запад развивает технический принцип освоения мира, Восток - нравственно-религиозный; Запад выступает инициатором инновационных технологий, Восток предлагает духовные инициативы (все мировые религии пришли с Востока); Запад акцентирует роль личности, индивидуальной творческой активности, Восток - роль коллектива, общины; Запад именует себя 'постхристианским миром', подчеркивая тем самым факт секуляризации духовной жизни, Восток бережно сохраняет исторически сложившиеся религиозные устои 'исламского мира', 'даосско-конфуцианского мира', 'буддийского мира', 'индусского мира'.
Многие исследователи пытались обосновать аналитические критерии отнесения культур к Западу или Востоку, включая в список культур такие пункты, как способ познания и отношение человека к истине, взаимодействие светской и религиозной власти, представление о времени и истории и т. д. В результате парадигма 'Запад' обозначилась достаточно отчетливо: западные культуры связаны в своем развитии с идеалами гуманизма, с безусловным признанием права человека на свободу выбора в сферах мировоззрения (религиозного и политического), профессиональной деятельности. Причем западный гуманизм утверждает приоритет интересов и прав отдельной личности перед лицом государства, внешнего давления или принуждения. В XX в. воплощением западного гуманизма стала 'Всеобщая декларация прав человека', принятая ООН в 1948 г.
В области социально-политической культуры Запад выдвинул принципы гражданского общества, правового государства, парламентаризма. Западу присущ динамизм общественных и культурных изменений, ориентированных на систему либерально-демократических ценностей.
Поддерживая идею единства мировой культуры, Запад идентифицирует себя с центром мирового сообщества. В то же время в западных культурах поощряется свободное развитие этнических традиций (в том числе и традиций этнических меньшинств, образованных вновь прибывшими мигрантами из различных стран мира).
Западные культуры провозглашают свободу творчества как в сфере художественной культуры и литературной деятельности, так и в области социокультурных образцов повседневной жизни.
Свобода творческого самовыражения в культурах Запада исторически обусловлена идущей из Средневековья идеализацией молодости. Представление о молодости в рыцарской культуре Западной Ев-
251
ропы соответствовало куртуазному идеалу: образцовому рыцарю надлежало быть 'юным' вне зависимости от возраста, т. е. совершать ратные подвиги и неординарные поступки. Реализовать этот идеал могли лишь младшие сыновья феодальных семейств, наследовавшие 'голубую кровь', но не землю. Вечно 'юным', им не подобало трудиться в силу своего социального происхождения, а следовало посвятить себя осуществлению 'счастливой авантюры' - обрести славную судьбу. Прославиться 'юный' рыцарь мог либо недюжинной храбростью, либо экстравагантными выходками, сознательно отказываясь от образцов поведения, санкционированных общественными правами. По прошествии веков молодость как специфически западная социокультурная метафора трансформировалась в установку на инновацию - осуществление творческих изменений ради достижения успеха. Характеризуя парадигматическую специфику Запада, ученые особенно подчеркивают различие и смысловую взаимосвязь западного и восточного путей развития культуры на значительном временном отрезке - от поздней средиземноморской античности до Нового и Новейшего времени. Немецкий мыслитель К. Ясперс указывал на те исторические полярности, в которых обнаруживалась парадигматика Запад-Восток:
Греки и персы, деление Римской империи на Западную и Восточную, западное и восточное христианство, западный мир и ислам, Европа и Азия - таковы последовательно сменяющие друг друга образы этого противоречия1.
Но так ли отчетливо, как 'Запад', видится парадигма 'Восток'? Восточные культуры в отличие от западных значительно более дифференцированы и разнообразны в расово-этническом, религиозном, экономическом и социально-политическом отношениях. Восток в качестве топологической координаты культуры нуждается как минимум в аналитическом соотнесении с религиозным фактором, благодаря чему становится возможным определить историко-культурные регионы, каждый из которых обладает своей собственной социокультурной идентичностью.
Первоначально следует выделить относительно автономные цивилизационные очаги - Индию (Южно-азиатский субконтинент), Китай (Дальний Восток) и исламский Ближний восток, откуда религии и культурные традиции распространялись на сопредельные территории.
1 Ясперс К. Смысл и значение истории. М., 1993. С. 121.
252
Целостность Южно-азиатского историко-культурного региона обусловлена господствующей ролью индуизма. Для Дальневосточного региона такую роль первоначально выполняло конфуцианство1. Из Южной Азии на Дальний Восток пришла первая в истории мировая религия - буддизм. Но в Китае, именовавшем себя Серединным государством, буддизм был принят как 'западное' учение, ибо в пространственно-географическом отношении Индия ассоциировалась для китайцев с Западом. Благодаря распространению буддизма в Китае и его институциональному оформлению Дальневосточный историко-культурный регион обрел конфуцианско-буддийскую идентичность.
Юго-Восточная Азия, куда активно проникали индийская (буддийская и частично - вместе с переселенцами - индуистская) и китайская культуры, исторически представляла собой контактную зону - место встречи и диалога религиозных традиций, местных этнических и привнесенных культур. В настоящее время динамично развивающиеся страны Юго-Восточной Азии (Таиланд, Бирма, Вьетнам и др.) идентифицируют себя с буддийской культурой.
В Восточную Азию (Корею и Японию) буддизм пришел из Китая, причем в Корее наряду с буддийской традицией утвердились конфуцианство и даосизм - китайская национальная религия, а в Японии продолжает функционировать и автохтонная религия синто.
Весьма широко распространился на Востоке и ислам в своих суннитской и шиитской разновидностях. Он утвердился в Турции и Иране, среди народов Средней Азии - таджиков, узбеков, киргизов и казахов, в Афганистане и Пакистане и на многих других территориях. В одних странах ислам получил статус государственной идеологии, в других институционально оформился в качестве религиозной традиции, т. е. вероисповедания определенной группы населения.
Из сказанного следует, что в силу значительной религиозной дифференцированности невозможно добиться более или менее отчетливого структурирования парадигмы 'Восток'. Сравнивая Восток с Западом, скорее допустимо говорить о том, какие характеристики западных культур не применимы к восточным. В противном случае мы оказываемся в плену ошибочных суждений, не находящих никакого соответствия в реальности. Например, нередко утверждается, что на Западе господствует рациональный, аналитический тип познания, а на Востоке - иррациональный, целостный, интуитивный. Но на деле это неверно:
1 Конфуцианство в строгом смысле не является религией, однако по способу своего функционирования в обществе эта традиционная идеология схожа с религией.
253
и в Индии, и в Китае, и на Ближнем Востоке развивались высокорационалистические образцы философского дискурса. Отличие философской мысли Востока состояло не в мнимом отсутствии рационализма, а в ее тесной связи с религией и религиозными практиками, имеющими психосоматическую компоненту (буддийская и индуистская йога, суфийский зикр и т. д.).
Равно ошибочны и суждения о медицине Запада и Востока. Одни исследователи утверждают, что западная медицина якобы ориентировалась изначально на системное лечение болезней, а восточная всегда имела преимущественно рецептурный характер, направленный на борьбу с отдельными симптомами. Другие - увлеченные Востоком - заявляют прямо противоположное. Но для того чтобы изучить, как обстояло дело в реальности, необходимо проследить многообразные связи медицины и философии на Западе и на Востоке в аспекте антропологических представлений, а кроме того, исследовать начавшийся в раннем Средневековье диалог западных и восточных медицинских культур.
Тем не менее можно уверенно выделить то общее, что позволяет говорить о типологической близости столь разнообразных восточных культур. В их недалеком историческом прошлом, до развития контактов с Западом, безраздельно господствовали религии, а накопление научных знаний осуществлялось в рамках религиозно-философских традиций. Это означает, что в восточных культурах наука не выделялась в самостоятельный светский социальный институт, как это произошло в истории западных культур в эпоху Просвещения. В абсолютном большинстве культур Востока Новое время, если пользоваться общеисторической периодизацией, наступило лишь во второй половине XIX в., когда началось формирование наций.
При всей значимости парадигматики Запад-Восток для сравнительного исторического изучения культур важно указать на ее ограниченность и топологическую условность. В современном мире Запад - это не только Европа, но и такие страны Североамериканского континента, как США и Канада.
Однако это вовсе не означает, что Латинская Америка, христианизированная западными колонизаторами, может быть отнесена к Востоку. В XX в. для экономически бедных латиноамериканских стран была актуальной иная система пространственных координат: Север-Юг. Координата 'Север' ассоциировалась с европейским и североамериканским империализмом (в том числе и культурным), а 'Юг' - с борьбой за национальное самоопределение и право на самостоятельное культурное развитие.
254
Культурная самоидентификация 'бедного Юга' представляла собой серьезную проблему. В латиноамериканских странах почвой для формирования национального самосознания могла служить лишь борьба за независимость. В процессе колонизации Центральной и Южной Америки коренное индейское население массово истреблялось, и его место заняли расово неоднородные группы - потомки вывезенных из Африки чернокожих рабов, белых переселенцев из Испании и Португалии, метисы и мулаты. В силу этого говорить об этническом своеобразии латиноамериканских стран как основе национального самосознания было бы некорректным.
В конце 40-х - начале 50-х гг. XX в. в Латинской Америке появились идеи наднационального культурного единства, начались дискуссии о 'латиноамериканской сущности'. Именно в это время, в 1952 г., студент медицинского факультета Буэнос-Айресского университета Эрнесто Гевара1 (будущий команданте Че) совершил свое первое трансконтинентальное путешествие на мотоцикле, побывав в Чили, Колумбии, Перу, Венесуэле. Годом позже, получив диплом врача, он объездил Боливию, Перу, Эквадор, Панаму, Коста-Рику и Гватемалу. В своей книге 'Записки мотоциклиста' Гевара подвел культурологический итог этих странствий: 'Мы - единая нация, которой необходимы свобода и культурное развитие'.
В дальнейшем эта идея пропагандировалась в странах Африки, боровшихся за независимость и причислявших себя в парадигме Север-Юг к бедному Югу, а европейских колонизаторов - к богатому Северу.
Следует указать на тот факт, что культурологическая парадигматика Север-Юг совершенно иным образом вновь актуализировалась в 80-е гг. прошлого столетия. К Северу стало принято относить национальные культуры тех экономически развитых стран, которые признают систему либерально-демократических ценностей, развивают наукоемкие ресурсосберегающие технологии, сдерживают стихийный рост народонаселения, акцентируясь на вопросах планирования семьи, заботятся об экологическом благополучии.
Соответственно Япония в такой парадигматике ассоциируется с Севером, как и Южная Корея, а Северная Корея в силу бедности и тота-
1 Эрнесто Че Гевара известен в современной России прежде всего как борец за независимость, но в культуру Латинской Америки он вошел как автор трудов по социальной философии и политологии 'Латиноамериканская мечта для Африки', 'Глобальная юстиция' и др. См.: Че Гевара Э. Статьи, выступления, письма. М., 2006.
255
литарно-социалистической ориентации - с Югом. Парадигма 'Юг' сконцентрировала в себе представления об экономической, социальной и культурной отсталости, о политическом деспотизме и неконтролируемом возрастании демографической массы. Появилось даже определенное ранжирование Юга: культуры, наименее восприимчивые к либерально-демократической системе ценностей или деградировавшие в результате межэтнических и межрелигиозных вооруженных конфликтов, относятся ныне к 'Глубокому Югу'.
Российская культура не вписывается ни в одну из рассмотренных выше парадигм. Россия для Востока - Запад, Европа, а для Запада - Восток, Азия. По своему экономическому, научному, технико-технологическому статусу, по уровню образованности и культурности населения Россия - это Север. А по своей политической и бюрократической культуре наша страна во многом все еще остается слишком 'южной'.
Вопрос, в чем состоит этническое своеобразие культур, не кажется на первый взгляд трудным, ведь ответ на него вроде бы очевиден: это совокупность специфических признаков, отличающих культуру каждого этноса от всех прочих.
Если рассуждать абстрактно, в такой формулировке все выглядит просто и понятно. Но при первой попытке наполнить ее конкретным теоретическим и культурно-историческим содержанием обнаруживается вся сложность проблемы. Во-первых, вплоть до настоящего времени понятие 'этнос' не обрело однозначной теоретической интерпретации. Во-вторых, остается неясным, как определить необходимую и достаточную совокупность признаков, характеризующих этническое своеобразие той или иной культуры. В-третьих, нет ответа на вопросы, какими критериями руководствоваться при их отборе, являются ли они константными или изменчивыми, зависимыми от исторической ситуации, социальных, половозрастных и прочих аспектов?
Рассмотрим сначала те методологические подходы, которые используются учеными в интерпретации понятия 'этнос'. В отечественной науке до 90-х гг. XX в. не подвергался сомнению тезис, что этносы - это человеческие общности, возникшие первоначально как племена и соплеменности в период появления кроманьонского антропологического типа (т. е. того типа Homo sapiens, к которому принадлежат современные люди). Такой подход к определению этноса называется примордиалъным - направленным на поиск объективной основы этниче-
256
261
ние уже не стремится овладеть им в полном объеме, не считает родной язык и родную словесность значимой культурной ценностью.
По-разному воспринимают исторические свидетельства этнического своеобразия культуры члены этноса, принадлежащие к различным социальным группам, горожане и сельские жители. Так, потомственный житель мегаполиса, придя в этнографический музей, может вовсе не опознать предмет своей народно-бытовой культуры в качестве сколько-нибудь важного признака ее этнического своеобразия. И это неудивительно - ведь он никогда не пользовался подобной вещью и не видел ничего похожего в доме родителей. Но совершенно иначе этот же предмет воспримет житель сельской глубинки, частенько встречавший такие вещи в обиходе своих пожилых родственников и знакомых.
Восприятие этнической специфики своей культуры зависит и от образовательного уровня. Например, еще не получившая аттестат зрелости юная модница, увидев на фольклорном фестивале женский костюм, подобие которого носили ее прабабушки, недоуменно пожмет плечами: неужели кому-то приходило в голову все это надевать на себя? А для образованного дизайнера родная 'этника' послужит источником творческого вдохновения, и он воплотит ее самобытную красоту в современных моделях одежды.
По мере модернизации культуры количество признаков ее этнической специфики неуклонно сокращается. Но если этнос продолжает существовать как консолидированная общность, то психологическое переживание уникальности родной культуры у членов этноса не утрачивается. Элементы этнокультурной самобытности, исчезнувшие из повседневности, компенсируются историческими, этнографическими и культурологическими знаниями, художественной литературой, профессиональным и самодеятельным искусством, апеллирующим к фольклорным корням.
Подводя итог сказанному, необходимо подчеркнуть, что в культурологии вопрос об этническом своеобразии культур может быть решен только конкретно - в комплексном культурологическом исследовании определенных социально-демографических групп, входящих в состав этноса, в изучении локальных этнокультурных общностей с учетом текущей исторической ситуации в ее ретроспективе и перспективном развитии.
Национальные культуры в отличие от этнических не являются изначальной неотъемлемой формой исторического бытия человеческих общностей, так как возникновение наций - феномен сравнительно
262
поздний. В социогуманитарных науках до сих пор не выработана общепринятая теория этого процесса. Одни ученые рассматривают становление наций как дифференциацию и усложнение внутриэтнических связей. Другие акцентируют связь процесса национального строительства с формированием государства. Третьи полагают главным психологический фактор - появление национального характера как особого феномена, вбирающего в себя этнические и социальные черты ментальности одного или нескольких народов, объединенных общей исторической судьбой.
Однако все исследователи согласны с тем, что не существует этнически однородных наций. В большинстве случаев национальное объединение происходит на основе этнически родственных племен. Однако сама по себе этническая родственность не является необходимым условием национального строительства. Многие нации образовались не только из этнически разнородных групп, но и из разных рас. Например, бразильская нация сложилась из нескольких этнических и расовых групп: индейцы, неоднородные по племенной принадлежности, португальцы, африканцы и т. д.
Нация не определяется также религией или государственной принадлежностью. Так, российская нация включает в себя христиан, мусульман, буддистов, иудеев (религиозных евреев), последователей архаических этнических верований (например, анимистических и шаманских культов), а также весьма и весьма значительное количество людей, не исповедующих никакой религии). Кроме того, в ближнем зарубежье (странах Балтии, в Украине, Белоруссии, государствах Средней Азии и Закавказья) проживают сотни тысяч русофонов (людей, владеющих русским языком как родным), которые причисляют себя к российской нации и реально являются носителями российской культуры.
Национальная культура складывается исторически - в процессе длительного совместного существования этнических общностей, связанных единой территорией, экономикой, языком. В этом процессе возникает общность духовной жизни и появляются особенности национальной психологии, формируются такие признаки нации, как национальная ментальность и национальное самосознание.
Становление национальной культуры осуществляется, как правило, параллельно с образованием нации и национальной государственности. В Западной Европе эти процессы зарождались на заре Нового времени, когда традиционные феодальные общества начали качественно трансформироваться и на передний план социально-экономической жизни выдвинулась буржуазия. Капиталистическая форма обще-
263
266
В свете сказанного становится очевидным, что понятия 'россиянин' и 'россиянка' обозначают культурную идентичность наибольшей степени общности, совместимую с частными формами культурной самоидентификации - этнической и национальной. Ничто не препятствует кабардинцу, русскому, татарину, эвенку или представителю какой-либо иной этнической или национальной общности определять себя как носителя российской культуры, сохраняя при этом иные формы культурной идентичности.
Если поразмыслить о характере функционирования национальной культуры в масштабе общества, то умственному взору откроется пестрая картина многообразных культурных различий, обусловленных принадлежностью людей к той или иной социальной группе. Особенно отчетливо это прослеживается в исторической ретроспективе. Так, в начале XIX в. русские дворяне обустраивали быт, общались друг с другом, одевались, планировали распорядок дня совершенно иначе, нежели крепостные крестьяне, гостинодворские купцы и приказчики или вольные казаки. Но в то же время каждая из этих социальных групп воплощала в свойственных ей социокультурных моделях повседневности именно русскую национальную культуру, а не какую-либо иную.
В демократическом обществе современной России социальная специфика культуры выражена не столь рельефно, но тем не менее она присутствует. Несмотря на повсеместное распространение унифицированных стандартов организации жилищно-коммунальной сферы, единых эгалитарных гражданских норм поведения в общественных местах, модных тенденций в оформлении внешности, культурные различия между социальными группами оказываются вполне доступны наблюдению. Например, сельский труженик проживает, как правило, в отдельном доме и нередко держит скот и птицу на приусадебном участке, а научный работник довольствуется городской квартирой, где почетное место занимают книги, письменный стол и компьютер, а из живности можно обнаружить разве что собаку или кошку. Значительно различается повседневный гардероб молодой школьной учительницы и ее сверстницы-актрисы, хотя обе они следят за модой и стремятся эстетично выглядеть.
Но почему факт принадлежности к определенной социальной группе обретает свое отражение в культурных различиях? Для ответа на этот вопрос необходимо обратиться к области социальной филосо-
267
274
Социальная специфика культуры воплощается в феномене культурных различий между социальными группами, доступном наблюдению и аналитическому изучению. Однако эффективность (конкретная содержательность) культурологического анализа этого феномена во многом зависит от социологической методологии определения социальных групп - выбора критериев, в соответствии с которыми выявляется факт принадлежности людей к той либо иной социальной совокупности.
На уровне психологического переживания и индивидуального самоопределения социальная специфика культуры выражается в феномене социокультурной идентичности. При этом принадлежность к большой социальной группе не обязательно осознается индивидом, а социокультурная идентификация со средней или малой группой может варьироваться по степени выраженности.
Сравнительное изучение культур, выделившееся в XX в. в относительно самостоятельную отрасль социогуманитарных исследований, внесло значительный вклад в теоретическое понимание возрастной специфики и гендерных аспектов культуры.
Большинство исследователей, изучавших различные этнические общности, национальные культурные традиции, пришло к выводу, что возрастная дифференциация культуры особенно отчетливо прослеживается в области социализации. Некоторые теоретики в силу этого даже склонны определять этнографию детства как отдельную субдисциплину. Но необходимо подчеркнуть и роль возрастной психологии в понимании процессов социализации. Благодаря вкладу этой научной дисциплины в фокусе сравнительных культурных исследований оказались такие важные теории возрастного становления личности, как теория интеллектуального развития ребенка Ж. Пиаже, теория морального развития Л. Кольберга, 'эпигенетическая концепция жизненного пути человека' Э. Эриксона. Именно они строятся на материале различных культур и соотнесении эмпирических данных1.
Исследования возрастной специфики культуры учитывают, как правило, типологию культур, разработанную классиком мировой эт-
1 См.: Matsumoto D. Culture and psychology. Pacific Grove (Cal.) etc.: Brooks / Cole Publishing Company, 1996.
275
286
культурной поддержки пожилых - необходимость разработки радио-и телевизионных программ, воспроизводящих образцы музыкального и кинематографического искусства ушедших десятилетий, создания клубов по интересам и спортивных комплексов, предназначенных для пенсионеров. Пожилые люди получили возможность широко общаться внутри своего поколения, не ограничиваясь ролью бабушек или дедушек.
Вместе с тем большинство ученых - психологов, социологов, культурологов - подчеркивают нежелательность обособления пожилых по типу субкультуры, поскольку межпоколенное общение есть фактор, воспроизводящий стабильные ценности культуры и тем самым способствующий консолидации нации.
В то же время во многом в связи с возрастанием социальной роли и активности молодежи в культурах отчетливо проявились субкультурные образования.
Субкультуры - суверенные целостные образования внутри господствующих культур, отличающиеся собственным ценностным строем, обычаями, нормами, стилями поведения.
В истории человечества субкультуры время от времени появляются и исчезают. Некоторые из них (например, субкультуры цыган) обрели устойчивость и бытуют в ряде культур Европы и Латинской Америки. В XX веке стали ярко обозначаться именно молодежные субкультуры: хиппи, панки, рокеры, металлисты, футбольные фанаты и т. д. Они тоже возникают и исчезают, но активно участвуют в современных им культурных и межкультурных взаимодействиях.
Этнонациональная, региональная, собственно социальная специфика разных культур выявляется в разнообразии традиций, механизмов наследования ценностей, в социокультурной преемственности. Конечно, из этого не следует, что в культуре вообще и в отдельных культурах не возникает ничего нового. Традиции, новаторство и преемственность необходимы и неизбежны. То, другое и третье существенно и для сохранения, и для обновления, и для передачи культурного опыта.
287
Культурный опыт должен прежде всего как-то появляться. Существует достаточно сложная теоретическая проблема осмысления того, как это происходит. В разделе о культурогенезе отмечалось, что появление цивилизации и культуры было необходимо для становящегося человечества, в связи с потребностью выживания в природных условиях. Однако необходимость эта вовсе не означала, что цивилизационные и культурные формы деятельности и отношений возникли автоматически. То, что мы именуем цивилизацией и культурой, люди создавали, становясь людьми. И как всякие акты создания нового, это были акты творческие.
Когда С. Н. Булгаков писал о развитии хозяйства (фактически обо всей деятельности жизнеобеспечения и жизнеустроения), он заметил:
Хозяйство есть творческая деятельность человека над природой; обладая силами природы, он творит из них, что хочет. Он создает как бы свой новый мир, новые блага, новые знания, новые чувства, новую красоту, - он творит культуру1.
Этот процесс творчества начался в глубокой древности и продолжается по сей день.
И, конечно, творчество культуры не означает, что люди собираются все вместе и начинают нечто творить, придумывать. Когда говорят, что культура творится народом, это верно в том смысле, что творцы куль-
1 Булгаков С. Н. Соч. в 2-х т. М., 1993. Т. 1. С. 155.
288
туры, каковы бы они ни были, принадлежат к сообществу, называемому 'народ'. И еще в том смысле, что сохраняется как культура то, что принимается, усваивается населением, а не все, что угодно.
Но сами акты творчества совершаются не всеми сразу, а отдельными личностями и их группами, творческим меньшинством, творческой элитой. Мифы, сказки, песни, способы приветствий, общения, нормы поведения - все это и многое другое, включая великие произведения искусства, создавал кто-то. Люди с выдающейся энергией, изобретательностью, творческим воображением, стремлением к новому, - рождали и рождают ранее неизвестные формы отношений и действий, идеалы, ценности.
Мы часто не знаем, что это были за люди. Легендарной личностью является не только Гомер, но и Шекспир. У народных песен, преданий, обрядов были авторы, но имен их никто не помнит. А созданное этими авторами подвергалось доработкам, изменениям, становилось вариативным.
Рожденное ими либо быстро подхватывается обществом, либо, что нередко, поначалу вызывает неприятие, сопротивление у большинства. Авангардистов всех времен сначала не ценят. Долгое время человеческие сообщества вообще с трудом принимали что-то новое, которое казалось (и недаром) опасным, неизвестно к чему приводящим, разрушающим упорядоченность жизни, столь важную для ее устойчивости, для сохранения этой самой жизни. Созданное однажды и хорошо себя зарекомендовавшее следовало беречь, а не изменять.
Древние цивилизационные и культурные достижения тяготели не к новаторским действиям, а к самосохранению. Был выработан механизм сохранения цивилизации и культуры, действующий и сегодня. И этот механизм назвали традицией.
► ► Традиция, применительно к культуре, - это культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени1.
Передаются и воспроизводятся способы наследования духовного опыта, ценности, формы и нормы, стили, образцы поведения и т. д. Существовали традиции, характерные для того или иного рода, племени. С возникновением этносов и наций появились этнонациональные традиции. Но были и есть и традиции семейные, групповые. Традиционны формы поведения, например, китайского или английского чаепития. Традиционны многие праздники (Новый год), похоронные процедуры.
1 См.: Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997. С. 480.
289
В обществах, которые называются традиционными, люди склонны жить так, как жили их предки, как заповедано богами, в соответствии с устойчивыми верованиями, по обычаям старины.
► ► Обычай - исходный, наиболее простой тип социальной регуляции отношений и деятельности людей на основе привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в определенное время и в определенном месте1.
Обычай освящен авторитетом общества, в котором живет человек. Веками жизнь регулировалась именно обычаями, когда не было законов и действовало так называемое 'обычное право'. Происхождение обычаев тесно связано с хозяйственной деятельностью человека. Обычаи появлялись естественно, когда средства передачи опыта, в том числе и духовного, еще не были развиты. Опыт этот был у старших, поживших на свете людей. Характер их деятельности, формы и нормы отношений были главными ориентирами для новых поколений.
Обычаи касаются всей жизни, разных ее моментов, регулируя и нормируя течение обыденности, определяя необходимость, а иногда и способы выполнения действий. Как долго держался, а кое-где держится и до сих пор обычай 'кровной мести'! Но без некоторых действий, казалось бы, люди могут легко обходиться. А они их выполняют, опять-таки, по обычаю, и довольно строго регламентированно, в виде обрядов.
► ► Обряды - действия, строго определенные обычаем, сопровождающие какие-либо ключевые моменты в жизни людей.
В древности почти во всех племенах были обряды, связанные с обретением юношами статуса взрослых воинов. До сих пор существует множество других обрядов: свадебных, похоронных (поминки), разнообразных религиозных обрядов. Во время выполнения обрядов люди ощущают единение в сопереживании отмечаемых событий. Для обрядов характерна ритуальность.
► ► Ритуал - исторически сложившаяся форма неинстинктивного, предсказуемого, социально-санкционированного упорядоченного символического поведения, в которой способ и порядок исполнения действий строго канонизированы и зачастую не поддаются рациональному объяснению в терминах средств и целей2. Особо торжественная ритуальность, обрядность именуется церемонией, или церемониалом.
1 Культурология. XX век. Словарь. С. 328.
2 Там же. С. 381.
290
Некоторая ритуальность присуща всему нашему поведению и общению. Так, при встрече мы здороваемся за руку, спрашиваем: как дела? Ритуально прощаемся, благодарим и т. д.
Порой ритуальность кажется чисто внешней, не очень существенной. Но, во-первых, ритуалы различны. Есть магические (например, ритуал вызывания дождя), кризисные - когда, скажем, глава государства обращается к народу в случае бедствия. Во-вторых, ритуальность не совсем формальна. Точнее, в формальности ритуалов заключено ценностное содержание. Правила поведения, связанные с человеческим общением, не такая уж мелочь. Вежливость, тактичность выражают уважительное отношение к другим людям.
Ни обряды, ни ритуалы, ни традиции, конечно, не остаются раз и навсегда неизменными. Наибольшие изменения происходят в моменты крутых переломов в жизни этноса, нации, страны. Когда существенно меняется жизнь, ценности переоцениваются. В истории человечества мощные изменения ценностного поля и традиций происходили в пору становления мировых религий. В России такие изменения были характерны для петровской эпохи, для времени после революции 1917 г.
Тем не менее что-то из старой традиционности сохраняется, выживает в новых условиях, хотя и трансформируясь.
И устойчивость культуры, ее ценностей, и их изменчивость серьезно сказываются на реальной культурной преемственности, без которой само существование и развитие культуры - немыслимо.
Преемственность культуры является закономерностью исторического развития. Она реализуется в динамичной и последовательной смене поколений. Каждое поколение имеет свои особенности: ценности и духовный облик, жизненный опыт и отношение к событиям эпохи. Оно усваивает достигнутый уровень развития и на этой основе становится инициатором преобразований, способствующих продвижению вперед. Эти две стороны взаимосвязи поколений - освоение культурного наследия и новаторство - образуют основу исторического развития культуры. Трансляция культуры является всеобщим законом, определяющим единство человечества.
291
Проблеме роли поколений в истории культуры посвящали свои труды многие исследователи. В зарубежной социологии и культурологии проблемы поколений рассматривали С. Айзенштадт, К. Дэвис, М. Вебер, М. Мид, К. Маннгейм, К. Кенистон, X. Ортега-и-Гассет, А. Тойнби, Л. Фойер, 3. Фрейд, Ч. Рейч, Т. Роззак и др. Смена поколений создает непрерывность в истории культуры, способствует передаче культурного наследия и стимулирует дальнейшее изменение.
Однако в реальной жизни действие этого закона имеет очень широкий диапазон, проявляется в многочисленных вариациях, сопровождается драмами и конфликтами.
А. Тойнби, размышляя о судьбе поколений, отмечал:
Каждое поколение, подобно карме, влачит на себе все то, что было содеяно предшественниками. Ни одно из поколений не начинает жизнь в условиях полной свободы, но начинает как узник прошлого. К счастью, узник этот не беспомощен, он располагает силами сломить рутину наследуемых привычек1.
В разные исторические эпохи менялись объем и содержание культурного наследия, способы и механизмы его передачи последующим поколениям. В опыте прошлых поколений были не только достижения, но и заблуждения, ошибки, просчеты. Идеологическая ограниченность и социальная тенденциозность способствовали появлению 'белых пятен', уничтожению текстов культуры и достижений известных деятелей. В сознании последующих поколений возникает сожаление об утратах, желание возродить забытые имена, вспомнить о новаторских идеях, пересмотреть отношение к культурному наследию. Но этот возврат происходит на ином витке истории, в других социальных и культурных условиях.
Проблема взаимоотношения поколений привлекала внимание российских ученых в различные периоды модернизации общества. Среди них можно назвать известных политиков, писателей: А. И. Герцена, П. А. Сорокина, И. С. Тургенева.
В 60-х гг. XX в. проблему поколений исследовали социологи И. Бестужев-Лада, И. Кон, И. Ильинский, В. Лисовский, С. Иконникова, Л. Коган, М. Титма, В. Шубкин, А. Шендрик, В. Чупров.
Эти исследования содержали научную информацию об изменениях в ценностных ориентациях молодого поколения и тем самым прогнозировали неизбежность глубоких социальных и культурных перемен в обществе. Эти прогнозы подтверждали идею немецкого социо-
1 Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 1996. С. 84.
292
295
тельнее историческое событие, тем длительнее его историческое воздействие, тем шире хронологические рамки его влияния'1.
Старшее поколение может влиять на несколько поколений, в том числе на молодежь, создавая устойчивое традиционное отношение к историческим событиям и духовным ценностям своего времени, вызывая эмоциональную сопричастность и взаимное понимание.
Такие отношения складываются между поколениями в условиях относительной стабильности общества. Но перемены вызывают, как правило, у нового поколения критическое отношение к предыдущему периоду, требуя отказаться от целей и ценностей старшего поколения, объявляя их ложными. Так было при противостоянии Красного и Белого движений во время революции; в период студенческих волнений 'новых левых' на Западе в конце 60-х гг. XX в.
Отношения между поколениями проявляются в широком диапазоне. Даже при совпадении по главным вопросам вкусы, интересы и взгляды могут существенно различаться. Единство не означает тождества. Новые условия создают иную жизнь, непохожую на прежнюю. Вполне естественно, что возникают непохожие ценностные ориентации, цели и мотивы поведения.
Однако возможна и такая ситуация, когда отношения между поколениями приобретают конфликтный характер и даже доходят до враждебного противостояния.
Напряжение может нарастать в одной сфере, постепенно охватывая все более обширные пространства культуры.
Многообразие оттенков в отношениях между поколениями можно исследовать по следующим направлениям.
1. Социальный аспект определяет положение поколений в обществе, отношение к ним системы государственной власти. В современных условиях в наиболее трудном положении оказались молодежь и старики. Они нуждаются в создании особых условий для их защиты.
2. Экономический аспект характеризует уровень занятости поколений в различных сферах трудовой деятельности, возможности профессионального продвижения и карьеры, уровень доходов. Инфляция и безработица, сокращение рабочих мест, развитие большого и ма-
1 Кон И. С. Социология личности. М, 1967. С. 110.
296
305
Особые претензии следует предъявить средствам массовой информации, которые намеренно тиражируют на огромном культурном пространстве России насилие, вседозволенность, нарушение самых элементарных прав человека. Почти исчезли передачи, поддерживающие тонус и энергетику высокой духовности. Эскалация интеллектуальной и нравственной дистрофии может привести к невосполнимым потерям в духовном облике молодого поколения.
Для культуры, как и вообще в целом для человеческого бытия, важны как изменчивость, новаторство и устойчивость, так и традиционность, преемственность и культурная память. Поэтому человечество постепенно, но активно развивает средства сохранения и трансляции, передачи духовного опыта. Их развитие, безусловно, связано с развитием языков, особенно словесных. Но не только. Это развитие обеспечивается общим движением науки, техники, производства. О разнообразных средствах культурной и межкультурной коммуникации было сказано выше, в предыдущей главе. Но вместе с этим и кроме этого, для бытия культуры велико значение и так называемых социальных институтов культуры.
Преемственность в культуре, сохранение созданных, создание и распространение новых ценностей, их функционирование - все это поддерживается и регулируется с помощью социальных институтов культуры. В этом параграфе мы рассмотрим их сущность, структуру и функции.
Обратившись к исследованию культуры и культурной жизни общества, невозможно обойти стороной такое явление, как социальные институты культуры (или культурные институты). Термин 'культурный институт' сегодня все более широко входит в научный оборот. Он широко используется в различных контекстах представителями социальных и гуманитарных наук. Как правило, им пользуются для обозначения разнообразных и многочисленных культурных феноменов. Однако у отечественных и зарубежных исследователей культуры пока нет его единой трактовки, как и не существует в настоящий момент разработанной целостной концепции, охватывающей сущность, структуру и функции социального института культуры, или культурного института.
Понятия 'институт', 'институализация' (от лат. institutum - установление, учреждение) традиционно используются в социальных, политических, юридических науках. Институт в контексте социальных
306
наук предстает как компонент социальной жизни общества, существующий в виде организаций, учреждений, объединений (например, институт церкви); в другом, более широком смысле понятие 'институт' трактуется как комплекс устойчивых норм, принципов и правил в какой-либо сфере социальной жизни (институт собственности, институт брака и т. п.). Таким образом, социальные науки связывают понятие 'институт' с высокоорганизованными и системными социальными образованиями, отличающимися устойчивой структурой.
Истоки институционального понимания культуры восходят к трудам видного американского социального антрополога, культуролога Б. Малиновского. В статье 'Культура' (1931) Б. Малиновский отмечает:
Реальные составные части культуры, имеющие значительную степень постоянства, универсальность и независимость, - это организованные системы человеческой деятельности, называемые институтами. Каждый институт выстраивается вокруг той или иной фундаментальной потребности, перманентно объединяет группу людей на основе какой-то совместной задачи и имеет свою особую доктрину и особую технику1.
Институциональный подход нашел дальнейшее развитие и в современных отечественных культурологических исследованиях2. В настоящее время отечественная культурология трактует понятие 'культурный институт' в двух смыслах - непосредственном и расширительном3.
Культурный институт в прямом смысле чаще всего соотносится с различными организациями и учреждениями, непосредственно, напрямую осуществляющими функции сохранения, трансляции, развития, изучения культуры и культурно значимых явлений. К таковым, например, относятся библиотеки, музеи, театры, филармонии, творческие союзы, общества по охране культурного наследия и пр.
Наряду с понятием культурного института в различных публикациях часто используется традиционное понятие учреждение культуры, а в теоретических культурологических исследованиях - культурная форма: клуб как учреждение культуры, библиотека, музей как культурные формы.
1 Malinovski B. Culture// Enciklopedia of social sciences. 1931. Vol. 4.
2 См.: Попов В. В. Социология культуры. М., 1993. Разд. 'Институциональная культура'; Культурология/Под ред. Ю. Н. Солонина, М. С. Кагана. М, 2007.
3 'Институт культурный' // Энциклопедический словарь по культурологии. М., 1997. С. 156; Флиер А. Я. Культурология для культурологов. М., 2000.
307
315
ство сливаются воедино, что музейные магазины преображают знатоков в потребителей. Таким образом, речь идет не столько о самой культуре, сколько о формах ее представления людям, которых, согласно правилам рынка, следует рассматривать исключительно как потребителей. Принципом подобного подхода к функциям культурного института является: коммерциализация культуры, демократизация и размывание границ1.
В XX-XXI вв. наряду с проблемами коммерциализации возникает ряд других проблем, связанных с развитием новейших технологий, на основании которых появляются новые виды и формы социальных институтов культуры. Такими институтами раньше были, например, фонотеки, сейчас это виртуальные музеи.
Образовательные учреждения России обучают истории культуры, воспитывают культуру поведения, подготавливают современных культурологов: теоретиков, музееведов, библиотечных работников. В вузах культуры обучаются специалисты в разных областях художественного творчества.
Последовательно развиваются организации и учреждения, имеющие прямое или косвенное отношение к исследованию культуры и ее разнообразных явлений.
Как мы видим, в культуре осуществляются сложные взаимодействия между традиционным и новым, между социальными, возрастными слоями общества, поколениями и т. д.
Вообще культура представляет собой поле разнообразных взаимодействий, коммуникаций, диалогов, которые чрезвычайно важны для ее существования и развития.
1 Пахтер М., Лзндри Ч. Культура на перепутье. С. 40.
316
Наряду с процессами глобализации в сфере культуры происходит и менее заметная поляризация мирового сообщества по принципу разделения культурных систем. Прогрессивные развиваются все быстрее, регрессивные же отстают все более и впадают во все больший негативизм по отношению к первым. Механизмы и побудительные мотивы этого исследователи все реже находят в сферах чистой экономики, политики.
Так, противостояние экстремистских ветвей ислама и мировой цивилизации происходит почти целиком в сфере культуры. Все более культурное воздействие сказывается в регионах, еще недавно изолированных от мирового процесса развития.
В западных странах культурная эволюция охватывает постоянно возрастающую массу населения. Среди неофитов подавляющее большинство составляют молодые девушки. Довольно быстро они осознают, что выступать в роли родильной машины и участвовать в образовательно-культурных процессах - вещи несовместимые. Повышение культурно-образовательного уровня среди молодых женщин ведет к резкому сокращению рождаемости, и сегодня ни одна страна из числа развитых не воспроизводит свое коренное население. Для заполнения рабочих мест, особенно требующих невысокой квалификации, приходится ввозить десятки, а затем и сотни тысяч мигрантов, которые не готовы к жизни в культурно-развитой стране. В конечном счете эти последние резко меняют характер социокультурных процессов в обществе (Франция, Германия, Соединенные Штаты Америки) и меняют лицо страны.
317
Анализ истории человеческого общества показывает, что одним из важнейших условий существования и дальнейшего развития культуры является возможность обмена духовными ценностями между людьми. В каждом новом поколении человек становится человеком только в результате усвоения им культурного богатства человечества. Личность формируется в общении с другими людьми и в постижении культурных ценностей. Эти процессы происходят благодаря передаче и приему информации, ее интерпретации и усвоения, т. е. на основе коммуникации. Культура за время ее существования получила шесть мощнейших толчков, ускоряющих развитие: первый - возникновение человеческой речи; второй - появление письменности, позволившее человеку вступать в коммуникацию с другими людьми, не находящимися с ним в непосредственном контакте; третий - развитие книгопечатания, предоставившее возможность множеству людей получить доступ к знаниям и тем самым приобщиться к культуре; четвертый - распространение телевидения вместе с сопутствующими изобретениями (спутниковое и кабельное телевидение, видеомагнитофоны и телефаксы, видеотексты и видеотелефоны) и пятый - сотовая связь, пейджеры и особенно сеть Интернета, предоставили возможность почти всему человечеству стать непосредственными свидетелями и участниками историко-культурного процесса, происходящего на нашей планете.
Шестой источник новейшего воздействия на культуру - небывалое в истории распространение туристической индустрии.
Все эти существенные воздействия на развитие культуры, так или иначе, связаны с информационными взаимодействиями, межкультурной коммуникацией.
► ► Межкультурная коммуникация - информационное взаимодействие культур в процессе и в результате прямых или опосредованных контактов между разными этническими или национальными группами.
Эти контакты могут осуществляться:
♦ путем непосредственных встреч лицом к лицу индивидов, относящихся к разным этнонациональным группам;
♦ опосредованно, при помощи письменных рукописных или печатных документов (письма, рукописи, книги, надписи), либо знакомясь с иконографическим материалом (рисунки, фотографии, кино и телесъемки);
♦ путем знакомства (изучения) с предметами, изготовленными либо используемыми в жизненном процессе этнонациональной группы, знакомства как на месте проживания группы, так и в других местах
318
323
♦ интерпретацию сообщения;
♦ отбор в память;
♦ использование информации в жизненной практике. Переработка и продуцирование информации человеком осуществляются не произвольно, а по заданным законам его собственных психических процессов. У разных людей, в разных культурах эти процессы протекают по-разному. Сознание каждого воспринимает лишь часть непрерывного спектра явлений, поэтому реальный мир значительно отличается от модели мира, созданного нашими ощущениями. Много ограничений в приеме информации связано с особенностями как индивидуальной психики человека, так и штампов, выработанных культурами.
Сами типы коммуникации, используемые в жизненной практике, накладывают рамки на процесс принятия и усвоения информации. Эти типы суть:
♦ непосредственная, межличная коммуникация;
♦ интергрупповая коммуникация;
♦ межгрупповая коммуникация;
♦ межкультурная коммуникация;
♦ массовая коммуникация.
Интересно отметить, что при движении в этом списке от 1-го номера к 5-му ослабевает обратная связь в коммуникационном процессе, что безусловно снижает его продуктивность.
Все сказанное в достаточной мере объясняет необходимость исследования коммуникации, которая нами рассматривается, прежде всего, с теоретико-культурной точки зрения. Значение этой темы для практики и теории культуры можно обосновать следующими соображениями:
♦ во-первых, теория культуры изучает целостную систему культуры, которая конституируется в значительной степени благодаря устойчивым коммуникативным связям, поддерживающим целостность культуры во времени и пространстве;
♦ во-вторых, теория культуры имеет в качестве актуальнейшей задачи исследование способов, путей и результатов воздействия куль-
324
туры, отдельных ее элементов на общество, жизнь и развитие социальных групп, на сознание людей. Воздействие культуры на сферу 'социума' осуществляется как информационно-коммуникативный процесс, связанный с направленной передачей информации, ее восприятием, осмыслением и усвоением;
♦ в-третьих, теория культуры обязана своим возникновением, не в последнюю очередь, активизации культурного обмена, учащению и углублению контактов между культурами, которые должны привести в конечном итоге к формированию единой мировой культуры человечества, построенной на гармоничном взаимодействии самобытных регионально-этнических культур. Проблема взаимного влияния культур как проблема коммуникаций между ними оказывается, таким образом, в центре внимания теории культуры с самого ее возникновения, и сегодня выделилась в более или менее самостоятельную область науки - науку о межкультурной коммуникации;
♦ в-четвертых, культурологический аспект феномена коммуникации особо четко выявляется при исследовании процесса развития художественной культуры, в котором огромную роль играют коммуникации между творцом и потребителями искусства, принадлежащими к различным культурным общностям;
♦ в-пятых, теория культуры, как и ряд других современных отраслей науки, формируется как результат набирающего силу процесса интеграции наук, их взаимообогащения через установление коммуникаций между творцами и потребителями культурологического знания. При этом характер таких коммуникаций существенным образом влияет на формирование самого предмета культурологии, на постановку ее целей и проблем.
Естественно, что при этом культурологи-теоретики уделяют особое внимание изучению средств межкультурной коммуникации, которые не безразличны к качеству передачи и получения информации.
Одним из самых удивительных и до сих пор сохранившихся древних способов коммуникаций является 'телеграф джунглей'.
Передача информации на расстояние с помощью барабанов производится либо с помощью одного инструмента, либо с помощью целого комплекта барабанов, каждый из которых имеет определенную высоту и тембр. Каждый из барабанов специализирован на одном типе сообщения. Так, барабаны самого высокого тона звучания собирают членов совета, другие объявляют час королевского обеда и 'когда король хо-
325
328
из-за границы прибывали с опозданием на три, иногда на шесть месяцев. Но начиная с 1621 г. иностранные газеты стали приходить более или менее регулярно, и с этого момента в посольском приказе стали систематически делать из них представляющие интерес выписки.
Рассмотренный выше материал показывает, что в русском государстве еще в допетровское время развитие специализированной службы по сбору международной информации шло не по линии пассивного восприятия сообщений, публиковавшихся в европейских газетах, а сопровождалось активным и энергичным поиском жизненно важных для российского государства сведений.
Русские рукописные куранты сыграли исключительную роль в истории развития отечественной культуры. Петровские печатные ведомости были подготовлены не только всем ходом развития России к началу XVIII в., но и прежде всего тем обстоятельством, что в течение целого столетия (а может быть, и более того) в России исправно действовала система информирования, с помощью которой воспитывалось несколько поколений людей, управлявших Россией, и в том числе сам Петр Великий.
В истории человечества средства коммуникации развивались от передачи информации из уст в уста, краткой переписки (берестяные грамоты, глиняные таблички) к развитию письменности, появлению писем, книгопечатанию, к средствам массовой коммуникации, таким как газеты, радио, телефон, кино, телевидение, компьютер, вплоть до сети Интернет. Огромную роль в непосредственно культурной коммуникации всегда играло искусство.
Наряду с разными средствами коммуникации различаются и ее виды.
Разнообразие видов социального взаимодействия, социальных контекстов и намерений участников общения находит свое отражение в разнообразии речевых жанров - от повседневной болтовни до эмоциональных признаний, от деловых совещаний и переговоров до выступления в средствах массовой информации. При этом речевое общение через образы, мотивы, установки, эмоции определяет социальные и межличностные отношения, речь конституирует их.
Даже поверхностное наблюдение за поведением людей позволяет выделить среди них особую группу, отличающуюся высокой коммуни-
329
кабельностью. Люди этого типа могут легко устанавливать контакты с другими людьми и приобретать знакомых, комфортно чувствуют себя в любой компании. По наблюдениям психологов, такие люди осознанно или неосознанно используют определенные приемы аттракции, т. е. умения расположить к себе собеседника. Специальными исследованиями зарубежных ученых определено, что характер, форма и стиль коммуникации во многом зависят от первых минут, а иногда и секунд общения. Существует множество очень простых приемов, позволяющих практически в любой ситуации облегчить начальный этап коммуникации, что определяет весь дальнейший ход этого процесса. К числу таких приемов относятся улыбка, обращение к собеседнику по имени, комплимент и т. д. Хорошо известные каждому человеку, часто неосознанно применяемые в повседневной практике и действенные приемы общения позволяют расположить к себе собеседника и заложить основу для продолжительного и эффективного общения.
В зависимости от сочетания различных способов, приемов и стилей общения в коммуникативистике принято выделять три основных вида межкультурной коммуникации: вербальную, невербальную и паравербальную.
Как считают специалисты, коммуникативное взаимодействие людей на три четверти состоит из речевого (вербального) общения. В процессе коммуникации осуществляется взаимное влияние людей друг на друга, обмен различными идеями, интересами, настроениями, чувствами и т. д. Для этого каждая культура создала свою языковую систему, с помощью которой ее носители имеют возможность общаться и взаимодействовать. В науке различные формы языкового общения получили название вербальных средств коммуникации. Под вербальной коммуникацией понимается языковое общение, выражающееся в обмене мыслями, информацией, эмоциональными переживаниями собеседников.
Исследования процесса коммуникации показывают, что речевое (вербальное) общение является основным видом человеческой коммуникации, но оно сопровождается различного рода несловесными действиями, помогающими понять и осмыслить речевой текст. Эффективность любых коммуникационных контактов определяется не только тем, насколько понятны собеседнику слова или другие элементы вербальной коммуникации, но и умением правильно интерпретировать визуальную информацию, которая передается мимикой, жестами, телодвижениями, темпом и тембром речи. Хотя язык является самым эффективным и продуктивным инструментом человеческого общения, все же это не единственное средство коммуникации. Дело в том,
330
что средствами вербальной коммуникации можно передать только фактические знания, но их оказывается недостаточно для передачи чувств человека. Различного рода чувства, переживания и настроения, не поддающиеся словесному выражению, передаются средствами невербального общения. Сферу невербальной коммуникации составляют все неязыковые сигналы, посылаемые человеком и имеющие коммуникативную ценность. Эти средства объединяют большой круг явлений, включающий не только мимику, жесты, позы тела, тембр голоса, но и различные элементы окружающей среды, одежду, элементы оформления внешности и т. д.
► ► Под невербальной коммуникацией в науке понимается совокупность неязыковых средств, символов и знаков, использующихся для передачи информации и сообщений в процессе общения.
В процессе коммуникации произнесенное слово никогда не является нейтральным, а часто оно даже более важно, чем содержание сообщения. Смысл высказывания может изменяться в зависимости от того, какая интонация, ритм, тембр, фразовые и логические ударения были использованы для его передачи. Все эти звуковые элементы передачи информации получили название паралингвистических средств. Исследователи выделяют следующие акустические средства, сопровождающие, дополняющие и замещающие звуки речи: темп, высота, громкость, скорость, тембр, ритмичность, паузы, интонацию, вздохи, стоны, покашливание и др.
Голосовые характеристики относятся к важнейшим факторам восприятия, поскольку речевые оттенки влияют на смысл высказывания, сигнализируют об эмоциях, состоянии человека, его уверенности или неуверенности и т. д. Поэтому наряду с вербальными и невербальными средствами коммуникации в общении используются паравербальные средства - совокупность звуковых сигналов, которые сопровождают устную речь, привнося в нее дополнительные значения. Примером такого рода может служить интонация, сигнализирующая о вопросительном характере предложения, сарказме, отвращении, иронии и т. п. Иными словами, при паравербальной коммуникации определенная часть информации передается через голосовые оттенки, которым в разных языках придается определенный смысл.
Межкультурные взаимодействия, осуществляемые в разных видах коммуникации с помощью разных средств, приводили к различным результатам в плане изменения культур, сохранения или частичной утраты их самобытности, духовного обогащения (за счет заимствований чужого опыта) и даже к появлению новых культур в результате непосредственных взаимовлияний.
331
Культурные контакты являются существенным компонентом общения между народами. При взаимодействии культуры не только дополняют друг друга, но и вступают в сложные отношения, при этом в процессе взаимодействия каждая из них обнаруживает свою самобытность и специфику, культуры взаимно адаптируются путем заимствования лучших продуктов. Обусловленные этими заимствованиями изменения вынуждают людей данной культуры приспосабливаться к ним, осваивая и используя новые элементы в своей жизни. Кроме того, с необходимостью адаптации к новым культурным условиям сталкиваются, например, бизнесмены, ученые, на непродолжительное время выезжающие за рубеж и вступающие при этом в контакт с чужой культурой; длительное время живущие в чужой стране иностранные студенты; персонал иностранных компаний; миссионеры, администраторы, дипломаты; наконец, эмигранты и беженцы, добровольно или вынужденно сменившие место жительства, переехавшие в другую страну навсегда, они должны не просто приспособиться, но стать полноценными членами нового общества и культуры. Обычно добровольные мигранты подготовлены к этому лучше, чем беженцы, которые не были психологически готовы к переезду и жизни в чужой стране. В результате этого достаточно сложного процесса человек в большей или меньшей степени достигает совместимости с новой культурной средой. Считается, что во всех этих случаях мы имеем дело с процессом аккультурации.
Исследование процессов аккультурации в начале XX в. было начато американскими культурными антропологами Р. Редфилдом, Р. Линтоном и М. Херсковицем. Сначала аккультурацию рассматривали как результат длительного контакта групп, представляющих разные культуры, который выражался в изменении исходных культурных моделей в обеих группах (в зависимости от удельного веса взаимодействующих групп). Считалось, что эти процессы идут автоматически, при этом культуры смешиваются, и достигается состояние культурной и этнической однородности. Разумеется, реально менее развитая культура изменяется намного больше, чем развитая. Также результат аккультурации ставился в зависимость от относительного веса (количества участников) взаимодействующих групп. Именно в рамках этих теорий возникла знаменитая концепция Соединенных Штатов Америки как плавильного котла культур, согласно которой культуры народов, при-
332
езжающих в США, смешиваются в этом котле и в результате образуется новая однородная американская культура.
Постепенно исследователи ушли от понимания аккультурации только как группового феномена и стали рассматривать ее на уровне психологии индивида. При этом появились новые представления об этом процессе, который стал пониматься как изменение ценностных ориентаций, ролевого поведения, социальных установок индивида. Теперь термин 'аккультурация' используется для обозначения процесса и результата взаимного влияния разных культур, при котором все или часть представителей одной культуры (реципиенты) перенимают нормы, ценности и традиции другой (культуры-донора).
Так, об этом говорят современные исследования в области аккультурации, которые особенно интенсифицировались в конце XX в. Это связано с настоящим миграционным бумом, переживаемым человечеством и проявляющимся во все возрастающем обмене студентами, специалистами, а также в массовых переселениях. Ведь, по некоторым данным, сегодня в мире вне пределов страны своего происхождения проживает более 100 млн человек.
Основные формы аккультурации. В процессе аккультурации каждый человек одновременно решает две важнейшие проблемы: стремится сохранить свою культурную идентичность и включается в чужую культуру. Комбинация возможных вариантов решения этих проблем дает четыре основные стратегии аккультурации: ассимиляцию, сепарацию, маргинализацию и интеграцию.
► ► Ассимиляция - это вариант аккультурации, при котором человек полностью принимает ценности и нормы иной культуры, отказываясь при этом от своих норм и ценностей.
► ► Сепарация есть отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой.
В этом случае представители недоминантной группы предпочитают большую или меньшую степень изоляции от доминантной культуры. Если на такой изоляции настаивают представители господствующей культуры, это называется сегрегацией.
► ► Маргинализация означает, с одной стороны, потерю идентичности с собственной культурой, с другой - отсутствие идентификации с культурой большинства.
Эта ситуация возникает из-за невозможности поддерживать собственную идентичность (обычно в силу каких-то внешних причин) и от-
333
сутствия интереса к получению новой идентичности (возможно, из-за дискриминации или сегрегации со стороны этой культуры).
► ► Интеграция представляет собой идентификацию как со старой, так и с новой культурой.
Еще недавно исследователи считали, что наилучшей стратегией аккультурации является полная ассимиляция с доминирующей культурой. Сегодня же целью аккультурации считается достижение интеграции культур, дающее в результате бикультуральную или мультикультуральную личность. Это возможно, если взаимодействующие группы большинства и меньшинства добровольно выбирают данную стратегию: интегрирующаяся группа готова принять установки и ценности новой для себя культуры, а доминантная группа готова принять этих людей, уважая их права, их ценности, адаптируя социальные институты к потребностям этих групп.
Считается, что успешность аккультурации в психологическом аспекте определяется позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью. Интеграции соответствуют позитивная этническая идентичность и этническая толерантность, ассимиляции - негативная этническая идентичность и этническая толерантность, сепарации - позитивная этническая идентичность и интолерантность, маргинализации - негативная этническая идентичность и интолерантность.
Важнейшим результатом и целью процесса аккультурации оказывается долговременная адаптация к жизни в чужой культуре. Она характеризуется относительно стабильными изменениями в индивидуальном или групповом сознании в ответ на требования окружающей среды. Адаптацию обычно рассматривают в двух аспектах - психологическом и социокультурном.
Психологическая адаптация представляет собой достижение психологической удовлетворенности в рамках новой культуры. Это выражается в хорошем самочувствии, психологическом здоровье, а также в четко и ясно сформированном чувстве личной или культурной идентичности.
Социокультурная адаптация заключается в умении свободно ориентироваться в новой культуре и обществе, решать повседневные проблемы в семье, в быту, на работе и в школе. Поскольку один из важнейших показателей успешной адаптации - наличие работы, удовлетворенность ею и уровнем своих профессиональных достижений и, как следствие, своим благосостоянием в новой культуре, исследователи в последнее время в качестве самостоятельного аспекта адаптации выделяют экономическую адаптацию.
334
Безусловно, аспекты адаптации тесно связаны между собой, но поскольку факторы, влияющие на них, достаточно сильно различаются, к тому же психологическую адаптацию изучают в контексте стресса и психопатологии, а социокультурную - в рамках концепции социальных навыков, то и ее аспекты все же рассматриваются раздельно.
Адаптация может привести (или не привести) к взаимному соответствию личности и среды и может выражаться не только в приспособлении, но и в сопротивлении, в попытке изменить среду своего обитания или измениться взаимно. И спектр результатов адаптации весьма велик - от очень успешного приспособления к новой жизни до полной неудачи всех попыток этого добиться.
Очевидно, что результаты адаптации будут зависеть как от психологических, так и от социокультурных факторов, достаточно тесно связанных друг с другом. Хорошая психологическая адаптация зависит от типа личности человека, событий в его жизни, а также от социальной поддержки. В свою очередь, эффективная социокультурная адаптация зависит от знания культуры, степени включенности в контакты и от межгрупповых установок. И оба этих аспекта адаптации зависят от убежденности человека в преимуществах и успешности стратегии интеграции.
Нормальный человек, насколько бы неконфликтным он ни был, не в состоянии прожить без каких-либо разногласий с окружающими. 'Сколько людей - столько мнений', и мнения разных людей неизбежно вступают в противоречие друг с другом.
В современной конфликтологии возникновение конфликтов объясняется самыми разными причинами. В частности, существует точка зрения, согласно которой вражда и предубежденность между людьми извечны и коренятся в самой природе человека, в его инстинктивной 'неприязни к различиям'. Так, представители социал-дарвинизма утверждают, что законом жизни является борьба за существование, которая наблюдается в животном мире, а в человеческом обществе проявляется в виде различного рода конфликтов, т. е. конфликты для человека так же необходимы, как питание или сон.
Проведенные специальные исследования опровергают эту точку зрения, доказывая, что как враждебность к иностранцам, так и предубеждения против какой-то конкретной народности не являются всеоб-
335
340
вию, поиск общих культурных элементов, готовность к пониманию и выявление сигналов непонимания, использование опыта прежних контактов и т. д., и стратегии, направленные на пополнение знаний о культурном своеобразии партнера.
С учетом выделения трех указанных групп можно определить следующие пути формирования межкультурной компетенции:
♦ развивает способность рефлексировать собственную и чужую культуру, что изначально подготавливает к благожелательному отношению к проявлениям чужой культуры;
♦ пополняет знания о существующей культуре для глубокого понимания;
♦ развивает диахронические и синхронические отношения между собственной и чужой культурами;
♦ помогает приобретать знания об условиях социализации и инкультурации в собственной и чужой культуре, о социальной стратификации, социокультурных формах взаимодействия, принятых в обеих культурах.
Таким образом, процесс овладения межкультурной компетенцией преследует цели: управлять процессом взаимодействия, адекватно интерпретировать его, приобретать новые культурные знания из контекста конкретного межкультурного взаимодействия, т. е. осваивать иную культуру в ходе коммуникативных процессов.
Мировой опыт показывает, что наиболее успешной стратегией достижения межкультурной компетенции является интеграция - сохранение собственной культурной идентичности наряду с овладением культурой других народов. По мнению немецкого культуролога Г. Ауэрнхаймера, обучение межкультурной компетенции следует начинать с направленного самоанализа и критической саморефлексии. На начальной стадии необходимо воспитать готовность признавать различия между людьми, которая позднее должна развиться в способность к межкультурному пониманию и диалогу. Для этого обучающимся нужно научиться воспринимать мультикультурную совместимость как само собой разумеющееся условие жизни.
Процесс глобализации, ведущий к взаимозависимости культур, народов и цивилизаций, вызывает к жизни необходимость перехода от иерархической системы отношений, построенных на принципах гос-
341
подства и подчинения, к системе отношений, базирующихся на принципах демократии, плюрализма и толерантности. Вместе с тем глобализация создает предпосылки, затрудняющие диалог культур: нарастающее многообразие мира, увеличивающаяся социальная поляризация, рост религиозного фундаментализма и воинствующего национализма, неспособность существующих социальных институтов защитить любую этническую культуру в новых условиях. Здесь возникает потребность в консенсусе, который предполагает понимание того, что удовлетворение собственных интересов возможно при учете интересов другого.
Динамика отмеченных процессов зависит от того, каким образом культурные достижения различных сообществ включатся в движение человечества к своему единству и целостности. В настоящее время во взаимодействии народов и культур очевидно доминирование локальных интересов над общими. Иными словами, подавляющая часть этнических групп отстаивает местные интересы, которые признаются приоритетными по отношению ко всем другим. В этой ситуации терпимость по отношению к членам своей группы сочетается с нетерпимостью ко всем остальным. Но авторитарное подчинение, грубая сила, утилитаризм и прагматизм малопродуктивны. Необходимым условием выживания народов в современном мире является интеграция, признание суверенности и ценности каждого народа и его культуры. Это означает, что взаимодействие народов и культур должно развиваться на основе принципа толерантности, выражающегося в стремлении достичь взаимного понимания и согласованности, не прибегая к насилию, подавлению человеческого достоинства, а путем диалога и сотрудничества.
Таким образом, глобализация современного мира постоянно напоминает человечеству о том, что мир многообразен и в то же время един, что различные подходы к одним и тем же процессам неизбежны ввиду различия культур. Но при этом усиление взаимозависимости человечества с необходимостью ставит проблему воспитания культуры толерантности.
Разные виды внутри межкультурных коммуникаций, взаимодействий реализуются в так называемой культуре повседневности, пристальное внимание к которой характерно для современной культурологии.
342
Культурология повседневности - новое комплексное направление гуманитарного знания, которое начало формироваться примерно с середины 90-х гг. XX в. Однако историческая традиция исследования повседневной жизни отдельными научными дисциплинами гораздо старше. Одной из наук, имеющих более чем полуторавековой опыт изучения повседневной жизни, является историография. Еще во второй половине XIX - начале XX в. были опубликованы работы А. Терещенко, Н. Костомарова, И. Забелина, Э. Виолле-ле-Дюка, П. Гиро, Э. Фукса и других, посвященные различным аспектам быта, повседневной жизни1. Вопросы, которые волновали ученых этой первой волны интереса к повседневности, можно свести к следующим группам.
1. Макро- и микросреда обитания: природа, город, деревня, жилище (в его обращенности вовне, наружу; и внутреннее пространство, включая интерьер, мебель, утварь, и т. д.).
1 Терещенко А. Быт русского народа. М., 1997-1999. Ч. 1-5; Костомаров Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. М., 1992; Забелин И. Е. Домашний быт русского народа в XVI и XVII столетиях. М., 2000-2001. Т. 1-2; Виолле-ле-Дюк Э. Э. Жизнь и развлечения в средние века. СПб., 1997 (издание представляет собой фрагмент многотомного 'Толкового словаря французской утвари от эпохи Каролингов до Возрождения', созданного известным архитектором и историком культуры Э. Э. Виолле-ле-Дюком и изданного во Франции в 1858-1875 гг.); Гиро П. Частная и общественная жизнь греков. СПб., 1913; Гиро П. Частная и общественная жизнь римлян. СПб., 1914; Фукс Э. Иллюстрированная история нравов: Эпоха Ренессанса. М, 1993; Фукс Э. Иллюстрированная история нравов: Галантный век. М., 1994; Фукс Э. Иллюстрированная история нравов: Буржуазный век. М., 1994.
343
2. Тело и заботы о его природных и социокультурных функциях: питание, физические упражнения, гигиена, врачевание, костюм.
3. Обряды перехода - рождение (крещение), создание семьи (свадьба), смерть (похороны).
4. Семья, семейные отношения, межличностные отношения в других микросоциальных группах (профессиональных, конфессиональных и др.).
5. Досуг: игры, развлечения, семейные и общественные праздники и обряды.
Для работ этого периода характерны фактографически-описательный подход, повествовательность. При этом исследователи сосредоточивают внимание на внешней, предметно-материальной стороне жизни, на внешнем рисунке действий, на внешнем выражении человеческих чувств, представлений, взаимоотношений, зафиксированных в устоявшихся формах: обычаях, обрядах, ритуалах. Даже при описании нравов, этих социально предписанных стереотипов поведения, в которых проявляются установки сознания на общепринятость ('как все'), исследователей интересуют стереотипы поведения, а не регулирующие их полубессознательные установки массового сознания.
В XX в. Й. Хейзинга1 и представители школы 'Анналов' (Л. Февр, М. Блок, Ф. Бродель, Ж. Ле Гофф, Э. Ле Руа Ладюри и др.) обращаются к изучению ментальных структур повседневности. С именами представителей этой школы связан второй этап (1920-1980) развития историографии повседневности, для которого характерно внимание исследователей к ценностным смыслам проявлений повседневной жизни, ментальным структурам повседневности. В интервью А. Я. Гуревичу Ж. Ле Гофф определяет задачу историка ментальностей таким образом: ученый
...обращает сугубое внимание на неосознанное, повседневное, на автоматизмы поведения, на внеличностные аспекты индивидуального сознания, на то, что было общим у Цезаря и последнего солдата его легионов, у Св. Людовика и крестьянина, трудившегося в его доменах, у Колумба и матроса на его каравеллах...2
Речь идет о неких социально-психологических инвариантных образованиях, которые в социальной психологии известны как стереотипы сознания. Некоторые исследователи говорят и о неявном при-
1 Хейзинга Й. Осень Средневековья: Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах. М, 1988.
2 Гуревич А. Я. Исторический синтез и Школа 'Анналов'. М., 1993. С. 194.
344
350
ка кандидатских и докторских диссертаций1, введенный с 2000 г. в образовательный вузовский стандарт по специальности 'Культурология' учебный предмет 'культура повседневности' говорят об основательной институциализации темы и проблематики повседневности
1 Неполный список только тех работ, в названии которых есть слова 'повседневность', 'быт' (в хронологическом порядке): Круглое Д. Н. Повседневность как предмет философской рефлексии: автореф. дис. ... канд. филос. наук. СПб., 1996; Козъякова М. И. Эстетика повседневности: Западноевропейская городская культура XV-XIX вв.: автореф дис... д-ра филос. наук. М., 1997; Магомедова А. А. Феномен повседневности (социально-философский анализ): автореф. дис... канд. филос. наук. СПб., 2000; Ледовских Н. П. Эволюция обыденного сознания в русской культуре XVIII века (проблемы отношения к власти, церкви и человеку): автореф. дис... д-ра филос. наук. СПб., 2002; Беловинский Л. В. Культурно-исторические аспекты повседневности: содержание, структура и динамика: автореф. дис... д-ра ист. наук. М., 2003; Антипина В. А. Повседневная жизнь советских писателей в 1930-х - начале 1950-х гг.: автореф. дис... канд. ист. наук. М., 2005; Чередникова А. Ю. Повседневная жизнь национальных меньшинств Веймарской республики: автореф. дис. ... канд. ист. наук. Иваново, 2005; Велик А. А. Культура повседневности провинциального купечества конца XVIII - первой половины XIX в. (на материалах Вятского края): автореф. дис. ... канд. культурологии. Киров, 2005; Корнев В. В. Антропологическое измерение вещи в онтологии повседневности: автореф. дис... д-ра филос. наук. Барнаул, 2006.
351
в сфере гуманитарного знания. Однако для большинства публикаций характерна описательность, нарративность и оторванность значительной части современных работ от полуторавековой научной традиции исследования повседневности. Современное повседневноведение нуждается в теории, в культурологическом синтезе накопленных обозначенными выше научными направлениями фактов, идей, подходов. Один из возможных вариантов такой теории предложен в книге В. Д. Лелеко 'Пространство повседневности в европейской культуре'.
Повседневность характеризуется суточным ритмом повторяющихся в жизни человека процессов и событий. По отношению к суткам более крупные хронометрические единицы: неделя, декада, месяц, сезон и т. д. - составляют фон, временной контекст повседневности. Онтологический аспект повседневности дополняется аксиологическим и психологическим. То, что в жизни человека и окружающем его мире природы и культуры происходит ежедневно, определенным образом переживается и оценивается. Повторяющееся каждый день становится повседневным, если оно неизбежно, обязательно, привычно, само собой разумеется, если оно переживается и оценивается как рутинное, тривиальное, серое, скучное.
Время повседневности имеет природно-космический уровень, заданный суточным вращением Земли вокруг своей оси и ее положением относительно Солнца (поэтому сутки - основная мера времени повседневности), природно-биологический уровень, задающий ритмы сна и бодрствования, и культурный уровень, определяющий системы исчисления и учета времени {календарного времени). В рамках календарного времени повседневность как будни, рабочие дни противостоит праздникам, выходным дням.
Наполненность повседневности сиюминутными, текущими, повторяющимися изо дня в день заботами и обязанностями делает временем локализации повседневности настоящее. Своеобразие повседневной темпоральности состоит в том, что повседневность есть развитое, самодовлеющее, самоценное настоящее, ориентированное на ближайшее, исчисляемое днями, прошлое и будущее (вчера, позавчера, завтра, послезавтра). Вместе с тем важно и наличие дальней временной перспективы, особенно в направлении 'настоящее-прошлое'. Отсутствие таковой, а следовательно, и противопоставленность настоящего прошлому и будущему делает невозможным самоопределение, конституирование повседневного.
352
356
бытие. Для городского сообщества смерть рядового горожанина - ежедневное событие. Но факт ежедневной повторяемости в данном случае не превращает его в событие ординарное, повседневное. Смерть является значимой и знаковой не только для индивида и малой группы, но и для общества в целом, что подчеркивается публичным осуществлением соответствующих ритуалов.
Повседневность социально стратифицирована и профессионально дифференцирована. Каждая из социальных и профессиональных групп имеет свою повседневность. То, что является повседневной едой для одних, может быть праздничной для других. То, что случается редко или вообще невозможно для одних, является повседневным, рутинным занятием других.
Всякое освоенное человеком пространство есть место обжитое, родное, свое, близкое, внутреннее, защищенное и защищающее. Оно противостоит неизведанному, дальнему, внешнему, чужому, враждебному, опасному. Между ними - граница. Граница очерчивает освоенную территорию и отделяет свое, внутреннее пространство от чужого, внешнего. Граница, предел - важнейший конституирующий признак любого культурного пространства. Ограничивание, полагание пределов - органически присущая природе человека потребность.
Вторым по значимости, дифференцирующим и структурирующим пространство действием является его центрирование и, соответственно, признаком пространства - центр. Пространство без центра невозможно так же, как и без границ. Центр и границы - взаимообусловленные характеристики конечного пространства. Это неизбежное следствие внутренней точки зрения на пространство, свойственной как мифологическому, так и обыденному сознанию.
Культурная ценность пространства убывает по мере удаления от центра и приближения к периферии и границам. Центры физического пространства и культурного (семиотического) часто не совпадают. Административный (культурный, сакральный и т. п.) центр может располагаться на периферии, даже у границ реального пространства, как, на-
357
пример, алтарь храма, 'красный угол' русской избы или Санкт-Петербург в территориальных пределах России.
Пространство в мифологической картине мира антропоморфно и антропоцентрично. Мир - макрокосм - уподобляется человеку - микрокосму (Земля - центр, сердце Вселенной, небо - голова, солнце и звезды - глаза и т. д.). Часто в этой модели есть и промежуточное звено - дом, в том числе храм, 'Дом Бога' ('Тело Господне'). Антропоморфность пространства поддерживается опытом повседневной жизни, использующей части тела как единицы малых мер длины (фут, пядь, локоть), названия частей бытовых предметов (носик, ушко, ручка и т. п.); антропоцентричность - опытом обыденного сознания: преобладающий способ восприятия и ментального моделирования пространства в повседневном бытии - от человека, местоположение которого становится центром.
Антропоцентричность и антропоморфность пространства повседневности дают основание более детально разобрать, как представлено тело человека в повседневной культуре, какими культурными смыслами наполнены части тела человека.
Если двигаться по 'территории тела' сверху вниз, то первая и важнейшая, формирующая в значительной мере облик человека в целом телесная составляющая - голова.
Голова - кульминация телесного верха. Одна из ее функций - управление телом. 'Теряя голову', 'лишаясь головы' в состоянии аффекта или сильного увлечения, человек утрачивает контроль над поведением. Язык фиксирует управленческий статус головы1, неслучайно понятие 'главенство' синонимично 'господству', 'преобладанию', 'могуществу'. В мифах и сказках непобедимость - свойство многих многоголовых существ2. Как орган мышления, 'голова' - синоним эффективной мыслительной деятельности. Быть 'с головой', 'иметь голову на плечах' - значит быть умным, делать что-то умно, хорошо. Мысль 'приходит в голову', 'рождается в голове'. По мнению исследователей, слова со значением 'разум, понимание, ум' этимологически соотносятся со словами, имеющими значение 'родить, половые органы'3. Голова, рождающая мысль и материализующая ее в слове4, причастна рождению всего сущего. Неспособность к мыслительной
1 Ожегов С. И. Словарь русского языка. 3-е изд. М., 1953. С. 111.
2 Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М., 1996. С. 117.
3 Маковский М. М. Сравнительный словарь... С. 122.
4 Логос // Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 323-324.
358
369
ляющем числе изображений Христа, Девы Марии, апостолов, там, где они показаны в полный рост, ноги - без обуви. Это характерно и для католической, и для православной традиции. Так, в миниатюре XI в. Книги евангельских чтений Генриха II 'Св. Петр принимает ключи' и Иисус, и апостолы босые. На рельефе тимпана западного портала собора в Отене 'Страшный суд' (XII в.) Христос, восседающий на троне, также без обуви. В 'Сикстинской мадонне' Рафаэля (1515-1519. Дрезден. Картинная галерея) Дева Мария ступает по облаку босыми ногами. В 'Троице' А. Рублева (1420-е гг.) фигуры на переднем плане изображены без обуви. В 'Распятии' Дионисия (1500. Москва. ГТГ) Иоанн также без обуви.
Если в повседневной жизни отсутствие обуви может быть гендерно-неспецифичным, то наличие ее в праздничной одежде обязательно является красноречивым свидетельством социально-классовой (социально-групповой) и, конечно, гендерной принадлежности. В городе, на улице и площади босые ноги в сочетании с обносками или лохмотьями, прикрывающими тело, - элемент костюма нищего, бродяги, маргинала, знак, маркирующий низкий социальный статус (отсюда - 'босяк').
Ноги, кроме двух основных положений тела в пространстве - 'стоя' и 'сидя', о которых говорилось, - обеспечивают еще одно, весьма значимое положение: 'на коленях'. Коленопреклонение (и близкая по семантике поза простертости ниц, проскинезы) широко распространено во многих культурах как демонстрация подчиненности, униженности (буквальной!), наказанности, покорности и смирения. При появлении светских правителей или церковных иерархов во время каких-либо торжеств народ обычно падал на колени. На Руси, в России коленопреклонение, простирание ниц как знаки смирения и покорности сохранялись до XVII-XVIII в. Стояние на коленях во время молитвы (службы) осталось нормой религиозных обрядов у иудеев, греков, римлян, а также в христианстве, особенно католическом его варианте1.
Пространство повседневности в его собственной специфике - это дом. Дом, жилище - одна из фундаментальных реалий культуры и один из ключевых культурных символов. В процессе исторической эволюции места для жилья и концепта 'дом' можно выделить древнейший его
1 Байбурин А. К., Топорков А. Л. У истоков этикета. С. 82-86.
370
тип - дом как вся территория хозяйственной и прочей совместной деятельности коллектива людей. Из него, как из зерна, вырастут более поздние исторические формы жилища и территориальные образования: стационарный дом, деревня, поселок, город, государство. Рубежными на историческом пути развития жилья были: переход от охоты и собирательства к оседлому образу жизни земледельцев, появление дома стационарного типа, возникновение поселений из совокупности таких домов и прилегающих к ним территорий.
Именно древние земледельцы обожествляют жилище, к их культуре восходит культ дома и домашнего очага. Дом становится исходной точкой человеческой общности, обретает форму, структуру, культурный смысл и семантику, которые наследуются современной культурой. Наряду с именем и, возможно, вторым, родовым именем (фамилией) в социальную идентификацию человека, в том числе и самоидентификацию, включается место его рождения и жизни в раннем возрасте. Домовладение - одно из условий полноценного гражданства в античности, Средневековье, Новом времени. Принадлежность дому, включенность в его пространство защищает физически и юридически. Бездомность, отсутствие определенного, законного места жительства всегда связаны с неустроенностью, неблагополучием, низким социальным статусом. Постепенно, ко времени формирования первых цивилизаций и городской культуры, функции и семантика освоенного, жилого пространства дифференцировались и иерархически усложнялись. Свое, внутреннее пространство сужается до пределов участка (двора) с домом. Территория общего поселения (деревни, города) становится промежуточной, переходной от своего к чужому. Новое членение освоенного пространства фиксируется в двух линиях границ. Первая - граница поселения: борозда, вал, ров, стена и т. п., вторая - граница участка: стена, ограда, забор и т. п. Дом и двор составляют единое пространственное, хозяйственное и смысловое целое.
Такое положение сохраняется до зрелого Средневековья, со времени которого начинает складываться представление о доме как здании. Обретение культурной значимости дома как здания сопровождается акцентированием его границ в концепте дом: стен (с окнами и дверьми) и крыши. Именно они теперь маркируют свое, противостоящее чужому, пространство, а двор (подворье, участок) мыслится как переходная зона, но все же более как территория своя, чем чужая.
Основное функциональное предназначение внутреннего пространства жилища - создание, обеспечение условий повседневной жизни человека, ежедневного удовлетворения его основных потребностей, существенную часть которых составляют первичные, витальные по-
371
373
Субординация мест застолья - устойчивый, 'архетипический' топос застолья, встречающийся во многих культурах и сохранившийся до настоящего времени.
Еще одна обязательная и культурно значимая зона внутреннего пространства жилища - зона сна. Знакомство с европейской бытовой культурой разных исторических эпох позволяет увидеть, что в структуре жилища средних и, прежде всего, высших слоев общества отчетливо проявляется тенденция выделения спальных мест в структуре жилища, их отделения от остального пространства либо занавесями, коврами, ширмами, либо стенами, и превращение в отдельную комнату, спальню. Это отделение имело несколько историко-культурных вариантов. Одно дело - спальня в античном доме, другое - в средневековом замке и т. д. Но в целом, наверное, можно говорить о том, что наблюдающееся на разных этапах европейской истории и в различной социальной среде выгораживание и отделение спального пространства хозяев дома, а также перемещение его в женскую или жилую, приватную часть дома является знаком важных культурных изменений, знаком приватизации и интимизации сна.
Вхождение в быт отдельных спален для детей, родителей и других членов семьи, гостей свидетельствует также об автономизации личности внутри семейного целого. Об этом говорит и появление отдельных для каждого человека спальных мест. Массовое распространение индивидуальных кроватей наблюдается лишь в начале XX в. Именно в этот период европейская культура вступает, по определению П. Р. Гляйхманна, в 'фазу собственной кровати'1.
Повседневная жизнь большинства людей продолжается за пределами дома, охватывая какую-то часть территории поселения и, возможно, земли, сопредельные с границами поселения. Первый шаг в исследовании повседневного пространства поселения - его отделение от других, неповседневных, пространств. Повседневное пространство территориально соединено и по сути, социокультурному смыслу противостоит властно-административному, сакрально-религиозному и празднично-рекреативному пространству, в котором находятся дома (дворцы) правителей, местной власти, администрации; храмы, соборы, церкви; теат-
1 Gleichmann P. R. Einige soziale Wandlungen des Schlaffens // Ztschr. f. Soziologie. Bielefeld. 1980. Jg. 9. H. 3. S. 40.
374
ры, концертные залы, стадионы, аллеи, скверы, сады (парки) и т. п. Соответствующий статус имеет и прилегающее к культовым и административным зданиям пространство, часто оформленное в виде площади. Главные площади с расположенными на них правительственными зданиями и храмами являются властно-административными и сакральными центрами пространства поселения, топологически и символически организующими всю его территорию. Эти площади, однако, не исключены из повседневной жизни. Повседневное и неповседневное на их территории сосуществует, будучи функционально или во времени разделено.
Так, в городах античности главная площадь с храмами и государственными институтами могла быть одновременно и рыночной; в городах Средневековья на соборной площади велась торговля; во все времена главные площади были частью системы уличного движения и обеспечивали повседневные перемещения и т. д. Другие площади, кроме рыночной, также, как правило, многофункциональны, и неповседневное в них, отсылающее к непреходящему, преобладает. Таковы историко-мемориальные площади с соответствующими, установленными на них памятниками, стелами, фонтанами. (Фонтаны, правда, украшали и рыночные площади.) И здесь мы уже имеем дело с включением сакрального и эстетического в повседневное.
Учет функционального предназначения того или иного участка территории, здания или сооружения, на нем или рядом с ним находящегося, обращение к тому, как они используются для удовлетворения повседневных телесных и духовных потребностей человека, семьи, тех или иных социальных групп, поселенческого сообщества в целом позволяет определить и исследовать также и внутреннюю структуру повседневного пространства поселения (деревни, поселка, города и т. п.). Потребность в продуктах питания и так называемых предметах первой, повседневной необходимости может быть удовлетворена в разных местах торговли: рынках, лавках, магазинах и т. п. - или местах общественного питания: харчевнях, закусочных, барах, кафе и пр.
Потребность в питьевой воде может удовлетворяться разными способами. Вода может черпаться из колодца индивидуального или коллективного пользования, ключа, водоема (реки, озера, ручья), а может доставляться по водопроводу. Место доступа к питьевой воде (колодец, бассейн, фонтан, колонка) и водопровод в целом (если таковой имеется) являются небольшой по размерам, но жизненно важной частью коммунальной территории.
Бытовая хозяйственная деятельность людей и отправление естественных надобностей в условиях города диктуют необходимость удале-
375
381
вье. Часто торговые лавки ютятся непосредственно у стен собора, ратуши располагаются на рыночных площадях1.
С появлением в эпоху Возрождения частично открытых, а затем, в XVII-XVIII вв., все более открывающихся городскому пространству площадей, увеличением их количества по мере роста городов, усилением связей с улицами площади все более включаются в уличное движение и обретают функцию опорных точек, 'держащих' сеть городских улиц, сводящих в одном месте и разводящих в разные стороны транспортные потоки.
Специфика культуры повседневности в данной главе не раскрыта полностью, во всех ее аспектах и тонкостях. Частично ее рассмотрение дополнено в следующей главе, особенно в разделе 11.2 'Семиотика повседневности', в котором речь идет о знаковости и ценностных смыслах приема пищи, жилища, одежды, поведения (его этикетных форм), речи и т. д.
1 Белов Г. Городской строй... С. 43, 51-52; Богодарова Н. А. Собор в средневековом городе // Город в средневековой цивилизации Западной Европы. Т. 3. М., 2000. С. 193 и следующее; Всеобщая история архитектуры. Т. 4. С. 403-404; Ястребицкая А. Л. Средневековая культура и город... С. 304-308; Alltag im 16. Jahrhundert: Studien zu Lebensformen in Mitteleuropeische Städten. München, 1987. S. 60 ff; Brinckmann A. E. Op. cit. S. 5; Claval P. Reflections on the cultural geography of the European city // The city in cultural context. L.; Sydney, 1984. P. 35-36.
382
Первые попытки определить культуру были сделаны в Древней Греции, где ее понимали как пайдейа - образование, воспитание, совершенствование человека, и в Риме, где первоначальное cultura agri (а в более позднюю эпоху cultura animi) означало 'совершенствование духа'. С тех пор понимание культуры как совокупности средств физического и духовного совершенствования человека укрепилось в европейском сознании. Оно таково и сегодня, а культура, которая не служит делу облагораживания человеческой личности и человеческих сообществ - пустая игра.
С развитием европейской мысли культура была определена как совокупность человеческих достижений, тем самым подчеркивалась ее социальная природа. С конца XIX в. философы стали акцентировать ее духовный смысл. Они утверждали, что культура - это не предметы, идеи и художественные образы, а тот смысл, который они несут человеку. Наконец, после появления в 20-е и 30-е гг. XX столетия структурной лингвистики под ее прямым влиянием получили распространение формальные методы изучения культуры. Важнейшим среди них является семиотический. Его применение вроде бы уводит от содержательной стороны культуры, ее человеческого смысла, но в то же время позволяет глубже понять ее структуру. Семиотический подход уместен лишь в том случае, если изучение культуры приводит исследователей к человеку. Культура, говоря словами М. Горького, есть стремление
383
человека силами своей воли и своего разума создать 'вторую природу'. Но, добавим, эта 'вторая природа' есть по-прежнему человеческая природа, так как человек и культура едины, хотя и нетождественны.
Впервые законченная семиотическая концепция культуры была предложена В. В. Ивановым, Ю. М. Лотманом, Б. А. Успенским, А. М. Пятигорским и В. Н. Топоровым на Славянском конгрессе 1973 г. Они ввели выражение 'семиотика культуры' для обозначения области организации (информации) в человеческом обществе в противоположность дезорганизации (энтропии). Культура, таким образом, была определена как иерархическая знаковая система, или, точнее, иерархическая пирамида знаковых систем.
Знак вообще - это материальный, чувственно воспринимаемый объект, который символически, условно представляет обозначенный им предмет (явление, действие, событие), отсылает к нему, сигнализирует о нем.
Существуют различные знаки: знаки-изображения (иконические), знаки-признаки (индексы), условные знаки (символы) и др.
Знаки складываются в системы разного рода. Важнейшими знаковыми системами являются языки.
► ► Язык часто определяют как знаковую систему любой физической природы.
Существуют языки жестов, линий, объемов, движений, звуковые и т. д. Огромную роль в истории человечества играют словесные языки, с помощью которых создаются тексты.
► ► Текст - это последовательность знаков, построенная согласно правилам данного языка, данной знаковой системы и образующая сообщение.
Основной единицей культуры в семиотической концепции признавался текст, носитель функции и значения культуры. Каждой культуре соответствует не-культура (хаос), которая наблюдателю, включенному в культуру, представляется лишенной организации, хотя для стороннего наблюдателя это - другая организация. Культуре этой категории принадлежат чужие культуры, детскость, экзотизм, подсознание, патология и т. д.
Термин 'текст' применяется не только к сочинениям языкового характера, но и ко всякой целостности, имеющей смысл: Это, например, ритуал или произведение искусства. С другой стороны, не все со-
384
385
Таким образом, понятие моделирования включает в себя как обработку, так и передачу информации. При этом информацией называется не только знание, но и ценности, и верования. Понятие 'информация' приобретает очень широкое значение.
Все человеческие культуры включают в себя по крайней мере две вторичные моделирующие системы. Чаще всего это искусства, основанные на языке, и визуальные искусства (например, живопись), т. е. системы символические и иконические. Эта универсальная бинарность человеческой культуры была связана В. В. Ивановым с бинарной структурой человеческого мозга. Но за пределами этого универсального бинарного порядка каждая культура по-своему строит иерархию своих вторичных систем. Некоторые культуры выше всего ставят литературу (например, русская культура XIX в.), другие - визуальное искусство (телевидение и кино в современной западной культуре), есть и такие, которые отдают предпочтение музыке и т. д. Культуру можно определить как сложную иерархическую структуру, состоящую из взаимосвязанных вторичных моделирующих систем.
Далее, культуру можно определить как положительный термин в оппозиции культура/некультура. Если культура есть организованная система систем, которая сохраняет и обновляет информацию для общества, тогда некультура - это нечто дезорганизованное, деструктурированное, энтропия, которая стирает память и разрушает ценности. Носители конкретных культур имеют свое представление о том, что такое антикультура, связанное с положением, которое их культура занимает в мире, и с их мировоззрением. Это могут быть просто 'они', противопоставленные 'нам' во всех расовых или исторических вариантах этих понятий; это могут быть более утонченные понятия, такие как сознательный/бессознательный ум, природа/культура, хаос/космос, мир за пределами знаков/мир знаков. В каждом таком случае второй термин обладает положительным значением. Нередко некультура рассматривается в семиотических теориях как структурный резерв для развития культуры.
Семиотическая типология культуры. В соответствии с теми положениями, которые изложены выше, существует возможность классифицировать культуры, а также сравнивать их по тому порядку, в котором они строят иерархию своих вторичных систем, осмысляют пространство и время, используют семиозис в своем функционировании. Некоторые культуры сосредоточивают внимание на своих истоках, другие - на конечных целях. Некоторые культуры упорядочивают время в циркулярных терминах, другие - в линеарных. В первом случае речь идет о мифическом времени, во втором - об историческом.
386
Различные культуры неодинаково размещают себя в географическом пространстве, разграничивая 'наш мир' от 'незнакомого' или 'чужого' мира. Эти различные ориентации могут проявить себя в тех или иных текстах, тех или иных вторичных моделирующих системах либо могут быть универсализированы в качестве доминирующей, господствующей идеологии.
По своему отношению к семиозису культуры могут быть разделены на те, которые делают акцент на 'выражении', и те, которые ставят во главу угла 'содержание'. Иными словами, их различие в том, чему придается большее значение: уже известной истине или процессу открытия истины. Первая позиция может быть охарактеризована как ориентированная на текст (подтверждающая уже установленный текст), а вторая - как ориентированная на правильность (стремящаяся к поискам новых текстов). Культуры могут быть определены как парадигматические (все явления суть знаки некоей более высокой реальности) или синтагматические (смысл явлений возникает от их взаимосвязей друг с другом). Высокая степень семиотизации в средневековой культуре - пример первой, Просвещение XVIII в. - пример второй. Тенденции Просвещения десемиотичны.
Культура с точки зрения семиотики - это механизм для обработки и сообщения информации. Вторичные моделирующие системы функционируют с помощью конвенций (кодов), которые разделяются членами социальной группы. В отличие от естественного языка, в котором в широком плане тождественность кода среди всех членов лингвистического сообщества налицо, коды вторичных моделирующих систем различны, их понимание и возможность использования зависят от того, в какой мере индивид освоил их в ходе своего созревания и образования (если это вообще ему удалось). Шум (как одна из многих возможных помех лингвистического, психологического или социального фактора) может блокировать или создать помехи в коммуникационном канале. Факт несовершенной коммуникации является столь универсальным, что может рассматриваться как часть самой природы культуры. Весь культурный обмен включает в себя как некоторую часть акт перевода: адресат всегда интерпретирует посланное сообщение, исходящее от другого отправителя, сквозь призму лишь частично разделяемого с ним кода (или кодов). Факт частичной коммуникации (порой просто некоммуникации) в лоне культуры стимулирует образование большого числа новых кодов, призванных компенсировать неадекватность существующих. Этот фактор 'размножения' - толчок к динамизму культуры.
387
Метаязык культуры. Метаязык культуры - это принцип, который организует, иерархизирует и определяет культуру. В этом смысле это идеология или совокупность ценностей, которые, будучи выраженные одной или несколькими моделирующими системами, сообщают культуре устойчивость и рисуют ей портрет самой себя. Как в любом акте описания, метаязык упрощает свой предмет, отбрасывая то, что разрушено, внесистемно, и именно поэтому в некоторой мере искажает свой предмет. Из этого следует, что ни одна культура не может быть научно описана только с точки зрения ее метаязыка. Таким образом, метаязыковая тенденция служит противовесом тенденции культуры вводить все новые коды в качестве компенсации за неадекватность коммуникации.
Динамизм культуры. Способность культуры изменяться и приспосабливаться является функцией взаимодействия метаязыковой и 'приумножительной' тенденций, свойственных любой культуре. Тенденция к приумножению - результат как потребности преодолеть неадекватность коммуникации, так и потребности обеспечить упорядочение и циркуляцию все возрастающего количества информации, которое накапливает культура. Однако, если увеличение количества кодов возьмет вверх, согласованность культурных составляющих будет потеряна и коммуникация фактически станет невозможной. С другой стороны, если метаязыковая функция станет преобладающей, культура увянет, изменение станет невозможным, а коммуникация - ненужной. Изменения в культуре происходят тогда, когда в нее втягиваются элементы из деструктурированной, некультурной периферии, которая служит структурным резервом и не признана метаязыком. Однако, по мере того как культура включает в себя эти изменения, сам метаязык развивается.
В пределах культуры разные вторичные системы развиваются с различной быстротой, поскольку каждая система имеет свой метаязык (язык критики для искусств, социология для социального поведения, мифология для мифов и семиотика культуры для общего функционирования культуры). Общая модель изменения повторяется с различной скоростью в каждой вторичной системе. В культурах с высокой степенью сложности, таких как современная, роль индивида-творца (артиста) в изобретении и обновлении кодов особенно значительна. Чем сложнее культура, тем больше значение каждого индивида как структурной составляющей всей системы. Факт существенного динамизма культуры придает большее значение диахроническому описанию культур, чем синхроническому, которое является менее адекватным.
Невербальная семиотика. Одним из элементов семиотики культуры является невербальная (несловесная) семиотика.
388
Современная невербальная семиотика состоит из отдельных дисциплин, тесно связанных между собой. Это такие дисциплины, как паралингвистика, изучающая звуковые коды невербальной коммуникации, и кинесика - наука о жестах, жестовых процессах и системах. Они относятся к основным дисциплинам для изучения невербальной семиотики. Кроме того, невербальная семиотика изучает окулесику - науку о языке глаз и визуальном поведении людей во время общения, и аускультацию - науку о слуховом восприятии звуков и аудиальном поведении людей в процессе коммуникации. Наиболее полно аускультация проявляет себя в музыкально-певческой деятельности, в отборе, структурировании и смысловой фильтрации речи в процессе ее восприятия, а также в сурдопедагогике. В невербальную семиотику входят также такие науки, как гаптика - наука о языке касаний и тактильной коммуникации, и гастика - наука о знаковых и коммуникативных функциях пищи и напитков, о приеме пищи, культурных и коммуникативных функциях снадобий и угощений. Естественно, гастика изучает кулинарное искусство, врачебную деятельность, искусство приема гостей и обольщения людей, в частности, путем приготовления любовных порошков или напитков. Древние греки подобные напитки называли филтра. Нельзя не назвать и ольфакцию - науку о языке запахов, смыслах, передаваемых с их помощью, и роли запахов в коммуникации. Ольфакцию интересуют химическая и тепловая деятельность человеческого организма, влияющая на процесс коммуникации и речевого общения. Запахи играют важную роль, например, в коммуникации арабов. Кроме того, их изучает медицинская диагностика, по ним определяется поведение животных, не может существовать без этого направления и наука парфюмерия, а также современное имиджмейкерство, так как на образ человека, безусловно, всегда влияли сопровождающие его запахи. В круг наук, изучающих невербальную семиотику, входят также проксемика - наука о пространстве коммуникации, его структуре и функциях, и хронемика - наука о времени коммуникации, о его структурных, семиотических и культурных функциях. Г. Е. Крейдлин, исследовавший невербальную семиотику в полном объеме, предлагает также ввести в круг дисциплин, ее изучающих, и системологию, которую он обозначает как науку о системах объектов, каковыми люди окружают свой мир, о функциях и смыслах, которые эти объекты выражают в процессе коммуникации. Сюда он вводит язык украшений, язык одежды1.
1 См.: Крейдлин Г. Е. Невербальная семиотика. Язык тела и естественный язык. М., 2002.
389
Окулесика. В пределах одной культуры и одного языка жестов выражения глаз имеют неизменное значение. При разговоре происходят речевые акты не только вербальные, но и с помощью языка глаз. Существует ряд правил этикета. Например, в европейской культуре, слушая собеседника, принято смотреть говорящему прямо в глаза. Если сказанное понятно, то обычно слушающий кивает, если же он возмущается, то лицо несколько вскидывается, глаза раскрываются больше, чем обычно.
Знаковость языка глаз зависит от таких признаков, как длительность, интенсивность, статичность/динамичность взглядов. В окулесике принято выделять следующие виды взглядов: односторонний взгляд, взгляд в лицо, прямой взгляд в глаза, совместный взгляд, контакт глаз, (визуальный контакт), избегание взгляда, пропуск взгляда. Главными характеристиками становятся направление взгляда и его тип (способ визуального воздействия). Это может быть прямой взгляд в глаза, который обычно трактуется как вызов. Обычно он гипнотический или агрессивный, вызывая у адресата возбуждение, ставит его в затруднительное положение. Поэтому правилами этикета принято, чтобы прямой взгляд был коротким.
Основные функции окулесики - когнитивная, эмотивная, контролирующая, регулятивная. Когнитивная функция проявляется в том, что собеседник стремится передать некоторую информацию и прочесть отклик на нее в глазах адресата. Эмотивная функция передает знаковость выражения глаз и считывает с них испытываемые чувства. Следующая функция - контролирующая. Это проверка того, как воспринято и понято ли переданное сообщение. Регулятивная функция - выражаемое глазами требование отреагировать на передаваемое сообщение.
Соответственно названным функциям выражения глаз могут иметь следующие смыслы: готовность к коммуникации; подавление воли или влияния другого, контроль над партнером и его поведением; желание установить контакт и получить информацию; выражение чувств. Многие авторы подчеркивают влияние пола на визуальное коммуникативное поведение людей. Так, мужчины по мере увеличения расстояния чаще бросают взгляды в сторону женщин, в то время как для женщин соотношение между числом взглядов и расстоянием обратно пропорционально. Контакт глаз в беседе женщин происходит чаще, чем между беседующими мужчинами. В смешанных парах женщина смотрит на мужчину дольше, чем он на нее, даже если он ей не нравится. Это объясняется тем, что женщины более эмоциональны, стремятся
390
398
кая, латиноамериканская культуры. У некоторых народов тактильная практика жестко регламентирована. И часто нарушение правил тактильного поведения в ряде культур карается весьма строго. Так, в Китае на улицах не принято встречать человека не только поцелуем, но и объятиями, в Египте мужчина может целовать женщину в присутствии других людей, только если она ему мать, жена или сестра. В русской культуре касания - это всегда акт вторжения в личную сферу другого человека. Однако с недостатком прикосновений у людей связаны эмоциональные нарушения, неврозы. Имеет значение и близость людей. Мы не любим, когда к нам прикасаются чужие, за исключением врача, парикмахера, массажиста, косметолога и т. п., разность тактильного поведения может привести к трагическим последствиям при контакте людей разных культур.
Тактильное восприятие имеет свои отличительные особенности. Если зрительное восприятие является целостным и быстрым, то тактильное значительно медленнее, более фрагментарно и последовательно. Если зрительное восприятие может дать 'обман зрения', то тактильное намного реже приводит к ошибкам. Сенсорные модальности зрения и осязания и в реальности, и в языке, наряду со своими областями приложения, имеют зону пересечений действий. Могут быть и конфликты различных сенсорных систем. Тем не менее осязание является процессом, часто прямо противоположным зрению.
Тактильные ощущения могут быть прямыми и косвенными. Они могут включать жесты приветствий и прощаний, одобрения и утешения, заключения договоров и союзов, выражения дружбы и любви. Несоответствия могут привести к серьезным неудачам. Например, американский бизнесмен, желая завязать деловые контакты с жителями Явы, положил руку на плечо яванцу, расчувствовавшись к концу вечера хорошим ходом переговоров, да еще в присутствии других людей. Такое поведение оказалось, с точки зрения яванцев, совершенно беспардонным и унижающим достоинство человека. Естественно, сделка не состоялась.
На гаптику влияют социальное положение партнеров, пол, степень знакомства, отношение участников коммуникации друг к другу. Важное значение приобретают стиль тактильного поведения, физическое и психологическое состояние партнеров. Зависит гаптика и от присутствия в акте коммуникации 'третьих лиц', от того, является ли оно статичным или динамичным.
Языки жестов, или кинесика. Жест - 'демонстративное выразительное движение человеческого тела или некоторого органа, сигнали-
399
зирующего о чем-то, кинема'1. Языки жестов являются природной формой выражения индивидуально-психологических и общественных процессов. В феодальном обществе ритуализация жизни была выражена больше в жестовом поведении, нежели в текстах (письменных или устных). Каждая социальная группа (рыцари, монахи, ремесленники, землевладельцы, ученые, риторы, палачи) образовывали свое жестовое сообщество. Все жесты, будучи знаками, имели значение и занимали определенное место в культуре. Языки жестов - часть бытовой жизни людей. Жесты с течением времени могут изменяться или даже исчезнуть. Они могут повторять речевую информацию, могут ей противоречить, замещать речевое высказывание, подчеркивать или усиливать какие-то компоненты речи, дополнять речь в смысловом отношении, регулировать речевое общение. При этом значимым оказывается контекст: человек, стоящий с поднятым вверх кулаком, - этот знак может интерпретироваться как приветствие, угроза или политический символ.
Функции жестов в коммуникации весьма многообразны. Они могут регулировать вербальное поведение говорящего и слушающего и управлять им. Они могут отображать в коммуникативном акте актуальные речевые действия, передавать адресату смысловую информацию, а также репрезентировать психологическое состояние говорящего. Кроме того, жесты могут выполнять дейктическую функцию, например, указывать на местоположение человека или объекта, изображать параметры объекта. Особая функция жестов - риторическая, когда помимо передачи значения они участвуют в обработке исполнения сообщения, когда акцент переносится на визуальный образ, который порождает слово. Жесты могут быть исконными и заимствованными, жестами взрослых и детей, мужскими и женскими. Так, существуют мужские жесты рук, мужская походка, отличающиеся от женских. Они могут быть прагматически освоенными (подмигнуть, протянуть руку, пожать руку, дотронуться до плеча) или прагматически неосвоенными (как правило, не имеют общепринятого языкового имени), стилистически нейтральными или стилистически маркированными жестами. Каждый народ и каждая культура имеют свой набор жестов, 'немое кино'. Несоответствие жестовых знаков порождает потенциальные сложности перевода их языковых обозначений. Так, в Австрии формой 'указательный палец у нижнего века' передается 'презрение к адресату'. Во Флоренции этот жест выражает 'доброжелательность', в Испании - 'недоверие', а во Франции - это жест лжи.
1 Крейдлин Г. Е. Невербальная семиотика. Язык тела и естественный язык. С. 58.
400
405
са как источника музыкальных звуков. Любопытно, что по представлениям индусов характер человека определяют как три основных вида голоса: голос, означающий силу; голос, означающий красоту, и голос мудрости. В разных жизненных ситуациях человек пользуется разными голосами. Голосу, как и лицу, можно придавать определенное выражение - искренний, фальшивый и т. п. Столь же значим в общении тон голоса (способ передачи речи). Тон речи регулирует актуальный диалог и связан с прагматикой коммуникации. Говорящий всегда выбирает тон. Например, спокойный и уверенный тон врача может благотворно подействовать на пациента.
Важным элементом семиотики культуры является семиотика повседневности.
► ► Семиотика повседневности - научное исследование системы языков, пронизывающих повседневную жизнь человека.
Знаковость вещей, жилища, одежды, поведения, социальных институтов, профессий, техники и технологии, знаковость речи - все это языки культуры, непосредственно проявляющие себя в повседневности. Нередко эти языки получают претворение в искусстве. В свою очередь, искусство влияет на языки культуры.
Языки культуры повседневности зависят от различных объективных обстоятельств и закономерностей в развитии общества. Это и кризисы (политические и экономические), и революционные изменения, и стойкие стадии в развитии общества, и многое другое. В свою очередь, сами эти языки влияют на культуру повседневности, как естественный язык (показателем является современная русская речь), так и все те коды, которые коммутируют в обществе. Наиболее полно это получает отражение в искусстве.
Следует понимать, что при всей разобщенности языков есть некие закономерности, помогающие сближению и пониманию разных культур друг другом, так как любой язык вырастает на основе практической необходимости, а она подчас оказывается общей и для северян, и для южан, для людей разных народностей. Эта общность - основа тех знаков, которые оказываются понятными без перевода на другой язык. Особенности восприятия человеком окружающего мира формируются акустическими, тактильными, визуальными каналами, что в итоге
406
407
картинам Магритта, автор говорит о разрушении самотождественности, идентичности вещи. Игра подобий, геометрически аналогичных форм уничтожает сходство вещей, сходство с первоначальной идеей. Только мысль, по его мнению, может быть наделена сходством. И только мысль оставляет вещам их истинное место в мире человека.
Каждая эпоха и социальная группа накладывают отпечаток на все вещи, в ней существующие и ее создающие. Исходя из этого, вещи можно рассматривать как носители определенных значений. Если взять какой-нибудь предмет быта, скажем, стул, и проследить его изменения и модификации синхронно (по странам) и диахронно (по временам), то мы получим обширные представления и об образе жизни людей, и о развитии техники, и о причудах и разнообразии моды, т. е. в нем, в этом предмете, отразятся все особенности определенной культуры. Вещи, используемые в домашнем быту, приобретают, помимо и сверх их утилитарного назначения, функцию выражения определенного космологически цельного мировоззрения, в котором все предметы, их расположение в пространстве представляют собой непростую систему. В зависимости от контекста вещь может восприниматься и как знак совершенно далеких от нее явлений.
Вещь может выступать в качестве этнического индикатора власти, показателя социальной или кастовой принадлежности владельца, даже может выражать его конфессиональную принадлежность.
Вещь вплетена в сложную систему разнообразных символических связей.
Столь же развитой семиотической системой является интерьер.
Интерьер (от фр. interieur - внутренний) словари определяют как архитектурно и художественно оформленное внутреннее помещение здания. Однако все чаще в научной литературе и в быту интерьер понимается только как убранство внутренних помещений. Именно в этом значении и будет употребляться данный термин. Исследователи делят интерьеры на производственные, общественного назначения и жилые. Рассмотрим лишь жилой интерьер. Интерес к тому, как жили и живут люди, существовал всегда. Заглянуть в интерьер - почти то же, что заглянуть в душу, увидеть запечатленные в вещах вкусы и привычки человека. Дом, его убранство на протяжении долгих веков является миром, где человек живет, работает, общается с другими людьми, воспитывает детей. Дом постоянно преобразуется, приобретает новые черты, связанные с многообразием воздействующих на него факторов - изменяющихся социальных и материальных условий жизни.
408
Интерьер не только утверждает и отражает определенный образ жизни, но и выражает все противоречия, достижения и особенности той или иной культуры. Жилищные постройки любого народа представляют собой определенный культурно-бытовой комплекс, который связан с разными сторонами жизни. Он зависим от климатических условий, обусловлен направлением хозяйства, формами семейного быта, общественными традициями. Влияют на особенности интерьера имущественные и классовые отношения, уровень развития техники и, конечно же, эстетические идеалы владельца. Последние, в свою очередь, во многом определяются общим культурным уровнем, национальными особенностями, религиозно-магическими представлениями или их отголосками. Но есть и общие закономерности, присущие интерьерам всех стран и народов. Одна из важных - пространственные характеристики. М. О. Гершензон заметил, что 'в санскрите невзгода и теснота выражаются одним и тем же словом, простор и благоденствие - тоже одним'.
Открытия в области техники, ее развитие и совершенствование, несомненно, влияли на функциональное деление интерьера, как и на обстановку вокруг дома. К сожалению, достижения одной цивилизации после ее гибели не воспринимались другой. Исчезнувшее изобреталось заново, порой через тысячи лет (окна в домах на Крите, мусоропровод в жилище Месопотамии, ванные комнаты в античной культуре). Любое достижение техники находило отражение в интерьере: развитие кузнечного дела в эпоху готики в Западной Европе повлияло на возможность обработки твердых пород камня, изменив уровень декоративного оформления жилищ; появление в XIV в. лесопилок способствовало созданию новых типов мебели и т. д. Изобретения входят в быт, но далеко не сразу принимают оптимальную форму, испытывая давление культуры предыдущих эпох.
Каждая эпоха накладывает отпечаток на вид вещей и их сочетание. Мир вещей как бы пронизан временем, а предметная среда, связанная прежде всего с пространственными координатами, сама своеобразно 'конструирует' время. Каждый предмет в квартире имеет определенное утилитарное назначение, но несет на себе и груз подчас довольно трудно расшифровываемой семантики. Например, гардины: в их функции скрывается древний инстинкт, заставлявший первобытного человека отгораживаться от ночной тьмы. Таким образом, гардины - воплощение того безотчетного страха перед природой, который присутствует в нас, пусть неосознанно, как наследие наших пращуров.
В последние годы в обстановке интерьеров все чаще используют принципы фэн-шуй. Фэн-шуй рекомендует, как обставить ту или иную
409
комнату в зависимости от ее назначения. В однокомнатной квартире должны быть представлены те же принципы, которые характерны для большого дома или квартиры. Размер квартиры не влияет на здоровье, материальное и духовное благополучие. Если правильно организовать свои вещи и пространство, даже самая крошечная квартира станет раем, дающим человеку все, что он пожелает, считают мастера фэн-шуй.
Конечно, совместить все принципы фэн-шуй оказывается довольно сложно. Но, как правило, люди, не зная их, вполне счастливы, и жизнь их не изобилует теми неприятностями, от которых предостерегает фэн-шуй. Связано это с тем, что фэн-шуй дает совершенно логичные предписания, и довольно часто, не зная его принципов, мы инстинктивно делаем все правильно. Так, считается, что холодильник должен быть заполненным, чтобы в доме было довольство. Во всех комнатах надо поддерживать чистоту, особенно на кухне. На столах не должно быть лишних вещей. Круглый стол считается наиболее располагающим к разговору. Зеркала в столовой хороши, потому что удваивают еду, символизирующую изобилие. Поэтому люди, не знакомые с искусством фэн-шуй, на 95% делают обстановку квартиры правильно.
Интерьер как знаковая система. Вещь может выступать в качестве индикатора власти, показателя социальной или кастовой принадлежности владельца, выражать его конфессиональную принадлежность. В любом интерьере проступает спаянность быта и бытия. Особенно наглядно - в интерьере народного жилища, отражающего систему космологических символов. Вещь в интерьере выступает как культурный текст определенной исторически обусловленной знаковой системы, а интерьер, включающий ее, как сама знаковая система. Помимо синхронных оппозиций для знаковой семантики бытовых явлений характерны также диахронные. Но эта знаковость прочитывается лишь определенной социокультурной группой, которая объединена пережитым общественным опытом. Семантика предметов, чаще всего проявляющаяся на бессознательном уровне, оказывается связанной с человеческим сознанием и историей культуры. Каждый человек, иногда даже не сознавая этого, включен в незримый диалог с вещами, окружающими его в интерьере и воздействующими и на него, и на его ближних.
В нашей стране все эти положения чрезвычайно ярко отражаются в интерьере помещений, в которых живут люди, находящиеся на разных уровнях социальной и духовной иерархии, довольно отчетливо проявляющейся в современной жизни, несмотря на то, что многими это не осознается.
Семиотика костюма. Костюм содержит информацию о возрасте, половой и этнической принадлежности личности, ее социальном ста-
410
тусе, профессии. По костюму мы можем судить об эпохе, в которую он был создан, стране, в которой живет его носитель, и о многом другом. Таким образом, костюм представляет собой своеобразный социокод, передающий информацию из прошлого в будущее. Кроме того, он дополняет образ индивида, поэтому одежду можно рассматривать как многозначный феномен. Одежда - это определенный знак личностных особенностей, она информирует о человеке. В оформлении внешнего облика индивида заключена целая иерархия знаковых систем. Одеваясь определенным образом, человек как бы дает знать, кто он такой, что он представляет собой как личность. Знаковость одежды всегда играла и играет важную роль: костюм выполняет коммуникативную функцию, давая человеку возможность сигнализировать о своей индивидуальности окружающим.
Безусловно, на костюм в большей степени, чем на другие знаковые системы, влияет мода. Мода имеет определенный спектр воздействия на образ жизни, на идеологические, моральные, эстетические взгляды людей. Она оказывает влияние на предпочтения в сфере быта, но ощутимее всего проявляется в формировании внешнего вида человека, в выборе одежды. Связано это с тем, что смена моды в одежде наиболее частая и легко воспринимаемая.
Впервые П. Г. Богатырев предложил рассматривать народный костюм как особый вид семиотической системы. Он выделил в нем следующие функции: утилитарную, эстетическую, эротическую, магическую, возрастную, социально-половую и моральную. Кроме того, в народном костюме Богатырев подчеркнул праздничный, обрядовый, профессиональный, сословный, религиозный и региональный аспекты.
Народный костюм кодируется коллективом, представляя визуальный план культуры, маркируя положение человека в пространстве и времени. Это касается одежды любого этноса. В ней все семиотизировано: цвет, ткань, украшения. Особенность народного костюма - его комплексность.
У нас в стране хорошо известна ткань под названием шотландка - с рисунком в виде цветной клетки. В Шотландии клетчатая ткань из шерсти особой выделки носит название 'тартан' и идет на изготовление килтов - юбки народного мужского костюма. Тартан из разных типов шерсти делают очень тонким, средней плотности и очень плотным. Соответственно, килты шьют для разных случаев: для теплой и холодной погоды, для улицы и дома, для будней и праздников. У ткани тартан разветвленная семантика: свое значение имеют расположение вертикальных и горизонтальных линий, сочетание цветов, размеры клетки; общий рисунок означает принадлежность к тому или иному
411
416
символика часто имеет архаическую природу. Это разного рода обереги, роспись тела, пирсинг, татуировка, когда 'на поверхность общественного сознания вышла маргинальность во всех видах, которая лучше всего отвечает интересам микрогрупп'. Это явление Гваттари и Делез называли 'племенами' с их 'племенной психологией'. Двойственность мира молодежи отразилась в их костюме, который символизирует ее единство и разнообразие. С одной стороны, символы и знаки костюма служат идеям индивидуализации, с другой - обладают объединяющим свойством, локализуясь в зонах 'единичного - особенного', что характерно для синергетической закономерности.
Имя как социальный знак. Имя человека всегда, во все времена имело статус самоценности, было невещественным богатством. Вопросы, связанные с именем, вызывали интерес философов с глубокой древности. К этой проблеме обращались еще Сократ, Платон, Аристотель. В эпоху Средневековья и Возрождения тема эта не исчезла из поля зрения исследователей. Да и в Новое время ей придавалось серьезное значение. Русские философы С. Булгаков, П. Флоренский, А. Лосев посвятили немало страниц изучению этого феномена. С. Булгаков считал, что имя есть раскрытие ноумена, проявление его энергии, что оно не возникает случайно, а потенциально присутствует в человеке. Имена есть качества людей. Имя, по Булгакову, это соединение вселенского логоса и христианства. П. Флоренский полагал, что имя магически влияет на нареченную им личность. Имя собственное возникает как любовь к познаваемой действительности, охватывая всю четырехмерную временно-пространственную форму личности, предугадывая ее судьбу и биографию. Имя становится эмблемой, гербом, знаком, обрамлением личности. В наше время Ю. С. Степанов, один из немногих исследователей языка, продолжает традиции русской философии в данном вопросе. Имя, по его мнению, характеризует не только человека, но косвенно и тех, кто это имя дал.
Личное имя представляет собой знак для посвященных. В прошлом имя было не только разграничителем людей, но и показателем различия, выделения однопорядковых сущностей. Личное имя появилось в результате возникновения потребности выделять человека из группы ему подобных. Людей с одинаковыми именами связывали традиции. На имя влияла культура родителей, положение в обществе. В любом обществе имя всегда выражает сословную принадлежность, является социальным знаком, т. е. по имени часто можно представить, откуда, из какого круга вышел человек. В то же время имя - знак личности, выразитель ее индивидуальной неповторимости. Оно также служит определителем эпохи, являясь свидетелем духовной истории человечества, этноса, общества. Вместе с развитием общества эволюционируют
417
418
своем люди относятся к имянаречению довольно серьезно, поскольку в имени отражается поток истории, культуры, цивилизации.
Имя - это наш опознавательный знак. Существует множество теорий имени. Эмоциональная теория имени связывает определенные имена с предназначением к власти (Александр, Виктор), к криминальным делам (Эдик, Эрик). Есть имена, свойственные духовно богатым, но безвольным людям (Алексей, Павел), трагичные по своей сущности (Борис). Имя в этой теории рассматривается как эмоциональный раздражитель. Одни имена ласкают слух, другие вызывают неприятные ощущения. Эмоциональной теории близка звуковая теория имени. Эта теория базируется на вибрациях звучания имени, которые воспринимаются людьми, хотя и неосознанно. Кроме того, по этой теории каждый звук имени предопределяет характер его носителя, тем самым имя влияет на судьбу человека. По социальной теории имя человека рассматривается как носитель социальной информации о нем. Согласно ей, имя прогнозирует всю жизнь человека. Таких теорий множество: ассоциативная, астролого-нумерологическая, интуитивная и др. Но все эти теории могут быть подвергнуты критике, так как многие реальные явления не подтверждаются ими, и все же в каждой из теорий можно найти элементы истины.
Имя есть способ социального ранжирования людей. Оно является индивидуальным знаком каждого человека в обществе, несет на себе и печать моральной оценки этноса, государства, культовых сообществ. С одной стороны, имя - это способ индивидуализации личности, с другой - ее социализации. С одной стороны, имя характеризует консервативность формы, с другой - является полифонией внутреннего богатства. Имена представляют собой культурные клише, включающие в себя многие устойчивые элементы прошлых эпох, цивилизаций.
Таким образом, языки культуры и языковые средства, выражающие ее особенности, чрезвычайно многообразны. При этом среди них выделяется искусство, которое можно считать универсальным языком культуры.
Искусство как структурный элемент человеческой культуры является ее универсальным языком, языком всеобщим, функционирующим во всем социальном времени и во всем социальном пространстве.
А. Н. Илиади утверждал, что достаточно представить хотя бы один из бесчисленных шедевров искусства, чтобы уяснить, какую актуальную значимость сохраняют они для современности, поскольку явля-
419
ются прежде всего памятниками (часто единственными), которые в подчеркнуто эмоциональной форме свидетельствуют о жизнедеятельности прошлых эпох, о социальных процессах и событиях из жизни тех поколений, при которых они были созданы. Поэтому по ним во всей возможной многогранности и воссоздается потомками культура прошлых эпох в единстве ее материальной и духовной сторон. Даже тогда, когда от этой эпохи сохранились свидетельства историков и научные трактаты, политические и религиозные доктрины, кодексы нравственности и морали, объединить все это в целостность, изоморфную к жизнедеятельности, казалось бы, безвозвратно прошедшей эпохи, может искусство и только искусство. Происходит это потому, что искусство доносит до нас не просто сведения о фактах истории, событиях и научных открытиях. Шедевры искусства несут через века значение и смысл жизни, каким он представлялся человеку той эпохи не только в общеродовом плане, но и в личностном переживании значимости, и в смысле своей жизнедеятельности, своей борьбы за надежды и идеал, из чего выкристаллизовываются в конечном счете мысли, чаяния, переживания и борьба за будущее или против него тех или иных людей, сословий, классов, народов, государств.
'Значимость искусства как универсального языка человеческой культуры, - делал справедливый вывод А. Н. Илиади, - закреплена в художественно-образной структуре его конструкций, делающих его в наиболее полной степени из всех языковых систем, известных человечеству (естественных языков, языков науки), доступными для воспитания человечества в целом, причем не только вне этнических или государственных границ данной эпохи, но и в последующие века. Тем самым устанавливается своеобразный диалог между различными поколениями, актуализирующий опыт протекшей жизнедеятельности и создающий возможность дальнейшего "рывка" в социальное будущее с плацдарма этого актуализированного опыта'1.
Таким образом, искусство как универсальный язык культуры есть, с одной стороны, воспроизведение этой культуры в ее специфических системах, т. е. воспроизведение конкретно-исторического образа жизни людей различных эпох и этнических регионов, а с другой - утверждение и развитие отражаемого образа жизни, отражаемой культуры. Это сложный механизм диалектики культуры и искусства, образа жизни и его художественной равнодействующей.
1 Млиади О. М. Праця, краса, талант. Киев, 1975. С. 55-57.
420
Искусство, являясь универсальным языком культуры, особой знаковой системой, использует различные знаки. Но знаки именно художественные.
Знак художественный - термин, обозначающий реальность не в чисто предметном бытии искусства, а скорее в его функционировании.
В силу этого исходной становится не проблема знака как такового, а проблема вычленения знакового многообразия, проявляющегося прежде всего в социальном бытии - потреблении, восприятии искусства. Элемент художественной формы, будь то мелодический оборот, архитектурная деталь или обособленно рассматриваемое изображение отдельного предмета в живописи, имеет четыре свойства знака:
1) он обладает значением;
2) информирует нас о чем-то отличном от него;
3) употребляется для передачи информации (хотя и не обычной, а окрашенной эмоционально-эстетическим отношением автора к репрезентируемому);
4) функционирует в знаковой ситуации (пока произведение не воспринято нами, оно не существует для нас как явление искусства). Поэтому такой элемент как будто бы можно назвать художественным знаком.
Но еще четыре свойства отличают этот художественный знак от обычного. Каждое средство в искусстве весьма многозначно, в то время как знак единичен и устойчив по значению. Многозначность каждого из выразительных средств искусства имеет двоякую природу. Его различные значения зависят, с одной стороны, от ситуации и контекста, в которых оно применено (Е. Басин называет такую полисемию 'речевой'), а с другой - от его истолкования воспринимающими индивидами ('языковая полисемия'). Оба вида полисемии не являются целиком произвольными. Как пишет Басин, произведения искусства всегда воспринимаются не только глазом индивида, но и через него глазами 'общественного субъекта' - общества. Вот почему 'языковое' значение произведений искусства во многом определяется обществом и относительно не зависит от индивида. Таким образом, в искусстве, помимо 'речевого' значения и 'речевой' полисемии имеется языковое значение - относительно устойчивое социальное и общезначимое1. Тем не менее многозначность выразительных средств искусства остается неоспоримым фактом. Как в музыке, так и в живописи, да
1 См.: Басин Е. Я. О семиотической теории искусства // Критика основных направлений современной буржуазной эстетики. М, 1968.
421
424
каждый текст (как высказывание) является чем-то индивидуальным, единственным и неповторимым, и в этом весь смысл его (его замысел, ради чего он создан)... Всякая система знаков (то есть всякий язык), на какой узкий коллектив ни опиралась бы ее условность, принципиально всегда может быть расшифрована, то есть переведена на другие знаковые системы (другие языки). Но текст (в отличие от языка как системы средств) никогда не может быть переведен до конца1.
Опираясь на работы Ю. Г. Кона, Ю. М. Лотмана, А. Н. Сохора, П. Флоренского, М. Гаспарова и других, можно утверждать: искусство в целом и его отдельные виды, вернее сказать, их художественные языки - явления, аналогичные знаковым системам, но отнюдь не тождественные им. Искусство - это знаковая система особого рода, язык особого рода.
Все вышеизложенное помогает понять, как проявляют себя черты знаковости в искусстве.
Своеобразно в искусстве воплощение чувственных образов2. Из всех форм психического отражения чувственные образы характеризуются наибольшей степенью соответствия оригиналу (объекту), т. е. сходством с ним, так как их содержанием как раз и является изоморфное отражение пространственно-временной структуры объекта. Поэтому специфическую функцию знака-изображения, воплощающего такой образ, составляет сообщение о внешнем виде (или звучании) конкретного предмета, о его видимых (или слышимых) признаках. Назовем эту функцию познавательно-коммуникативной.
С такой функцией изображений мы сталкиваемся ежедневно. Так, фотографии в газетах дают нам представление о внешнем облике незнакомых людей, о том, как выглядит местность, в которой мы не бывали. Здесь на первый план выступает познавательная сторона рассматриваемой функции. Картинки на консервных банках или коробках с продуктами информируют нас об их содержании. Здесь главенствует коммуникативная сторона.
1 Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М, 1979. С. 283-285.
2 Такие образы часто называют наглядными. Однако последнее определение не универсально. Оно не приложимо к звуковым образам, которые воспринимаются не зрением, а слухом. Поэтому правильнее говорить о чувственных образах. Мы будем, однако, по традиции пользоваться иногда термином 'наглядный образ', понимая под ним всякий чувственный образ.
425
430
встречаются чаще, потому что музыка по сравнению с живописью носит более отвлеченный характер, напрямую связана с абстракциями (не случайно музыка очень близка математике), и потому применение в ней таких средств легче и проще, чаще и полнее. Что же касается опыта XX в., то и здесь благодаря общей интеллектуализации, характерной для нашей эпохи, мы видим на протяжении всего столетия интерес к таким средствам выразительности. Однако этот интерес постоянно находится в динамике: то возрастает, то вдруг внезапно забывается. Вспомним, как после оглушительного интереса к абстрактному искусству и художники, и публика стали ориентироваться на прямо противоположные ему направления - поп-арт, гиперреализм и т. д.
Да и сегодня обе эти тенденции - стремление к абстрагированию, с одной стороны, и, наоборот, к максимальному, точному воспроизведению видимого мира, с другой - сосуществуют; в определенных случаях начинает преобладать одно либо другое. Такое динамическое состояние объясняется детерминантами общественных структур, так как искусство - чуткий барометр общественных идей, предсказывающий и объясняющий очень многое.
Но каждый раз возвращение к органичным для живописи средствам выразительности всегда оказывается обогащенным исканиями в 'сопредельных областях'. Никогда эти искания не проходили бесследно и всегда способствовали обогащению языка искусства живописи.
Чувственные образы в искусстве передаются не только с помощью знаков-изображений, но также с помощью знаков-признаков и условных знаков.
Наглядные образы (представления), особенно в выразительных, неизобразительных видах искусства, таких как музыка, танец, архитектура, воплощаются на каждом шагу с помощью выразительных приемов. Так, в музыке мы часто встречаемся с 'картинами' природы, воссозданными главным образом с помощью не звукоизобразительных средств, а мелодии и гармонии, которые рождают настроение, соответствующее данной картине. Таковы многие ноктюрны Шопена, пьесы Чайковского из фортепианного альбома 'Времена года'. В этой музыке очень правдиво и тонко выражены различные эмоциональные состояния, вызванные созерцанием тех или иных явлений природы и быта.
На основании этих состояний слушатель может представить себе, увидеть 'внутренним зрением' соответствующую картину, но в воображении разных слушателей под воздействием одних и тех же 'музыкально-эмоциональных зарисовок' возникают весьма различные об-
431
разные представления. Один воображает себе лужайку, залитую солнцем, другой - море в спокойную лунную ночь... Общим здесь будет только настроение, а ассоциации между настроениями и предметами в силу их субъективности, произвольности оказываются весьма многообразными.
Следовательно, связь между выразительным приемом (например, мелодией) и тем предметом, к которому он 'отсылает' воспринимающего, оказывается в большой мере условной.
Наглядные образы могут быть выражены и с помощью символов, в частности, словесно, через описания. И опять в данном случае будет превалировать элемент условности. Описывая то или иное явление, мы лишь косвенно выражаем то или иное представление. Слово называет предмет или какое-либо его свойство, но не воспроизводит его (исключение - звукоподражательные слова). Поэтому при восприятии нами любого описания включается механизм ассоциаций, основанных на личном опыте и имеющих во многом субъективный характер.
Отсюда видно, что выражение представлений с помощью словесных описаний в целом достаточно условно, хотя и тут присутствует элемент безусловности, поскольку словесные обозначения, пусть не точно и не наглядно, но все же фиксируют реальные признаки предметов, которые примерно одинаково воспринимаются всеми людьми.
Поэтому при всем различии индивидуальных ассоциаций в них обязательно есть нечто общее, обусловленное самой действительностью и составляющее их ядро. В противном случае было бы вообще невозможно выразить представления с помощью описания. В живописи как изобразительном виде искусства воплощение наглядных образов с помощью опосредованных средств отнюдь не может быть закономерным. Однако в некоторых абстрактных произведениях такое возможно, но в силу индивидуальности такого видения все же достаточно редко представлено.
Что касается эмоций, то речь должна идти об их выражении с помощью либо знаков-изображений, либо условных знаков. Оба эти способа применимы в жизни, но в определенных масштабах. Из-за условности ассоциаций между эмоцией и предметом люди в жизни почти никогда не передают свои эмоции друг другу с помощью изображений, а используют другие средства, и прежде всего - это выразительные движения. Однако в искусстве экспрессивная функция изображения используется широко в связи с тем, что
полнота конкретного чувства наиболее адекватно выявляется не в понятиях, как это свойственно мыслям, а в образах... Именно потому, что
432
434
ния 'выразительных приемов': из них отбираются более обобщенные по форме.
Все вышеизложенное неизбежно подводит нас к мысли, что все средства выразительного искусства в той или иной степени условны. Наименьшей условностью обладают знаки-изображения. При переходе к знакам-признакам условность возрастает. И максимальной условности могут достигать условные знаки. Казалось бы, если это так, значит, живопись, где превалируют знаки-изображения, должна быть менее условным видом искусства, нежели музыка. Здесь, как мы видели, доминирующее значение приобретают знаки-признаки. Действительно, когда мы обращаемся к искусствам, то на первый взгляд кажется, что живопись более доступна для понимания, нежели музыка. И как часто люди, никогда серьезно не занимавшиеся этим видом искусства, смело берутся за его оценку. Такой смелости мы не наблюдаем в подходе к музыке. По отношению к ней нередко приходится слышать: 'В музыке я не разбираюсь'. Между тем и живопись и музыка - специфические языки, требующие определенной подготовки к их восприятию. Кажущаяся легкость, доступность языка живописи проистекает из постулированного нами выше положения, что в одном искусстве главенствующее значение приобретают знаки-изображения, в другом - знаки-признаки. Но это относится только к специфическим способам воплощения содержания. В данном разделе мы показали, что, помимо них, в любом виде искусства большое значение приобретают неспецифические средства воплощения содержания. При этом возрастает роль условности. Правда, следует отметить, что искусство, как и вся Вселенная, циклично. Амплитуда качаний от реалистического к условному отображению действительности и обратно может быть более длительной и более короткой (от 25 до 50 лет). В момент перехода как творцам, так и критикам очень сложно сориентироваться, какая тенденция ведущая. Если талант, творчество художника совпадают с доминирующей тенденцией, он становится знаменитым. Если нет, он непризнанный гений, которого могут оценить следующие поколения. Чаще такой художник пропадает в безвестности. Вот почему художнику надо жить долго, чтобы дождаться смены тенденций и оказаться в русле основного бренда эпохи. Именно поэтому искусствоведам лучше удается структурировать историю художественной культуры и намного сложнее оценить текущий момент.
Итак, культура представляет собой множество разнообразных семиотических систем, бывает выражена с помощью самых различных языковых средств. Ее семиотическое понимание раскрывает ее сущность и своеобразие с одной из важнейших сторон.
435
Вообще, культура и ее ценности, разные культуры, культура повседневности, культура, выражаемая в знаково-символических системах со всем традиционным и новаторским в ней, со всеми межкультурными связями и взаимодействиями существуют не в вакууме и развиваются вовсе не хаотично.
Культура, как бы мы ее ни понимали, бытует в неких пространствах и в связи с ними. Она так или иначе связана со временем. Связи культуры с пространством и временем в XX и XXI вв. стали вызывать повышенный интерес у философов и культурологов.
436
Пространство по-разному понималось философами, физиками, математиками и трактовалось ими как некое вместилище, пустота, наполняемая сгустками материи, вещами и их отношениями. В земном, чувственном мире все действительно находится в определенном трехмерном пространстве, а с учетом временной координаты - четырехмерном. И то, что мы называем культурой, тоже находится в нем. На Земле пространственность реализуется как разнообразие геокосмической и географически ландшафтной реальности, особые протяженности, объемы, площади, разнообразие. И это чрезвычайно важно по отношению к культуре, а точнее к культурам, возникающим и развивающимся в конкретных физико-географических условиях.
Многие особенности культурной жизни обусловлены рельефом местности, ландшафтом и протяженностью территории. В истории культуры известны цивилизации различного типа: речные, морские, океанические, горные, степные, лесные, пустынные. Казалось бы, все это связано лишь с природными факторами. Но от них во многом зависит организация жизни, хозяйственный уклад, тип жилищ, способы сообщения, кулинарные предпочтения и технологии, верования, т. е. характер и формы культуры в целом. Так, бескрайность просторов или, наоборот, пространственная стесненность, зажатость, в значительной степени определяют своеобразие культур, их ценности и формы выражения.
Наряду с этим в жизни общества формируется то, что именуют социальным пространством - различные сложно организованные систе-
437
мы отношений, в которых и протекает жизнь людей. Это социальное пространство практически всегда социокультурно. Культура, возникая и развиваясь, порождает и изменяет те пространства, которые не совпадают полностью ни с физико-космическими, ни с физико-географическими, ни даже с собственно социальными пространствами, хотя с последними они связаны теснейшим образом.
Пространство, которое мы называем культурным, имеет не только внешние контуры, оно 'расположено' в духовном мире социума и личности. Этот пространственный пласт, или объем, особенно важен, так как воздействует на мотивацию поведения людей.
Культурное пространство взаимодействует с географическим, экономическим, политическим, этническим, лингвистическим и информационным пространствами. Оно, как и все перечисленные, имеет свою специфику, особую конфигурацию и архитектонику, способы трансляции и динамику изменений.
Но что же все-таки представляет собой культурное пространство в отличие от пространств, в которых находится культура и с которыми она взаимодействует?
Культурное пространство - это поле (по аналогии с физическими полями), порождаемое взаимодействиями и воздействиями ценностей культуры и их систем.
Ценности культуры как специфические отношения между людьми, воплощаются, опредмечиваются в различных носителях и создают своеобразную духовную атмосферу. Если в архитектуре, скульптуре, музыке или словесности, а главное - в поступках людей так или иначе действительно воплощены вера, любовь, честь, красота, порядочность, вкус и т. д., то появляется пространственно-эмоциональная насыщенность, аура добра и милосердия, порядочности, благородства и изящества. Другими словами, появляется атмосфера, воздействующая на людей, которые живут в ней. Например, архитектура Санкт-Петербурга - это не просто красивые дома, а ансамбли, улицы, площади, в которых сконцентрированы ценности культуры.
Разумеется, из этого не следует, что все люди или даже большинство живущих в подобной концентрированной культурной среде соответствуют ей. Но благодаря пространственной концентрации ценностей культуры возможности духовного совершенствования и культурного развития явно расширяются. И не только возможности духовного совершенствования, но и тенденции к облагораживанию среды, или, по крайней мере, к сохранению культуры.
Несмотря на то что культура может распространяться повсеместно, она все же локализуется в так называемых центрах культуры, достигая
438
там необычайной выразительности и действенности. Существует множество примеров такой исторической локализации. Это культура и Древнего Египта, и Древней Греции, и Парижа с его уникальной ролью культурной столицы не только Франции, но и всей Европы. Места локализации культуры постоянно меняются.
Но до сих пор, несмотря на то что цивилизация обеспечила колоссальные возможности для более равномерного, чем раньше, культурного развития, в различных точках планеты все еще остаются культурные центры и провинции. Причем там, где в наибольшей мере концентрируются овеществленные ценности культуры, чаще всего обострены и антикультурные процессы. Каждый из нас живет в определенном культурном пространстве, а точнее пространствах. Это связано с тем, что разные системы ценностей (их ансамбли) создают разные культурные пространства, которые взаимодействуют друг с другом, будучи частями более или менее целостного культурного пространства региона, страны, города, места.
Пространство является жизненной и социокультурной сферой общества, 'вместилищем' культурных процессов, главным фактором человеческого бытия. Культурное пространство имеет территориальную протяженность, в нем очерчены контуры культурных центров и периферии, столицы и провинции, городских и сельских поселений.
Россия - грандиозный культурный ансамбль народов, объединенных общим гражданством и территорией проживания. Культурное пространство объединяет эти народы, создавая неповторимый узор самобытных культур, сохраняя их уникальность и увеличивая притягательную силу энергетически мощной ауры. Культурное пространство включает ареал распространения национально-этнических языков, традиционные формы бытового и хозяйственного уклада. В нем сохраняются рецепты народной кухни, приемы воспитания детей, архитектурные и художественные памятники, региональные центры народного и профессионального искусства, религиозные конфессии, природные заповедники и исторические ландшафты, города-музеи и университетские комплексы науки и образования, места памятных исторических событий.
Культурное пространство России многомерно и не поддается унификации, ибо культура не может существовать как одномерная, уни-
439
442
Людям нравится, когда этот 'Дом' прочный, надежный и безопасный, открытый, добрый и теплый, красивый и интересный.
Культурное пространство как 'Дом' выполняет сакральную функцию защиты от невзгод, где человек может найти помощь и поддержку. Эта атмосфера соучастия и сочувствия особенно необходима человеку. Недаром многие так хорошо отзываются о приветливости петербуржцев-ленинградцев, которая стала знаком городской культуры.
Культурное пространство - это не только родные места и памятники культуры, но и чувство 'родственной' близости населяющих его людей. Образы культурного пространства как 'семейного гнезда', спасительного ковчега прочно укоренились в народном самосознании.
Духовная оторванность от 'Дома', утрата связи и близости с ним даже при сохранении места жительства порождает чувство 'бездомности'.
В петербургском журнале 'Ступени' были опубликованы 'материалы Круглого стола', посвященного проблеме 'Дома'. В выступлениях обсуждалось несколько моделей, с помощью которых можно описать специфику организации жизни в культурном пространстве. Приведем некоторые из них.
'Дом-очаг'. В таком доме нет места бездействию и лени, так как очаг нужно постоянно поддерживать и заботиться о нем. Он дает человеку приют и отдых, защиту и пропитание, общение и право быть самим собой.
Идея культурного пространства как домашнего очага есть у всех народов мира. И сейчас эта идея - построить 'Дом' как универсальное здание нашего микро- и макрокосмоса - близка многим.
'Дом-очаг' - пока далекий идеал, но достичь его можно, хотя бы в пределах родного дома, края или города как малой родины.
'Дом-крепость'. Его главным назначением является охрана культурного пространства от внешних влияний и посягательств. В его основе заложен архетип врага, который может нарушить покой, нанести вред, унизить достоинство. Поэтому главная забота обитателей такого дома - возведение крепостных стен, установка сторожевых постов, смотровых башен и пограничных полос. Идея 'железного занавеса' тоже выражает архетип 'Дома-крепости'.
'Дом-тюрьма'. Еще более отчужденная модель культурного, а скорее даже антикультурного, пространства. Его двери плотно заперты, и все обитатели живут в 'запечатанном пространстве'. Жизнь в этом 'Доме' заторможена, труд бессмыслен, очаг не греет. Сила и диктат сторожей удерживают всех вместе. В таком пространстве все подвержены страху, постоянно ожидают коварства и предательства.
443
'Дом-кладбище'. Также безрадостная модель. Из этого дома ушла жизнь, 'отлетела' душа, погас очаг. Всюду тьма, грязь, разруха и запустение. Человек в таком пространстве чувствует бессмысленность своего существования, он одинок и бессилен. Тоска и уныние парализуют его волю и желание действовать. Покой и лень порождают равнодушие ко всему, человек влачит существование, находясь между жизнью и смертью.
'Дом-вокзал'. Эта модель выражает отношение к культурному пространству как к временному пристанищу, укрытию во время скитаний.
Это 'казенный дом', где лишь пользуются услугами, не внося ничего своего. Человек здесь только пребывает, а не живет полноценной жизнью. Он подчиняется заранее установленному порядку, зная, что его нарушение приведет к расплате. Ожидание перемен и желание покинуть временный приют определяют душевное состояние человека.
'Сумасшедший дом'. Такой тип пространства, и вряд ли культурного, тоже заслуживает внимания. В нем есть относительный порядок, но его отличительной особенностью будет одиночество. В таком доме каждый слышит только сам себя и не способен к диалогу. В нем угасает очаг, дающий тепло, потому что никто не заботится об общем благе.
'Дом-келья'. Это своеобразное одиночество и заточение. Созданное пространство намеренно отгорожено от внешнего мира. Люди довольствуются малым, все их помыслы направлены на служение идее личного духовного совершенствования и творчества. Такое пространство мало трогают бури и невзгоды, происходящие за его пределами. Больше всего ценится покой и возможность погружаться в привычные занятия и размышления.
'Дом-чаша'. Воплощает стремление людей максимально насытить пространство многочисленными вещами, как полезными, так и бесполезными. Накопительство, стремление не отстать от других, 'быть как все' делают дом холодным и временным пристанищем, так как никто не проявляет заботы о духовном благополучии.
'Дом как любовь'. Это наиболее точное отражение самого главного назначения культурного пространства. Важен не только тот материал, из которого строится дом, но и те духовно-душевные отношения, которые дают возможность ощутить радость бытия. Такой дом начинают строить 'с крыши', т. е. тех духовных ценностей, которые обеспечивают взаимное притяжение людей.
'Дом как любовь' определяет весь спектр человеческих отношений: к природе и материальному обустройству жизни, детям и старикам, историческим традициям и современному новаторству. Он выявляет
444
духовные потенциалы человека и способствует их реализации. Культурное пространство должно быть 'овеяно' любовным отношением, только тогда оно становится желанным.
Возможно, 'Дом как любовь' - это и есть 'дом как культура'. Строят его сами люди, и от того, действительно ли этот дом - культура, зависит и мироощущение и поведение не только тех, кто его строил, но и тех, кто в этом процессе не участвовал, однако попал в это пространство. Культурное пространство - это своеобразное зеркало, которое отражает множественные модели 'Дома'. Некоторые из них весьма прочно укоренились в жизни, другие мелькают пунктиром, третьи вообще стали призрачными тенями прошлого.
'Дом' может быть богатым и бедным, ухоженным и запущенным, желанным и нелюбимым, добрым и злым, теплым и холодным, открытым и закрытым. Все зависит от насыщенности культурного пространства ценностями и динамики перемен.
Поверхностный прагматизм и вульгарный материализм нанесли большой ущерб культурному пространству России, вызвав распространение примитивизма и варварства. Разрушение городских и сельских храмов, осквернение исторических памятников, опрощение и засорение русского языка, беспорядочность застройки, загубленные водоемы и мертвые ландшафты, уничтожение старинных жилых кварталов, пренебрежение к русским национальным истокам и традициям народной культуры - все это нанесло колоссальный ущерб культурному пространству России. Потребуется немало сил и времени для его восстановления.
Культурное пространство - это национальное достояние России, и каждый несет ответственность за его сохранение и развитие. Преодоление социально-политических барьеров и усиление культурных контактов может стать основой процесса интеграции, постижения культурных ценностей как необходимого условия человеческого существования.
Культурное пространство и страны, и региона, и культурного центра изменяется. Будучи весьма динамичным в своем развитии, оно зависит от наших усилий, воздействий и взаимодействий.
В культурном пространстве возникают волны культурных контактов, исходящие из внешних или внутренних регионов. Византийская, татаро-монгольская, французская, германская, американская, турецкая,
445
китайская, японская и иные волны влияний оставили заметный след в культурном пространстве России. Они могут затрагивать, казалось бы, автономные области, будь то мода на одежду, новинки техники, реклама товара, 'заморские' продукты, породы собак, оформление офиса или городские вывески. Но в любом случае они меняют облик культурного пространства.
Вторжение иных культур всегда сопровождается целым комплексом перемен, то более кратковременных, то более длительных. Иногда со временем многие заимствования начинают восприниматься как собственные достижения.
В силу целостности культуры любые влияния не проходят бесследно, а влекут за собой немало изменений в других, казалось бы, отдаленных сферах культуры, изменяя образ мысли и жизни, создавая новые черты в облике человека.
Новая волна культуры, вторгаясь в традиционное культурное пространство, производит существенные перемены, меняя систему ценностей.
При контакте двух разнородных культурных пространств возможны следующие варианты перемен.
1. Утрата народом своей культуры под влиянием другой, располагающей либо большим авторитетом; либо более значительными средствами воздействия, либо особой привлекательностью, которая соответствует уже сложившимся ожиданиям и установкам. Этот процесс может протекать спокойно, постепенно меняя культурное пространство традиционной и самобытной культуры.
Но может быть и другая ситуация, когда предпочтения новых ценностей оттесняют собственную культуру на второй план. Это приводит к 'отчуждению' и смене ценностей, утрате связи с историческими 'корнями'.
2. Под натиском новой культуры в культурном пространстве активизируются силы противодействия и защиты традиционной основы этнической самобытности, появляются призывы к борьбе с иноземным влиянием и утверждаются идеи 'почвенничества'. Примером могут быть идеи 'западников' и 'славянофилов'.
3. Под влиянием культуры-донора в культурном пространстве возникают новые ориентации. Они меняют некоторые ценности, но сохраняют общий самобытный облик данной культуры. Например, такие частичные перемены произошли в культурном пространстве Японии.
446
447
эпохи, а теперь вновь оказались востребованными, захватив ареал в культурном пространстве современной цивилизации. Современная цивилизация породила и порождает особые разновидности пространств, в том числе и культурных.
История мировой культуры убедительно свидетельствует об освоении человеком все более обширного пространства, о создании новых миров, которые трансформируются в новый тип виртуальной реальности или 'параллельного мира'.
Понятие 'виртуальная реальность' сравнительно недавно вошло в научный лексикон и повседневную жизнь. Оно имеет ряд значений - это особая сфера информационной деятельности; способ расширения диапазона познания, средство моделирования возможных ситуаций; сфера общения и межличностных контактов, диалог культур и способ включения в мировое культурное пространство. Все эти и многие другие аспекты виртуальной реальности могут стать предметом специального исследования.
Информационное общество, век электронных технологий, глобальная информационная сеть Интернет, виртуальная реальность, 'цифровая революция' - таковы лишь некоторые признаки и новые контуры культурного пространства современной цивилизации.
Еще совсем недавно о новой эре электроники дискутировали футурологи, их прогноз многими воспринимался как далекая утопия, но скорость распространения новых информационных технологий превзошла все ожидания.
Американский социолог А. Тоффлер отмечал:
Шквал перемен не только не стихает, но все больше набирает силу. Перемены охватывают высокоразвитые индустриальные страны с неуклонно растущей скоростью. Их влияние на жизнь этих государств не имеет аналогов в истории человечества1.
'Киберпространство' - новый термин, характеризующий информационные технологии. Оно включает ареалы распространения языков общения, средства передачи информации и трансляции культурного наследия на основе компьютерных технологий и сети Интернет. Киберпространство постоянно расширяется, включая в свою орбиту
1 Тоффлер А. Футурошок. СПб., 1997. С. 10.
448
451
Неравномерность распространения Интернета в разных странах и районах, социальных и возрастных группах увеличит дифференциацию культурного уровня, различия между поколениями. Они будут жить в разных культурных мирах, использовать разные источники информации, иметь разные возможности для творчества. Интеллектуальные ресурсы у одних групп будут развиваться быстрее, чем у других, и это создаст неравенство на начальных этапах профессиональной деятельности.
Особенно сложно прогнозировать влияние Интернета на моральные ценности и психологические установки личности, ее эмоциональную сферу. Самодостаточность и одиночество, замена реального общения виртуальными контактами, возможность спрятаться под маской анонима или создать вымышленный образ, вступить в игру и уклониться от ответственности - все эти новые грани человеческих отношений требуют обсуждения. В этих условиях возникают эмоциональные стрессы, дисгармонии, драмы и конфликты, депрессии и неуверенность в себе, страхи и новые комплексы.
Широко обсуждаются медико-биологические проблемы охраны здоровья, режима труда и отдыха, способы психологической защиты, коррекции зрения и снятия напряжения.
Под влиянием компьютеризации меняются личные предпочтения и интересы, ценностные ориентации и жизненные позиции, настроения и взгляды. Новая среда обитания в виртуальном пространстве, расширение сферы коммуникаций, изменение интеллектуальных и эмоциональных ресурсов личности оказывают влияние на процесс возникновения новой формы ментальности, человека современной цивилизации.
Пространство и Время являются необходимыми координатами исторического исследования культуры. Каждый факт, событие, памятник или открытие в истории культуры всегда имеют достаточно четкие пространственные и временные контуры, обозначенные ответами на вопросы 'где' и 'когда'. Единство этих двух жизненно связанных координат выражено в понятии 'хронотоп'. Этот термин получил широкое признание в философии для определения духовного и исторического измерения природы и общества; в психологии для понимания процесса становления и развития человека.
452
Понятие 'хронотоп' получило широкое распространение в трудах эстетика и культуролога М. М. Бахтина1. Анализируя творчество Ф. М. Достоевского и Ф. Рабле, он отмечал особенность субъективного переживания пространства и времени в разных исторических эпохах и культурных ситуациях.
Действительно, человек может чувствовать, как останавливается время и сжимается пространство, и как оно же способно мелькать и расширяться. В работе 'Формы времени и хронотопа в романе'2 и многих других трудах М. М. Бахтин отмечал наличие множества смыслов хронотопа, которые отражают многослойность и полифонизм культуры. Раскрытие этих культурно-исторических смыслов отношения к пространству и времени становится основой диалога в разных культурах, стимулирует понимание и переживание культурных ситуаций прошлого, взаимное общение. Далекие культурные миры преодолевают пространство и время, становятся близкими и понятными. Бахтин вводит понятие 'большого времени' истории мировой культуры, которое способно выводить из далекого прошлого разные события, сюжеты, ценности и биографии и восстанавливать, 'воскрешать' их жизненный смысл и значение, тем самым сближая историю и современность.
В культуре нет ничего 'абсолютно мертвого', как писал М. М. Бахтин. Эта мысль является основой диалога культур и доступности ушедших эпох для понимания людьми исторически иного пространства и времени. Бахтин создает Образ Диалога мировых культур, в котором на равных правах участвуют и исторический памятник, и его автор, и современный читатель, слушатель, зритель.
Для более подробного исследования различных свойств и образов Времени как категории историко-культурного анализа, отделим друг от друга пространство и время, учитывая их единство в культуре.
Время обладает целым комплексом всеобщих признаков, которые проявляются в космосе, природе, обществе, культуре и человеческой жизни. Ничто не может оказаться вне его объективных свойств. Время имеет длительность, ритм и темп, последовательность смены отдельных этапов и необратимость. Оно 'течет' от прошлого к будущему, и его бег ни на миг не остановить. В истории культуры эти объективные
1 Бахтин М. М. Литературно-критические статьи. М., 1986. С. 124.
2 Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1995. С. 78.
453
457
Для перехода нужно время. Оно может быть кратким и длительным. Отрадно, что состояние хаоса - это временное явление, которое не может быть вечным. В хаосе может преобладать зло как несостоявшееся добро. Это убедительно показано Ф. М. Достоевским в 'Братьях Карамазовых' и М. Булгаковым в 'Мастере и Маргарите'. Особенность хаоса заключается так же и в том, что в нем возникают одновременно несколько систем, которые могут смешиваться, наслаиваться, существовать параллельно. Это делает его 'избыточным', в нем зарождаются разные стили, альтернативные возможности. Культура Серебряного века славилась своим многообразием, хаотичным нагромождением различных направлений: акмеизма и футуризма, кубизма и супрематизма. Они создавали чрезвычайно пеструю картину культуры. Искусство находилось в постоянном движении и смене форм, при этом объясняя российскую действительность, стимулируя появление новой идеологии и новых ценностей. Все это позволяет сделать вывод о том, что хаос не так страшен, как его представляют в обыденном сознании. Старение любой системы подтверждает значимость фактора времени, который дает импульс для динамичного развития культуры. Время определяет рамки и грани созревания нового, выполняя в переходный период функцию катализатора и фермента.
Представления о смысле и значении времени неоднократно менялись в истории мировой и отечественной культуры. Античный философ Платон предложил два термина для его обозначения: 'эон' (греч.) - вечность, век, божественное время; 'хронос' (греч.) - земное время, имеющее длительность и меру.
Эон в мифологических представлениях в эпоху Римской империи изображался в виде мощного скалящего пасть старца с львиной головой, с обвившейся вокруг его тела змеей. Таким был образ вечного времени. Хронос, или Кронос, тоже образ греческой мифологии, а в римской он известен под именем Сатурна. Эти боги персонифицировали время. Кронос изображался в виде бородатого старца, пожирающего собственных детей, поскольку, согласно предсказаниям, его собственный сын должен был лишить его власти. В этой бесконечной борьбе со временем проходит жизнь человека. Статуя Кроноса находится в Санкт-Петербурге, у входа в Летний сад, и всегда привлекает внимание детей и взрослых.
458
461
При всех обстоятельствах время является важным ресурсом развития общества и человека.
Итак, мы рассмотрели различные понимания культуры и ее ценностей, ценностных смыслов. Выявили ее связи с пространством и временем. Но как бы мы ни трактовали культуру в ее ценностном и семиотическом аспектах, как бы мы ни понимали ее антропологический смысл, наше понимание всего этого в известной мере удостоверяется и проверяется историческим развитием того, что называют культурой, тем или иным видением реальных процессов ее возникновения и трансформации, исторической динамики. И в этом плане культура не просто существует, а существует во времени, хотя и сама порождает некоторые особенности времени, отношений с ним, его ценности.
Естественно, наибольшую остроту все культурологические проблемы обретают в том временном периоде, который именуют современностью, как бы ни понималась ее суть и специфика.
462
Цивилизационные сдвиги, произошедшие в XX в., несравнимы с теми, что бывали в других эпохах, ни по масштабам, ни по темпам, ни по результатам, ни по значению. В XX в. совершались не просто отдельные великие научные открытия, а 'взрывы' достижений науки, начавшей почти непосредственно воздействовать на жизнь людей, на их мировоззрение, на развитие техники и технологий, на бытовую сферу жизни, на языки, на характер общения между людьми. Технические новшества еще в XIX в. изменили многое. А далее техника, соединявшаяся в своем движении с наукой, пронизывала собой все и не только преобразовывала действительность (и самого человека), но и создавала принципиально новые возможности дальнейших изменений. Люди начали освоение океанских глубин, воздушной и космической среды, проникли в микромир. Медицинская техника совершенствовалась, создавались искусственные органы. Люди научились накапливать и передавать информацию, оперируя огромными ее массивами, оказывать информационное воздействие.
В начале XXI в. стали уверенно говорить и писать о новом информационном обществе, о движении к новой, информационной культуре. И дело не только в количестве информации, но и в том, что информационные процессы и технологии изменяют мировоззрение людей, качественно меняют мир, в котором они живут. Рядом с миром реальным возникают виртуальные миры. Изменяются характер и возможности обучения. Земля становится все более тесной. В то же время стало воз-
463
можным обходиться (или почти обходиться) без живого общения с людьми, убегая в виртуальные пространства. Средства сохранения и трансляции культуры (впрочем, и псевдокультуры) меняются существенно. Наряду с письменной культурой, во многом вытесняя ее, развивается культура экранная. Поговаривают о том, что возможен возврат к культуре устной, но на новом уровне, когда компьютер будет легко понимать человеческую речь и 'разговаривать'. С одной стороны, пространство Интернета становится глобальным, обеспечивая небывалые возможности культурного обогащения, удовлетворения духовных потребностей. А с другой - компьютер может быть в еще большей мере, чем телевизор, 'ящиком для идиотов' (так его называли французы).
Меняет свой характер и производство, которое вышло на рубежи приближения к 'безлюдному' . Были освоены новые источники энергии, в том числе ядерной, новые виды двигателей. Необычайно возросли возможности и скорости передвижения людей и грузов. Быстрыми темпами шло развитие транспорта (морской и речной, сухопутный, железнодорожный и автомобильный, воздушный), а также средств связи (телеграфа, радио, телефона, электронной связи).
В обществе возникли новые социальные слои и группы, а старые претерпели значительные изменения. Количественно выросли научная и инженерно-техническая интеллигенция, массы студентов, управленцы-профессионалы, рабочие высочайшей квалификации. В наиболее развитых странах давно исчезло крестьянство в прежнем его понимании, образовался так называемый 'средний класс'. Возросла и возрастает социальная роль молодежи и женщин.
В целом возможности огромного количества людей жить в сравнительно комфортных условиях увеличились. В конце века голод, массовая нищета и эпидемии грозили лишь наиболее отсталым странам.
Явно выросла образованность человечества. Во всяком случае, грамотность стала практически всеобщей нормой.
Возросли возможности общения разных людей разных континентов и стран, разных цивилизаций и культур. Взаимосвязи разного рода в мире становятся значительно более тесными. Цивилизация явно и ускоренно прогрессирует, затрагивая все регионы земли, все сферы жизни. И этот прогресс цивилизации обеспечивает условия для межкультурных контактов, порождает средства для сохранения и создания новых ценностей культуры, для сохранения и передачи духовного опыта, для развития и функционирования культуры в целом.
Однако те же цивилизационные сдвиги и успехи проявились и как опасные для дальнейших судеб самой цивилизации и культуры, судеб человечества вообще. Недаром именно в XX в. стали все чаще говорить
464
470
Культура так или иначе реализуется или не реализуется в жизни в зависимости от того, насколько человек в разных сферах жизнедеятельности оказывается целью, а не средством экономики и хозяйства (о чем писал С. Булгаков1), политической и правовой деятельности, бытовых отношений. Одним из показателей состояния и уровня культуры общества является степень гуманизации этих и иных сфер деятельности, их содержательная культурная оформленность. И поскольку для современности характерно стремительное цивилизационное развитие, существенно затрагивающее всю человеческую деятельность, постольку значимым оказалось то, насколько культура становилась или не становилась основой цивилизационных сдвигов, стала или не стала она целью цивилизации либо все-таки в большей мере использовалась как одно из средств ее ускоренного движения. Своеобразие бытия культуры и сейчас обнаруживается при рассмотрении того, как и в каких отношениях в этом столетии проявилось облагораживающее человека и его жизнь действие ценностей культуры: Добра, Красоты, Любви, Милосердия и т. д.
Следует отметить: в XX столетии (при всей неоднозначности того, что в нем происходило, что оно оказалось полным драматизма и даже трагизма, мучений и бедствий, постигших миллионы людей), особенно к концу тысячелетия, выявилась тенденция к действительному утверждению гуманизма как реальной заботы о человеке, в частности, к гуманизации производственной сферы жизни. Тенденция выявилась ярко, хотя реализовывалась неполно и противоречиво.
Так, в развитых странах существовало стремление к изменению условий и характера производства для освобождения человека от грубой физической и примитивной умственной работы. Речь шла не просто об облегчении труда, а о том, что человеческий труд должен стать деятельностью творческой, интересующей человека, дающей ему радость даже тогда, когда эта деятельность трудна. Вместе с этим облагораживали производственную среду производственные помещения. Грязные уродливые заводы и фабрики уходили в прошлое. Промышленный дизайн был направлен не только на получение большей прибыли, но и на
1 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Соч. в 2-х т. М., 1993.
471
473
тур. В принципе любой человек может защищать себя через суд. Однако на деле это не совсем так. Деньги и власть по-прежнему дают преимущества везде, в том числе и в суде.
Во всех сферах жизни, как и раньше (может быть, даже более, чем прежде), нет человеческих устремлений сильнее, нежели корыстные. Они пронизывают собой и всю сферу быта, бытовых отношений. В этой сфере жизни по сравнению с прежними эпохами и веками XX столетие обеспечило большую раскованность в чувствах и поведении людей, более богатую гамму человеческих отношений, возможно, более тонкую чувствительность. Но, с другой стороны, произошла утрата оформленности ряда бытовых отношений и действий, их освященности традициями, верованиями. Устойчивость ценностных ориентиров в быту явно поколеблена отсутствием ранее действовавших табу, ограничителей, норм, пределов. Очень ярки и распространенны формы неуважительного, наплевательского отношения младших к старшим, мужчин к женщинам, и наоборот. Как ни странно, это, помимо всего прочего, - следствия уважения к свободе каждого, которая, несмотря на видимое осознание необходимости внешних (но содержательных) проявлений уважения к другому человеку, реализуется в качестве индивидуальной свободы, граничащей со вседозволенностью и распущенностью. Порой складывается печальное впечатление, что в современном обществе нет богов выше, чем собственная свобода и независимость, и денег, которые в большой мере обеспечивают эту свободу.
Кажется, что пророчества мыслителей середины-конца XIX в., которые касались 'смерти Бога', угасания веры, - сбылись. Мировые религии, укрепившие свое официальное положение в обществах и устоявшиеся в качестве достаточно могущественных церковных организаций, усилили моменты своей рационализованности. Приспосабливаясь к смыслу, характеру и формам происходивших цивилизованных сдвигов, эти организации отказались от конфронтации со светскими властями, с наукой и техническими нововведениями.
Они модернизировались и внутренне и внешне. Раньше и очевиднее других католицизм, но не только он. В середине 60-х гг. XX века монах или монашенка, едущие на мотороллере, воспринимались вполне обычно. К концу века не только электричество и телевидение, но и компьютерная техника вошли в жизнь церквей и монастырей. Самое современное авангардное искусство (архитектура, музыка, живопись, скульптура и т. д.) стало использоваться в церковных сооружениях, в религиозных ритуалах. Бога совсем перестали представлять в виде
474
476
В XIX в. нравственная культура теоретически обосновывалась в морали так называемого 'разумного эгоизма'. Практически же она реализовывалась в рационализованных нормах буржуазной морали, базировавшихся на христианских заповедях. На первый план при этом выдвигалось уважение к жизни, собственности, жене (тоже как собственности), кошельку ближнего. Поведение человека, входящего в приличное общество, было более или менее регламентировано. Чтобы не 'выпасть' из такого общества, человек должен был вести себя внешне благопристойно. Все, или почти все, уже продавалось и покупалось, но приличия требовали делать даже гнусности не слишком явно, не обсуждать их публично и откровенно. К концу XIX в., однако, в этических учениях явно обозначились две тенденции. Одна - устремленная к пропаганде сверхчеловеческих религиозных ценностей в качестве единственного надежного фундамента морали. Другая - отрицающая саму возможность обоснования нравственных идеалов, нормативность этики, являющая собой вроде бы апологию этического нигилизма (Ницше, Гюйо и др.). На самом деле это было скорее предощущение этического субъективизма XX в. и действительного, реализуемого нравственного нигилизма. XX век стал веком срывания всех и всяческих масок, обнажения всего того, что скрывалось, торжества открытой торговли всем: идеями, верованиями, чувствами, идеалами, красотой и даже милосердием. Это век откровенного индивидуализма, наглых и открытых извращений во всех сферах бытия. Не будем забывать, что это и век расцвета средств массовой информации, свободы слова, печати, совести и, к сожалению, бессовестности. Свобода слова и печати, например, нередко оборачивается свободой клеветы, лжи, всяческого хамства. Свобода индивидов оказалась связанной с размыванием моральных норм, с утратой традиционных форм культуры отношений, в основе бытия которых содержанием было все же не лицемерие, а действительное внимание к другим людям. Деформация культуры, тенденция к нравственной деноминированности как моменту утверждения свободы человека фактически подрывали основы критериев общественной морали, без которых многие люди оказывались в состоянии нравственной неопределенности. Это - с одной стороны. С другой же - именно XX в. стал веком мощнейшего развития нравственного сознания. Люди, которых называли 'святыми' (не в религиозном, а именно в нравственном смысле), такие как Толстой, Кропоткин, Ганди, Швейцер и др., выражали (кто в жизни, кто в творчестве, кто в том и другом) до-
477
481
гораздо меньше ханжества в половых взаимоотношениях и гораздо больше неприкрытой эротомании, вплоть до порнографии и всякого рода половых извращений. Еще совсем недавно откровенное изображение обнаженных или полуобнаженных тел, постельных сцен в живописи, в газетно-журнальной продукции, на кино- и телеэкране, в рекламе, эротические описания в литературе шокировали публику, запрещались цензурой. К концу XX в. стали свободно торговать обнаженностью. И далеко не просто стало провести грань между действительной красотой в изображении, художественной необходимостью постельной сцены и тем, что диктуется просто невзыскательным вкусом любителей 'клубнички' и поэтому легко и хорошо покупается и продается.
Что касается настоящей любви, то вряд ли она в XX в. стала принципиально иной, чем в былые времена. Она по-прежнему оставалась одной из самых высоких ценностей жизни и культуры. Но все же именно в этом веке стало распространенным выражение 'заниматься любовью'. Любовь слишком многие стали понимать только как секс. Пока трудно сказать, к чему привела сексуальная свобода. Но очевидно, что в XX в. начал существенно меняться характер такой важной социальной группы, как семья.
Проблемы нравственной культуры проявлялись в XX столетии порой как бунт (тихий или яростный) против ограничений, норм, лицемерия, фальши. Вопрос, правда, в том, во имя чего бунтовали и к чему привело или приведет это бунтарство.
Ярче всего перипетии 'бунтарства' XX в., как и обычно, воплотились в метаморфозах эстетической и художественной культуры и их антуража.
В XX столетии эстетическая и художественная культура и все, что с ними связано, изменялись кардинально. В Европе XIX в. художники были явно озабочены тем, что происходило в обществе, хотя к концу века часть их пришла к мистицизму и эстетизму. Общество XIX в. порой относилось к художникам, артистам как к людям второго сорта, порой к некоторым из них как к пророкам. Искусство в целом было уважаемым, так как считалось нужным и полезным или для пробуждения добрых чувств (о чем с гордостью писал А. Пушкин: 'И чувства добрые я лирой пробуждал'), или хотя бы для украшения жизни, для порождения в ней красоты.
В XX в. возникла проблема не только 'смерти' Бога, но и смерти искусства. О. Шпенглер в 1918 г. в книге 'Закат Европы' отмечал, что западноевропейское искусство умирает от старческой слабости.
482
В 1950-е гг. французский социолог искусства Мишель Дюфренн констатировал, что искусство в его традиционном понимании доиндустриального общества уже умерло. В 1972 г. на VII международном эстетическом конгрессе в Румынии действовала секция, обсуждавшая проблемы смерти искусства. Очень много и по-разному писали и говорили о кризисе художественной культуры. И хотя кризисные явления наблюдались в развитии всех художественных эпох, направлений, стилей, то, что происходило в веке XX, было совершенно необычным, хотя начиналось все с вроде бы характерной для любого переходного периода борьбы с академизмом, с окостеневающими традициями. Однако борьба эта пошла столь интенсивно, приобрела такие формы и имела такие последствия, что действительно стало возможным говорить о смерти искусства, конце художественности, да и культуры вообще.
Дело в том, что на этот раз бунтовали не просто против традиций и застоя в искусстве, а против всей сложившейся буржуазной цивилизации и культуры в целом. Слово 'художники' употребляется в широком смысле, обозначая творцов эстетической и художественной жизни: живописцев, скульпторов, архитекторов, писателей, композиторов и т. д. Они с начала века выражали неприятие торгашеских отношений, ведущих к грязным войнам, тенденций к стандартизации жизни на основе рассудочности, рациональности, пошлой разумности, объективизма и утилитаризма. Они выступали против лицемерия, фальшивой красивости, прикрывающей истинное безобразие действительности, против буржуазного прогресса и культуры, порожденной им и благословляющей этот прогресс, против всякого натурализма и реализма, но в то же время и против эстетического искусства, якобы возвышающегося над жизнью.
Поэтому в своих художественных поисках они ориентировались на безрассудство в противовес рассудочности, на иррациональность в пику рациональности, на субъективизм и непрактичность вместо объективизма и утилитаризма. Они акцентировали свое безразличие к красоте как гармоничности, пропорциональности, соразмерности и т. д. В связи с этим в художественном творчестве активизировались попытки выявления бессознательного, теоретически обоснованные фрейдизмом. Художники искали новые, не столько изобразительные, сколько выразительные, средства для более или менее непосредственного выявления скрытого за пеленой видимости, тайного, более значительного (как им казалось), чем видимое. В поисках необычных выразительных средств они обратились к диссонансам, дисгармонии красок, звуков, слов. Воздействуя таким образом на публику, они пытались 'взорвать' обычное в ее восприятии и заставить ее не просто смотреть,
483
488
(как в скульптурах Джакометти). В красоте совмещаются нечто от той былой гармонии и добавочные штрихи и символы из других культур. Черты архаических, средневековых, азиатских и африканских культур переходят в европейскую, европейских - в азиатские и африканские.
XX век породил совершенно необычную (в чем-то, возможно, напоминающую древнюю) поэтически-песенную культуру. Необычную но массовости ее распространения и силе воздействия, выразившуюся в творчестве целой плеяды французских шансонье (начиная с Э. Пиаф), рок-музыкантов и певцов США и Европы, ансамблей, подобных 'Битлз' и 'Роллинг Стоунз'. В России, помимо этого, активизировались поэты-барды, среди которых наиболее значимыми стали Б. Окуджава и В. Высоцкий. Песни певцов, о которых идет речь, не только слушались на концертах или в записях, но и пелись повсеместно, становясь чуть ли не тем, чем были когда-то лучшие фольклорные творения.
Изменились в XX в. и танцы. В народных танцах до XIX и кое-где даже до XX в. включительно, и в танцах, которые танцевала избранная, аристократическая часть общества, были закреплены правила, фигуры, которые разучивались, так что танцевали по правилам, с некоторыми индивидуальными или местными вариациями.
Латиноамериканские танго и фокстрот, румба, бывшие популярными в Европе и США до середины XX столетия, в общем, таковы же. Чарльстон тоже имел закрепленную форму, блюз и твист еще сохраняли (даже в бытовых вариантах) намеки на нее и оставались парными. Рок-н-ролл уже требовал скорее фантазии, чем подчинения правилам. А дальше произошло полное освобождение танца от всех условностей. Танец современный - это скорее коллективное действо, когда под общую для всех музыку каждый танцует как хочет, один или с партнершей (партнером), выявляя в движении то, что ему хочется. Причем если за танцем как исполнением фигур раньше можно было наблюдать со стороны, то теперь наблюдать не за чем, надо уходить или самому приплясывать. Танцуют все, кто как умеет и может. Главное - свобода движений под музыку, обычно ритмичную и динамичную.
Движение, динамика, зрелищность характерны и для такой составляющей современной цивилизации, как спорт, в ряде моментов связанный с художественной культурой, с эстетикой. Есть ведь художественная гимнастика, фигурное катание. Развитие человеческого тела, его движений всегда имели отношение к культуре. И первое, что приобрело в XX столетии необычайное значение, - это так называемая физическая культура. Ею занимаются миллионы людей дома, в школах и ву-
489
490
ром в Оде спорту Пьера де Кубертена, основателя современного олимпийского движения, говорится: 'О спорт, ты - Красота'1.
Публика, наблюдающая за спортивными состязаниями, может не только получать эмоциональную разрядку, но и испытывать эстетическое наслаждение от красоты движений атлетов, красоты игры.
Очевидно, что в конце XX - начале XXI столетия не один спорт получил 'домашнюю прописку' благодаря телевидению. Вообще, в этих веках многое стало 'домашним' в связи с развитием средств массовой информации и техники. Спорт, искусство, культурные и околокультурные явления становятся все более ориентированными на массовость. У каждого всегда есть выбор: переключить или выключить телевизор, слушать ту музыку, которая нравится, и т. д. Но выбор при огромном разнообразии культурной и околокультурной информации не так прост. На человека действуют реклама, пропаганда, общая или групповая ажиотажная обстановка. Чтобы устоять перед ними, надо иметь свои ценностные ориентации, развитый эстетический и художественный вкус. Но они развиваются в том же самом обществе, которое продуцирует всякую информацию, организует рекламу и пропаганду.
Многое вообще неясно в том, что касается дальнейших судеб культуры. Очевидно, что в конце XX - начале XXI столетия огромную роль стали играть межкультурные коммуникации: Восток-Запад, Север-Юг, настоящее культуры и ее прошлое. В странах с различной цивилизационной продвинутостью идут процессы освоения языков разных культур, разных культурных кодов.
В общем, в перспективе вроде бы видится то, о чем говорил О. Шпенглер, - закат старой традиционной культуры. При этом просматривается и начало новой, еще не вполне ясно, какой именно культуры, уже с рождения находящейся под угрозой уничтожения.
Постоянным вызовом культуре остается противодействие ей того, что именуется антикультурой.
Если культура - не все, что угодно, не вся жизнь человека и общества, хотя она и может быть связанной со всем, воплощаться чуть ли не во всем, то значит, во-первых, в жизни есть что-то, что не является куль-
1 См.: Лоу Бенджамен. Красота спорта. М., 1984. С. 9.
491
турой, в чем культура не воплощается. Во-вторых, тогда, очевидно, есть явления, направленные на разрушение культуры и ее ценностей, на уничтожение культуры, или по меньшей мере на сведение ее к низшему уровню. По-видимому, бывают такие феномены, которые представляют собой фактически антикультуру, не обязательно в чистом виде. И то и другое, и культура и антикультура в жизни сосуществуют, будучи порой взаимосвязанными моментами и повседневности, и сознания, и поведения людей, и действий социальных групп, социальных институтов, государств.
Но что же такое эти антикультурные явления, антикультурное в жизни людей?
Если культура - это духовный опыт человечества (разумеется, позитивный и реализуемый), то антикультурные явления и процессы направлены против духовности.
Если культура вместе с тем - совокупность духовных ценностей, ценностных смыслов (выраженных в знаковой форме), значит, антикультура - то, что направлено на обесценивание, то, что ведет к утрате духовных ценностей.
Если культура к тому же - содержательная форма, форма человечности, то антикультура - то, что направлено на исчезновение содержания (формализация человеческих действий и отношений), или то, что прямо направлено на разрушение человеческой формы, а значит, ведет к бесчеловечности, к превращению человека в зверя, скота или бездушный механизм, автомат.
Но в чем же особенно ярко проявляется антикультура? Каковы антикультурные явления и моменты жизни человека и общества?
Прежде всего, поскольку культура принципиально духовна, ей враждебна бездуховность. Основанием бездуховности является приоритет значимостей, ценностей, оппозиционных духу. Ведущими в жизни при этом оказываются материальные блага, сама по себе власть, удовольствия, сомнительные с точки зрения культурных людей, псевдоэстетические ценности. Характерными становятся вещизм, потребительство, отношение к другому человеку как к вещи, товару. Бездуховная или малодуховная среда действует так, что культурному или стремящемуся к культуре человеку в такой среде быть трудно и даже опасно. Английский эстетик XIX в. У. Моррис как-то отметил, что вещи нехудожественные чрезвычайно воинственны. Они не дают развиваться эстетическому и художественному вкусу или портят вкус. Активно воинственны вещизм и потребительство, что сейчас отчетливо выражено в так называемом массовом потреблении.
492
498
Помимо всего этого, в обычной жизни существует множество антикультурных тенденций и явлений, таких как элементарное хамство, наркотизация, алкоголизация, безразличие и жестокость в отношении слабых, инвалидов, детей и стариков и, наконец, антикультурное отношение к окружающей нас среде, разрушение природы, порождающее экологические проблемы.
Культура и антикультура существуют не порознь. Ведь даже в одном человеке порой уживаются противоположные движения души и к культуре, и от нее. В обществе сосуществуют наслоения прошлого культуры и антикультуры и их настоящего. То и дело мы сталкиваемся с кризисными для культуры явлениями, мнимыми и действительными. И это настолько мощные явления, что иногда говорят о близкой гибели человеческой цивилизации и культуры.
Люди все более осознают остроту проблем, связанных с сохранением, развитием, воспитанием и трансляцией культуры.
Но чтобы решать эти проблемы, чтобы верно оценивать состояние культурных и антикультурных тенденций в современности, надо представлять себе особенности нынешней культуры, которые связываются многими исследователями с развитием не только информационного общества, промышленности, науки и техники, но и с постмодернистской реальностью и мировыми глобализационными процессами.
499
Рассмотрение постмодернизма следует начинать с его истоков и начал. Еще Аристотель высказал мысль о том, что ключ к пониманию сущности какой-либо вещи лежит в изучении ее происхождения.
Один из теоретиков постмодернизма, У. Эко, отмечает, что сам термин многое объясняет в природе этого феномена. По его мнению, наступает предел, когда авангарду (модернизму) дальше идти некуда, поскольку им выработан метаязык, описывающий его собственные тексты. Постмодернизм - это ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить, но иронично, без наивности1. Постмодернисты переосмысливали не только модернизм, но и всю предшествующую культуру, и это в большей мере относится к литературным и теоретическим трудам самого У. Эко, обращенным к интерпретации средневековой культуры. По-видимому, существует множественность истоков постмодернизма. Так, первичные импульсы этого направления следует искать в романтизме. Действительно, присущий романтизму вкус к маргинальности, периферии психологического и социального, алогизму, бессознательному является сильным импульсом, принятым постмодернизмом. Для романтизма, как и для постмодернизма, также характерно острое противостояние овеянной гением личности и бездарной толпы, 'сплоченной посредственности'. Романтизм возникает как активное и осмысленное противостояние экстремального существования творческой личности и безликой и пресной повседневности. Подобно
1 Эко У. Заметки на полях 'Имя розы' // Эко У. Имя розы. М., 1989. С. 461.
500
513
всех своих 'частях' все же сохраняет структуру своего происхождения - корневища.
Взаимообусловленность явлений предполагает 'расширенное видение' реальности как переходной сущности.
В пространстве культуры постиндустриального общества различные социальные слои и страты отделяются друг от друга лишь условно, пунктирно, в силу принципиальной проницаемости социального пространства. Во многих исследованиях последнего времени наметилась тенденция амбивалентного рассмотрения социальных и культурных структур, размытости их границ. Между тем культурные последствия деятельности различных страт опредмечиваются в продуктах культурного производства - в произведениях искусства и других видах творчества, в традициях и ценностях, образах жизни и принципах мышления, в особенностях среды обитания и т. д., имеющих качественную определенность. Эта определенность жизнедеятельности предполагает дифференциацию прежде всего элитарной и массовой культур, поиск принципов и путей разделения взаимопереходов возможных сфер существования. Подобное различение и сравнение элитарного и массового сознания и продуктов их деятельности может основываться на базовых принципах, предложенных П. Бурдье, таких как теория социального поля и связанных с ним производных понятий социальных реальностей, природы символического капитала, а также понятий складки и ризомы.
Элитарная и массовая культуры соотносятся в условиях культуры постиндустриального общества как два поля, неравнозначные по объему и структуре и пресеченные складками, многие из которых преломляются из одного поля в другое. Вееры преломлений (апликаций) отражают многообразие форм элитарного и массового сознания, пересечения их содержания и взаимопроникновения. Все 'складывается' на свой лад.
По мнению Бурдье, социальная жизнь подразделяется на два порядка. 'Реальность первого порядка' дается через распределение объективированных условий существований страт, социальных практик и ценностей; 'реальности второго порядка' представляются через 'символические матрицы практик агентов', объективированные как социальные представления, идеальные схемы. Объективная и символиче-
514
536
ные ребусы и кроссворды. Иллюзии смысла, как и новая мифология, завораживают своей тривиальностью.
Выводы. Постмодернистский дискурс является формой осмысления процессов движения культуры и теоретической мысли последних десятилетий XX - начала XXI в. Выступая продолжением периода модернизма, это направление вбирает в себя и переосмысливает многие черты предшествующих культурных традиций. Постмодернистский дискурс провозглашает принцип переоценки всех ценностей и отражает переходную эпоху в эпистемологии. Возможности транс-исторического бытия создают интеллектуальное поле плюрализма и культурного сопоставления различных ценностей, так необходимых для творческого осмысления меняющейся реальности. Следствием этого постулируется принцип диалогизма и вариативности процессов развития и мышления. Постмодернизм заостряет проблему взаимодействия элитарного и массового сознания, подчеркивает необходимость выработки социальной стратегии в разрешении существующего противоречия.
Для теоретического исследования элитарного и массового сознания в культуре постмодернизма применяются теория 'социального поля' и 'символического капитала' П. Бурдье, а также понятия философии постмодернизма 'складки' и 'ризомы', разработанные Ж. Делезом и Ф. Гваттари, выступающие инструментами исследования. Если понятие 'социальное поле' позволяет изучить социальное пространство, 'микрокосм' этих взаимодействий, то понятия 'складки' и 'ризомы' дают возможность рассматривать процессы взаимодействия элитарного и массового сознания. Понятие 'социальное поле' ограничивает сферу исследования, задавая систему пространственных координат. Таким образом, процесс исследования элитарного и массового сознания предстает как проекция мира на складчатую поверхность культуры. Складки массового сознания усложняются складками массовых претензий, престижным, демонстративным потреблением, символической интеракцией. Элитарное сознание также пересечено складками, которые в силу большего разнообразия и сложности выстраиваются в ряд позиций.
Понятие 'культурный порог' создает возможность исследовать 'складчатое' взаимодействие элитарного и массового сознания, а также различать границы культурных смыслов и ценностей. Если складка и ризома характеризуют межкультурные связи и взаимопереходы ценностей и традиций, их 'центробежность', то понятие 'порог культуры', напротив, характеризует качественную определенность и относительную стабильность культурных процессов - их 'центростремительность'.
537
Понятие 'ризома' интегрально формулирует в философии постмодернизма представления о нелинейном способе организации целостности, что позволяет исследовать элитарное и массовое сознание в контексте отношений различных культурных смыслов. Постмодернистское понимание ризоморфности сущего опирается на философскую традицию, рассматривающую бытие как 'самоосуществление', которое разворачивается в процессе движения культуры, а процесс творческого созидания совпадает с процессом самодвижения культуры.
Особенности эстетической методологии в решении указанной парадигмы можно искать в общих принципах развития современной художественной культуры. Осознание особенностей постмодернистской ситуации в искусстве находит свое выражение в работах В. Бычкова, И. Ильина, М. Кагана, Н. Маньковской. Однако вербальное выражение этого феномена весьма расплывчато, что свидетельствует, скорее всего, о незаконченности процесса становления, о теоретической потребности в выявлении и осознании эстетического категориального поля и перспективной стратегии исследования постмодернизма, взаимодействия элитарного и массового сознания. Понятие 'поле', по словам У. Эко, предполагает 'совокупность взаимодействующих сил, созвездие событий, динамизм структуры' в отличие от классических понятий причины и следствия, понимавшихся как однозначные и однонаправленные1. Поэтому 'полевое исследование' произведения искусства как феноменально, так и существенно ближе к самому предмету исследования.
Эстетический аспект постмодернизма, может быть, наиболее четко обозначает связанность этого феномена с авангардом и модернизмом2. Для авангарда характерной чертой остается новаторская деятельность, стремление к созиданию нового и манифестация принципиальной новизны в искусстве, в образе жизни и деятельности; модернизм же рассматривается как стилистическое осознание и включение новаторства в культурный контекст, распространение его как в элитарной, так и мас-
1 Эко У. Открытое произведение. Форма и неопределенность в современной поэтике. СПб., 2004. С. 51.
2 Бычков В. В. Эстетика. М., 2002. С. 452.
538
544
тянутся корни, образуя ризоморфные ассоциации и сопоставления. 'Открытое произведение' предстает как незавершенное поле творчества и сотворчества. Данная установка, по мысли У. Эко, лежит в основе динамичной и прогрессивной модели западной культуры. Поэтика 'открытого произведения' являет историческое утверждение культурной среды, которая допускает сосуществование по принципу дополнительности взаимоисключающих решений, оправдание прерывного опыта, воспринимаемого как ценность вместо традиционной непрерывности, допущение сквозных временных сопоставлений идей и ценностей. Такая стратегия интеллектуального развития становится прогрессивной, что дает право рассматривать ее как модель элитарной творческой деятельности, симметрии личности и культуры. У. Эко утверждает, что один из элементов кризиса современной цивилизации обусловлен
неспособностью среднего человека освободиться от формальных систем, навязанных ему извне, а не приобретенных благодаря собственному исследованию реальности. Такие социальные болезни, как конформизм и бегство от действительности, стадность и массовое сознание как раз и являются результатом пассивного усвоения тех норм понимания и суждения, которые отождествляются с 'хорошей формой' как в морали, так и в политике, как в диетике, так и в моде - на уровне эстетических вкусов и педагогических принципов1.
Массовая культурная среда является продуктом пассивного усвоения 'хорошей формы' - традиционных ценностей, бездумно принимаемых за норму и способствующих публичному гомеостазису. Сознание интеллектуальной элиты, напротив, ориентируется на эстетические ценности 'открытого произведения' и формируется благодаря заложенному в нем качеству 'коммуникативной вероятности'. Эстетические ценности, считавшиеся абсолютными и выстраивающими 'каркас мира', в постмодернистской трактовке выступают условными, требующими постоянного уточнения. Отсюда следует, что в художественных формах осуществляется не столько утверждение новых понятий, сколько отрицание старых. Открытость произведений выступает как утверждение связанных с динамичным изменением и сопоставлением возможностей, предоставляемых культурой, 'самых дорогих ценностей', к которым стремится современная культура. Современное художественное формотворчество превращается в актуальный способ восприятия, запечатлеваемый в ценностях искусства.
Выводы. В результате анализа социологического, социально-психологического и эстетического подходов в исследовании элитарного и
1 Эко У. Маятник Фуко. С. 170.
545
массового сознания изучаются различные 'срезы' элитарного и массового сознания и их взаимодействия. Продуктивной оказывается теория П. Бурдье, создавшего концепцию социально-полевого исследования феноменов культуры и разработавшего 'структуралистско-конструктивистский' подход, согласно которому процессы формирования социальных позиций элиты и массы протекают не только с учетом социальных условий существования, но и в результате овладения ими различных форм символического капитала - экономического, политического, культурного, эстетического и др. Величина и динамика символического капитала определяют социальный статус и место в социальной стратификации.
Социально-психологический подход к исследованию элитарного и массового сознания основывается на рассмотрении специфики сознания личности, отношении к ценностям культуры и их переоценке, способности к продуктивной и репродуктивной деятельности.
Эстетические ценности выступают дискурсом интеллектуальных исканий элиты. Концепция 'открытого произведения' У. Эко объясняет особенности функционирования современного искусства. Если массовое сознание является результатом пассивного усвоения традиционных ценностей, принимаемых за норму и способствующих публичному гомеостазису, то элитарное сознание ориентировано на эстетические ценности 'открытого произведения' и формируется благодаря заложенному в нем качеству коммуникативной вероятности.
Постмодернистские черты современной культуры - это ее существенная особенность. Но не менее важным для нынешнего этапа бытия и осмысления культуры оказывается то, что называют ее глобализацией.
546
В социогуманитарной дискуссии последних десятилетий центральное место занимает осмысление таких категорий современной глобализированной реальности, как глобальное, локальное, транснациональное. Научный анализ проблем современных обществ, таким образом, учитывает и выводит на первый план глобальный социальный и политический контекст - разнообразные сети социальных, политических, экономических коммуникаций, охватывающих весь мир, превращающих его в 'единое социальное пространство'1. Отделенные прежде, изолированные друг от друга общества, культуры, люди находятся теперь в постоянном и практически неизбежном контакте. Все нарастающее развитие глобального контекста коммуникации имеет своим следствием новые, не имевшие до того прецедента социально-политические и религиозные конфликты, которые возникают, в частности, из-за столкновения на локальном уровне национального государства культурно различных моделей. Вместе с тем новый глобальный контекст ослабляет и даже стирает жесткие границы социокультурных различий2. Современные социологи и культурологи, занимающиеся осмыслением содержания и тенденций процесса глобализации, все больше внимания уделяют проблеме того, как изменяется культурная и личная идентичность, как национальные, неправительственные организации, социальные движения, туризм, миграция, межэтнические и межкуль-
1 Впервые понятие 'глобализация' вводится в статье Роланда Робертсона, основоположника самого дискурса о феномене глобализации культуры (см.: Robertson R. Globalisation theory and civilization analysis // Comparative Civilizations Review. 1987. Vol. 17).
2 О проблемах размывания культурных границ и реакции мировых религий на идеологический вызов глобальной культуры см.: Beyer P. Religion and Globalization. London, 1994.
547
548
два противоположных направления международной научной дискуссии о культурных судьбах глобализации. В рамках первого направления, инициированного Робертсоном, феномен глобальной культуры определяется как органическое следствие универсальной истории человечества, вступившего в XV в. в эпоху глобализации. Глобализация осмысляется здесь как процесс сжимания мира, его превращения в единую социокультурную целостность1. Процесс этот имеет два основных вектора развития - глобальная институционализация жизненного мира и локализация глобальности.
Второе направление, представленное концепциями Смита и Аппадурая, трактует феномен глобальной культуры как внеисторичный, искусственно созданный идеологический конструкт, активно пропагандируемый и внедряемый усилиями средств массовой коммуникации и современными технологиями. Глобальная культура - это двуликий Янус, порождение американского и европейского видения вселенского будущего мировой экономики, политики, религии, коммуникации и социальности.
Итак, в контексте заданной Робертсоном парадигмы2 глобализация осмысляется как серии эмпирически фиксируемых изменений, разнородных, но объединяемых логикой превращения мира в единое социокультурное пространство. Решающая роль в систематизации глобального мира отводится глобальному человеческому сознанию. Необходимо отметить, что Робертсон призывает отказаться от использования понятия 'культура', считая его содержательно пустым и отражающим лишь безуспешные попытки антропологов поговорить о примитивных бесписьменных сообществах, не привлекая социологические понятия и концепции. Робертсон полагает необходимым ставить вопрос о социокультурных составляющих процесса глобализации, о его историко-культурном измерении. В качестве ответа он предлагает собствен-
1 Подробное рассмотрение и анализ социологических теорий глобализации см.: Иванов Д. В. Императив виртуализации. Современные теории общественных изменении. СПб., 2002.
2 Концепция Робертсона излагается на основе его монографии 'Глобализация. Социальная теория и глобальная культура': Robertson R. Globalization. Social Theory and Global Culture. London: Sage Publications, 1992.
549
ную 'минимальную фазовую модель' социокультурной истории глобализации.
Анализ предложенной Робертсоном универсалистской концепции социокультурной истории глобализации показывает, что выстраивается она по европоцентристской схеме 'универсальной истории человечества', впервые предложенной основоположниками социального эволюционизма Тюрго и Кондорсэ. Исходным пунктом робертсоновского конструирования всемирной истории глобализации оказывается постулирование тезиса о реальном функционировании 'глобального человеческого состояния', историческими носителями которого последовательно становятся общества-нации, индивиды, международная система обществ и, наконец, все человечество в целом. Эти исторические носители глобального человеческого сознания формируются в социокультурном континууме мировой истории, выстраиваемой Робертсоном по модели истории идеологий Европы. Социокультурная история глобализации начинается в этой модели такой социетальной единицей, как 'национальное общество', или национальное государство-общество. И здесь Робертсон воспроизводит анахронизмы западноевропейской социальной философии, формирование центральных идей которой принято увязывать с древнегреческой концептуализацией феномена города-государства (полиса). Отметим, что радикальное преобразование европейской социально-философской мысли в направлении ее социологизации осуществилось только в Новое время и отмечено введением понятия 'гражданское общество' и концепцией 'всемирной универсальной истории человечества'.
Собственную версию социокультурной истории глобализации Робертсон называет 'минимальной фазовой моделью глобализации', где 'минимальная' значит не учитывающая ни ведущих экономических, политических и религиозных факторов, ни механизмов, ни движущих сил исследуемого процесса. И здесь он, пытаясь сконструировать некую всемирно-историческую модель развития человечества, создает то, что уже фигурирует столетиями на страницах учебников но истории философии в качестве образцов социального эволюционизма XVII в. Однако основоположники социального эволюционизма выстраивали свои концепции всемирной истории как истории европейской мысли, достижений в области экономики, техники и технологий, истории географических открытий.
Робертсон выделяет пять фаз социокультурного оформления глобализации: зачаточную, начальную, фазу взлета, борьбы за гегемонию и фазу неопределенности.
550
Первая, зачаточная, фаза приходится на XV - начало XVIII в. и характеризуется формированием европейских национальных государств. Именно в эти века культурный акцент ставится на концепциях индивидуального и гуманистичного, вводится гелиоцентричная теория мира, развитие получает современная география, распространяется григорианское летоисчисление.
Вторая, начальная, фаза начинается в середине XVIII в. и продолжается вплоть до 1870-х гг. Она маркирована сдвигом культурного акцента в сторону гомогенизации и унитарной государственности. В это время выкристаллизовываются концепции формализованных международных отношений, стандартизированного 'гражданина-индивида' и человечества. Согласно Робертсону, именно для этой фазы характерно обсуждение проблемы принятия неевропейских обществ в интернациональное общество и появление темы 'национализм/интернационализм'.
Третья, фаза взлета, - с 1870-х гг. и до середины 1920-х гг. - включает концептуализацию 'национальных обществ', тематизацию идей национальной и личной идентичностей, введение некоторых неевропейских обществ в 'интернациональное общество', международную формализацию идей о человечестве. Именно в этой фазе обнаруживается увеличение количества и скорости глобальных форм коммуникации, появляются экуминистические движения, международные олимпийские игры, нобелевские лауреаты, распространяется григорианское летоисчисление.
Четвертая, фаза борьбы за гегемонию, начинается в 1920-е гг. и завершается к середине 1960-х гг. Содержание этой фазы составляют международные конфликты, связанные с образом жизни, в ходе которых природа и перспективы гуманизма обозначаются образами Холокоста и взрывом ядерной бомбы.
И наконец, пятая, фаза неопределенности, - с 1960-х гг. и далее, через кризисные тенденции 1990-х гг., - обогатила историю глобализации возрастанием некоего глобального сознания, гендерными, этническими и расовыми нюансами концепции индивидуального, активным продвижением доктрины 'прав человека'. Событийная канва этой фазы ограничивается, по Робертсону, высадкой американских астронавтов на Луне, падением геополитической системы биполярного мира, возрастанием интереса к мировому гражданскому обществу и мировому гражданину, консолидацией глобальной медиасистемы.
Венцом социокультурной истории глобализации является, как следует из модели Робертсона, феномен глобального человеческого состояния. Социокультурная динамика дальнейшего развития этого фе-
551
номена представлена двумя направлениями, взаимозависимыми и взаимодополняющими. Глобальное человеческое состояние развивается в направлении гомогенизации и гетерогенезации социокультурных образцов. Гомогенизация - это глобальная институционализация жизненного мира, понимаемая Робертсоном как организация локальных взаимодействий при непосредственном участии и под контролем мировых макроструктур экономики, политики и масс-медиа. Глобальный жизненный мир формируется и пропагандируется СМИ как доктрина 'общечеловеческих ценностей', имеющая стандартизированное символическое выражение и располагающая определенным 'репертуаром' эстетических и поведенческих моделей, предназначенных для индивидуального пользования.
Второе направление развития - гетерогенезация - это локализация глобальности, т. е. рутинизация межкультурного и межнационального взаимодействия посредством включения инокультурного, 'экзотического' в текстуру повседневности. Кроме того, локальное освоение глобальных социокультурных образцов потребления, поведения, самопрезентации сопровождается 'банализацией' конструктов глобального жизненного пространства.
Робертсон вводит понятие 'глокализация'1, чтобы зафиксировать эти два магистральных направления социокультурной динамики процесса глобализации. Кроме того, он считает необходимым говорить и о тенденциях этого процесса, т. е. об экономическом, политическом и культурном измерениях глобализации. И в этом контексте культурной глобализацией он называет процессы мировой экспансии стандартных символов, эстетических и поведенческих образцов, продуцируемых западными средствами массовой информации и транснациональными корпорациями, а также институционализацию мировой культуры в форме мультикультуральности локальных стилей жизни.
Приведенная выше концепция социокультурной динамики процесса глобализации представляет, по сути дела, попытку американского социолога изобразить глобализацию как исторический процесс, органичный для становления человеческого вида млекопитающих. Историчность этого процесса обосновывается через весьма сомнительную интерпретацию европейской социально-философской мысли о человеке и обществе. Размытость основных положений этой концепции,
1 Термин 'глокализация' был введен Робертсоном в статье 'Глокализация: пространство-время и гомогенность-гетерогенность' (см.: Robertson R. Glocalization: time-space and homogeneity-heterogenety // Global modernities/ Ed. By M.Featherstone, S.Lash, R.Robertson. London, 1995).
552
слабая методологическая проработанность центральных понятий послужили, тем не менее, возникновению целого направления дискурса о глобальной культуре, нацеленного по преимуществу на научно достоверное обоснование идеологически ангажированной версии глобализации.
Концепция 'культурной динамики глобализации', предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление 'культурных параметров глобализации'1. В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие 'глобальная культура' выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие 'культура', определяемое в общепринятом социально-научном смысле слова, т. е. как 'верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании'. И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко-культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно-временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия 'культура', ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.
1 Подробное изложение этой концепции содержится в разделе 'Культурная динамика глобализации', представляющем собой введение, написанное П. Бергером к коллективной монографии 'Многоликая глобализация' (см.: Многоликая глобализация. Культурное разнообразие в современном мире/ Под ред. П. Бергера, С. Хантингтона. М., 2004).
553
557
дийские по происхождению религиозные движения Саи Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов 'альтернативной глобализации' показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.
В качестве третьей тенденции 'субглобализации' определяются 'движения, имеющие региональный размах' и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: 'европеизация' постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские 'цветастые рубашки с африканскими мотивами' ('рубашки Манделы'). Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают 'посредниками между нею и местными культурами'.
Концепция 'культурных параметров глобализации', предложенная Бергером и Хантингтоном, - это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.
Принципиально иное направление культурологического и социологического осмысления глобализации представлено в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадурая. Феномен глобальной культуры и сопутствующие ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направле-
558
ния как идеологические конструкции, производные от реального функционирования мировой экономики и политики. Вместе с тем авторы этих концепций предпринимают попытку осмысления исторических предпосылок и онтологических оснований внедрения этой идеологической конструкции в текстуру повседневности.
Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры1 выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научно фундированного понятия 'культура' образу 'глобальной культуры', идеологически сконструированному и пропагандируемому СМИ в качестве реальности глобального масштаба. В отличие от основоположника дискурса о глобализации Робертсона, Смит отнюдь не призывает мыслящий научный мир отказаться от понятия культуры в связи с необходимостью построения социологической или культурологической интерпретации процессов глобализации. Более того, исходным методологическим тезисом его концепции становится постулирование того факта, что социогуманитарные науки располагают совершенно отчетливым определением понятия 'культура', конвенционально принятым в дискурсе и не подлежащим сомнению. Смит указывает, что в многообразии концепций и трактовок культуры неизменно воспроизводится ее определение как 'коллективного образа жизни, репертуара верований, стилей, ценностей и символов', закрепленных в истории обществ. Понятие 'культура' конвенционально в научном смысле слова, поскольку в исторической реальности можно говорить только о культурах, которые органичны социальному времени и пространству, территории проживания конкретного этносообщества, нации, народа. В контексте такого методологического тезиса сама идея 'глобальной культуры' представляется Смиту абсурдной, поскольку отсылает ученого уже к некоему сравнению межпланетного характера.
Смит подчеркивает, что даже если попытаться вслед за Робертсоном помыслить глобальную культуру как некую искусственную среду человеческого вида млекопитающих, то и в этом случае мы обнаружим
1 В своем законченном виде данная концепция изложена в статье Э. Д. Смита 'В направлении глобальной культуры', написанной им для сборника 'Глобальная культура. Национализм, глобализация и современность', главный редактор которого М. Фезерстоун пригласил ученых, отстаивающих радикально различные точки зрения на проблему трактовки процессов культурной глобализации, изложить свое видение в рамках одного издания. (См.: Smith A. D. Towards a Global Culture? / Global Culture. Nationalism, globalization and modernity / Ed. by M. Featherstone. London, 1990.)
559
563
Феномен глобальной культуры, по мысли Аппадурая, может быть подвергнут исследованию только при условии осмысления того, каким образом он существует во времени и пространстве. В аспекте разворачивания глобальной культуры во времени она представляет собой синхронизацию прошлого, настоящего и будущего различных локальных культур. Слияние трех модусов времени в единое расширенное настоящее глобальной культуры делается реальным только в измерении современности мира, развивающегося по модели гражданского общества и модернизации. В контексте проекта глобальной модернизации настоящее развитых стран (в первую очередь Америки) трактуется как будущее развивающихся, тем самым их настоящее помещается в еще не состоявшееся в реальности прошлое.
Говоря о пространстве функционирования глобальной культуры, Аппадурай указывает, что оно состоит из элементов, 'осколков реальности', соединяемых через электронные средства связи и масс-медиа в единый сконструированный мир, обозначаемый им термином 'скейп'. Термин 'скейп' вводится им для указания на тот факт, что обсуждаемая глобальная реальность не дана в объективных отношениях интернациональных взаимодействий обществ и национальных государств, этносообществ, политических и религиозных движений. Она 'воображается', конструируется в качестве того общего 'культурного поля', которое не знает государственных границ, не привязано ни к одной из территорий, не исчерпывается историческими рамками прошлого, настоящего или будущего. Ускользающее, находящееся в постоянном движении неустойчивое пространство идентичностей, комбинированных культурных образов, идеологий без временных и территориальных границ - это и есть 'скейп'.
Глобальная культура видится Аппадураю как состоящая из пяти конструируемых пространств. Она есть постоянно меняющаяся комбинация взаимодействий этих пространств. Итак, глобальная культура предстает, считает Аппадурай, в следующих своих пяти измерениях: этническом, технологическом, финансовом, электронном и идеологическом. Терминологически они обозначены как этноскейп, техноскейп, финансскейп, медиаскейп и идеоскейп.
Первый и основополагающий компонент глобальной культуры - этноскейп - это конструированная идентичность разного рода мигрирующих сообществ. Мигрирущие потоки социальных групп и этносообществ составляют туристы, иммигранты, беженцы, эмигранты, иностранные рабочие. Именно они и формируют пространство 'воображаемой' идентичности глобальной культуры. Общая характеристика этих мигрирующих людей и социальных групп - это перманентное
564
движение в двух измерениях. Они движутся в реальном пространстве мира территорий, имеющих государственные границы. Отправным пунктом такого движения выступает конкретный локус - страна, город, деревня, - обозначаемый как 'родина', а конечное пристанище всегда временно, условно, непостоянно. Проблематичность установления конечного пункта, локуса, территории этих сообществ обусловлена тем, что в пределе их активности находится возвращение на родину. Второе измерение их перманентного движения - это перемещение от культуры к культуре.
Второй компонент глобальной культуры - техноскейп - это поток устаревших и современных, механических и информационных технологий, образующий причудливую конфигурацию технического пространства глобальной культуры.
Третий компонент - финансскейп - это неподдающийся контролю поток капитала, или конструируемое пространство денежных рынков, национальных курсов валют и товаров, существующих в движении без границ во времени и пространстве.
Связь между этими тремя функционирующими в отрыве друг от друга компонентами глобальной культуры опосредуется разворачиванием пространства образов и идей (медиаскейп), продуцируемых массмедиа и легитимируемых через пространство конструируемых идеологий и политических доктрин (идеоскейп).
Четвертый компонент глобальной культуры - медиаскейп - это обширные и сложные репертуары образов, нарративов и 'воображаемых идентичностей', порождаемые средствами массовой информации. Конструированное пространство комбинации действительного и воображаемого, смешанной реальности может быть адресовано любой аудитории мира.
Пятый компонент - идеоскейп - пространство, создаваемое политическими образами, связанными с идеологией государств. Это пространство составлено из таких 'осколков' идей, образов и понятий Просвещения, как свобода, благополучие, права человека, суверенитет, репрезентация, демократия. Аппадурай отмечает, что один из элементов этого пространства политических нарративов - понятие 'диаспора' - утратил свою внутреннюю содержательную конкретность. Определение того, что такое диаспора, сугубо контекстуально и варьирует от одной политической доктрины к другой.
Аппадурай считает, что одной из важнейших причин глобализации культуры в современном мире является 'детерриторизация'. 'Детерриторизация' приводит к возникновению первого и важнейшего измерения 'глобальной культуры' - этноскейпу, т. е. туристов, иммигран-
565
тов, беженцев, эмигрантов и иностранных рабочих. Детерриторизация выступает причиной появления новых идентичностей, глобального религиозного фундаментализма и т. д.
Введенные в рамках дискуссии социологов и антропологов о глобализации понятия 'глобальная культура', 'конструируемые этносообщества', 'транснациональное', 'локальное' послужили концептуальной схемой для целого ряда исследований о новой глобальной идентичности. В контексте этой дискуссии совершенно по-новому может быть поставлена проблема изучения этноменьшинств, религиозных меньшинств, возникших только в конце XX в., и их роли в процессе конструирования образа глобальной культуры. Кроме того, предложенная Аппадураем концепция дает основания для научного изучения проблемы новой глобальной институционализации мировых религий.
566
В предисловии было отмечено, что теория культуры востребована. Теперь, после изложения одного из ее вариантов, следует сказать и о том, почему она востребована. Для чего применима теория культуры?
Во-первых, для оценок состояния культуры: ее высоты, богатства или бедности, жизненной действенности.
Во-вторых, для выявления проблем, возникающих в бытии культуры и связанных с культурой в ее противостоянии бескультурью, антикультурным явлениям.
В-третьих, для определения необходимых и возможных действий по разрешению этих проблем.
Что касается первого - оценок состояния современной культуры, нередко и не случайно делается акцент на кризисности этого состояния. Кризис культуры связывается при этом с исчезновением более или менее органичного единства людей и природы, царем которой с некоторых пор возомнил себя человек. Помимо этого - с исчезновением живой веры, с ее рационализацией, формализацией. Это касается и веры в богов, и веры в светские идеалы человеческой разумности, человеческого единения и братства, которые не реализуются, оставаясь прекрасными утопиями.
Трансформации в эстетической и художественной культуре видятся как извращение эстетического чувства, снижение уровня художественной 'продукции', эстетических и художественных вкусов.
Все это и многое другое (падение нравов, к примеру) часто описывается как следствия стандартизации жизни, 'омассовления' культуры, ее 'витализации', при которой главной жизненной ценностью становится все большее и все более успешное потребление.
Правда, все это уже бывало в истории культуры и раньше. Но в XX - начале XXI в. это очевидно обретает не региональные, а планетарные масштабы.
Вместе с тем самосознание культуры возвысилось тоже до планетарности и даже до космичности. Достаточно напомнить концепцию ноосферы В. Вернадского и Тейяра-де-Шардена. В наше время, как и прежде, создаются шедевры художественной культуры мирового значения. Возникли и действуют международные организации, направленные (хотя бы по замыслу) на достижение единства человечества в преодолении вооруженных конфликтов, неравноправия разных стран (ООН), на сохранение ценностей культуры (ЮНЕСКО). Порой осуществляются акты милосердия, гуманитарной помощи там, где это не-
567
568
Культура (от лат. cultura - обработка, возделывание, облагораживание и cultus - почитание) и цивилизация (от лат. civis - гражданин).
Существует множество определений культуры и различные толкования этого понятия.
Обобщенно, в одном из современных пониманий, культура - особый духовный опыт человеческих сообществ, накапливаемый и передаваемый от поколения к поколению, содержанием которого выступают ценностные смыслы явлений, вещей, форм, норм и идеалов, отношений и действий, чувств, намерений, мыслей, выражаемые в специфических знаках и знаковых системах (языках культуры).
Более упрощенно культура - это обработка, оформление, одухотворение, облагораживание людьми окружающей среды и самих себя: человеческих отношений, деятельности, ее процессов, способов и результатов.
Термин 'культура' используется и для обозначения общей характеристики состояния жизни общества того или иного региона (культура Востока), исторического периода (культура эпохи Возрождения), этноса (культура басков), социальной группы (культура дворянства), страны (культура Франции). В таком употреблении термин 'культура' чаще всего совпадает или почти совпадает по смыслу с термином 'цивилизация'.
Понятие 'культура' иногда применяется и для обозначения культурности человека или социальной группы.
Культурность: 1) качество человека (социальной группы), характеризующее способность человека к обработке, оформлению, облагораживанию, одухотворению окружающей среды и самого себя; 2) качество человека (социальной группы), характеризующее реальное наличие
569
и меру воплощения в его (их) жизни ценностных смыслов; 3) мера овладения человеком или социальной группой духовным опытом, накопленным обществом (человечеством).
Культурный человек - человек, в значительной степени освоивший духовное богатство своей и общечеловеческой культуры и реализующий в жизни ценности, нормы, идеалы, формы отношений и поведения, которые характерны для данной культуры, настроенный на уважение к ценностям других культур, владеющий знаковыми системами выражения духовных смыслов, способностью к творчеству в сфере культуры.
Цивилизация - единства в употреблении и понимании термина нет. Слово 'цивилизация' используется: 1) как синоним слова 'культура'; 2) как обозначение межэтнической, культурно-исторической общности людей, основания и критерии для выделения которой, как правило, различаются в зависимости от контекста и целей применения этого термина (см.: Культура XX века. Словарь. СПб., 1997. С. 525), например, западноевропейская цивилизация, древние цивилизации.
В Европе XVIII и XIX вв. под цивилизацией понималась высшая стадия социокультурного развития (дикость - варварство - цивилизация).
В XX в. (О. Шпенглер, А. Тойнби и др.) употребляли термин 'цивилизация' для обозначения локальных моно- или полиэтничных обществ с выраженной социокультурной спецификой (древнегреческая, римская, мусульманская и т. д. цивилизации).
В то же время термин 'цивилизация' стал содержать в себе смысл технико-механического в культуре (О. Шпенглер), вырождения культуры, ее деградации в цивилизацию.
В настоящее время часть исследователей понимает под цивилизацией: 1) особое состояние общества, характеризующееся высокой степенью упорядоченности социальной жизни на основе морали и права, значительного развития образования, науки и техники, технологий деятельности и общения; 2) то, что обеспечивает 'комфорт', удобства, предоставляемые в наше распоряжение наукой и техникой, политической и социальной организацией обществ (см.: Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 507-508).
Цивилизованность человека или социальной общности обозначает их соответствие характеру и уровню общего цивилизационного развития в тот или иной исторический период.
Цивилизованный человек - просвещенный и реализующий в своей жизни образцы отношений и поведения, соответствующие характеру
570
и уровню развития данной цивилизации, умеющий использовать ее достижения.
Бескультурье - реализация культурности человека или социальной группы на предельно низком уровне. Фактически - отсутствие проявлений культуры в ее сущностных моментах при возможном наличии некоторых несущественных (внешних) признаков культурности.
Антикультура - совокупность явлений, в той или иной мере направленных против культуры, на ее уничтожение, разрушение, сведение к низшему уровню, духовному опустошению.
Контр-кулътура - понятие, которое: 1) обычно используется для обозначения социокультурных установок, противостоящих фундаментальным принципам, господствующим в конкретной культуре; 2) отождествляется с молодежной субкультурой 60-х гг. XX в., отражавшей критическое отношение к современной культуре и отвержение ее как 'культуры отцов' (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 190).
Дикость - 1) устаревшее определение самой ранней стадии развития культуры в истории человечества; 2) отсутствие культуры, состояние и проявления бескультурья, реализуемые в намерениях, чувствах, мыслях, отношениях, действиях людей.
Варварство - 1) промежуточная стадия исторического развития культуры (между дикостью и цивилизацией); 2) характеристика малокультурного состояния общества и (или) проявлений антикультурных тенденций, выражаемых в преднамеренном (или по невежеству) разрушении культуры, ее ценностей, артефактов, памятников, представителей.
Адаптация (от лат. adaptare - приспособление) культурная. 1. Приспособление человека и человеческих сообществ к жизни в окружающем их мире путем создания и использования культуры как искусственного (не природного) образования через изменение окружающей среды и себя в отношении к ней в соответствии с жизненными потребностями.
В этом случае то, что называют культурой и цивилизацией, обычно не различаются. Такое понимание культурной адаптации особенно применимо при рассмотрении ранних периодов бытия человека и социу-
571
мов, культурогенеза, архаических, или близких к ним, человеческих сообществ.
Развитие же собственно культуры, в ее отличиях от того, что именуют цивилизацией, далеко не всегда и не во всем содействует приспособлению человека к выживанию в определенной среде. 2. Культурная адаптация может пониматься и как приспособление человека (социальной группы) к определенной культурной среде, встраивание в нее традиций, ценностей, норм, образцов отношений и поведения, языков культуры и т. д. путем их освоения. Тогда понятие 'культурная адаптация' по смыслу связано с понятиями 'инкультурация' и 'аккультурация'.
Аккультурация - в современном значении процесс взаимодействия культур, в ходе которого происходит их изменение, усвоение ими новых элементов, образование в результате смешения разных культурных традиций - принципиально нового культурного синтеза (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 21).
Артефакт (от лат. arte - искусственно + factus - сделанный) культурный - любой объект (вещь, орудие, поведенческий акт, обряд, ритуал, элемент социальной структуры и т. д.), в котором воплощены ценности культуры, ценностные смыслы.
Архетип (от греч. αρχή - начало + τύπος - образ) культурный - прообраз, первоначало - образец; базисные элементы культуры, формирующие константные модели духовной жизни (типическое в культуре). Наиболее фундаментальными в составе культуры являются универсальные (общечеловеческие) и этнокультурные (этнические) архетипы.
Универсальные: например, архетипы укрощенного огня, хаоса, творения, мужского и женского начал, смены поколений, 'золотого века'. Этнокультурные представляют собой некие константы этнонациональной духовности, выражают опыт прошлого и чаяния будущего: Например, отзывчивость, открытость в русской культуре, связываемые с женским началом (см.: Культурология XX век. Словарь, с. 51-52).
Ассимиляция культурная - процесс, в результате которого члены одной социальной группы утрачивают своеобразие своей первоначально существовавшей культуры и усваивают культуру другой социальной группы, с которой они находятся в непосредственном контакте (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 55).
Гендер - пол в социокультурном плане; понятие, которым обозначается своеобразие мужского и женского в культуре, реализуемое в разных формах проявлений мужественности и женственности, мужского
572
и женского поведения (см.: Лоусон Т., Гэррод Дж. Социология А-Я. Словарь-справочник. М., 2000. С. 99).
Глобализация культурная - процесс нарастания взаимосвязи и взаимодействий культур, протекающий во всемирном масштабе; интернационализация культуры (см.: Лоусон Т., Гэррод Дж. Социология А-Я. Словарь-справочник. М., 2000. С. 66-67).
Динамика культуры (социокультурная динамика) - изменения, происходящие внутри культуры и во взаимодействии разных культур, для которых характерна целостность, наличие упорядоченных тенденций, а также направленный характер (см.: Культурология XX век. Словарь, с. 99).
Говоря о динамике культуры, или социокультурной динамике, акцент делают не на изменениях культуры самой по себе, а на движущих ее социальных факторах, социальных 'механизмах' культуры.
Диффузионизм - в познании культуры - концепция развития культуры и культур, основывающаяся на представлении о пространственных перемещениях, распространении культуры или ее отдельных элементов из какого-либо центра или центров.
Диффузия культурная - пространственное распространение, проникновение (диффузия) культурных достижений одних обществ в другие, заимствование достижений одних обществ другими (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 102-105).
Знаки и знаковые системы в культуре (культурах) - носители культурных значений, ценностных смыслов, ценностного содержания.
Знак вообще - чувственно воспринимаемый объект, который символически, условно представляет обозначаемый им предмет, явление, действие, событие, свойство, связь или отношение предметов, явлений, действий, событий и отсылает к этому предмету, явлению, действию и т. д., сигнализирует о предмете, явлении, свойстве и т. д., которые им обозначаются (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 99).
Знаки складываются в системы: языковые (естественные и искусственные языки) и неязыковые (например, правила этикета, системы сигналов, символов).
Знаки и знаковые системы являются носителями информации, значений, смыслов.
Идеал - совершенный образ явления, наделенный ценностным измерением универсальности, абсолютности; образец объекта, который
573
максимально полным и совершенным образом отвечает потребностям (желаниям) человека; эталонная ценность.
Идентичность культурная - единство культурного мира человека (социальной группы) с определенной культурой, культурной традицией, культурной системой, характеризующееся усвоением и приятием ценностей, норм, содержательного ядра данной культуры и форм ее выражения.
Инкультурация - процесс приобщения индивида (социальной группы) к культуре, усвоение существующих ценностей, привычек, норм и паттернов поведения, свойственных данной культуре (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 147).
Историческая типология культур - выявление типов культур в человеческой истории, классификация культур по типам и определение места конкретной культуры в культурно-историческом процессе (см : Культурология. XX век. Словарь, с. 168).
Коммуникация культурная - процесс взаимодействия между людьми, социальными группами, организациями, конкретными культура ми, при котором осуществляется передача и (или) обмен культурной информацией посредством специальных знаковых систем (языков), приемов и средств их использования (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 185).
Культурных кругов теория - направление в рамках исторической школы в этнографии и культурологии, центральной идеей которого было представление о том, что на протяжении ранней истории человечества устанавливались связи между отдельными элементами культуры. В результате этого оформились культурные круги, возникшие на определенном географическом пространстве и распространившиеся затем на другие области (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 237).
Культурогенез - процесс возникновения и становления человеческой культуры, один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключающийся в порождении новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы, а также в формировании новых культурных систем и их качеств (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 239).
Линейность и циклизм - в представлениях о развитии культуры: 1) линейность - представление о развитии человеческой культуры и (или) культур по единой линии и (или) с единой направленностью - от возникновения к высшим или низшим стадиям развития; 2) циклим - представление о циклическом (от греч. κύκλος - круг) разви-
574
тип культуры (культур, цивилизаций) от их возникновения к высшим стадиям и исчезновению.
Маргинальность (от лат. margo - край) культурная - понятие, характеризующее положение и особенности жизнедеятельности социальных групп и отдельных личностей, чьи ценностные установки, ориентации, модели поведения одновременно соотнесены (реально или в интенции) с различными культурными системами и проистекающими из них требованиями, но ни в одну из них они не интегрированы полностью (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 258).
Массовая культура - 1) культура масс (народа), большинства членов общества, культура, которая в принципе не может в целом находиться на самом высоком уровне при непрерывности культурного развития (творчества); 2) коммерциализованная, потребительская, стандартизуемая культура, малокультурность массы (толпы); 3) пошловатая культура средних слоев общества.
Материальная культура - все еще используемый, но явно условный термин, обозначающий характер предметности, вещности (а не материальности) носителей духовных ценностных смыслов, особо выразительную опредмеченность (а не материальность) духовных явлений.
Народная культура - понятие, не имеющее четкого определения, смысл которого зависит от меняющегося значения понятия 'народ'. Часто отождествляется с представлением об этнической и национальной традиционной культуре. Иногда трактовалась как культура масс, низов общества в противопоставленности культуре избранных (верхов, аристократов).
Норма культурная - стандарт культурной деятельности, регулирующий отношения и поведение людей, свидетельствующий об их принадлежности к конкретным культурным группам и выражающий их представления о должном и желательном (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 321).
Обряды - церемонии или ритуалы, которые сопровождают какие-либо ключевые моменты в жизни людей.
Обычай - исходный, наиболее простой тин культурной регуляции отношений и деятельности людей на основе привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в определенное время и в определенном месте (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 328).
Повседневность - то, что в жизни человека и окружающем его мире природы и культуры происходит ежедневно и определенным образом переживается и оценивается.
575
Отсюда культура повседневности - воплощение культуры и ее ценностей в каждодневном бытии человека или сообщества людей.
Постмодернизм - широкое культурное течение, которое несет на себе печать разочарования в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, торжество разума, безграничность человеческих возможностей. Общим для различных национальных вариантов постмодернизма можно считать его отождествление с именем эпохи 'усталой', 'энтропийной' культуры, отмеченной эсхатологическими настроениями, эстетическими мутациями, диффузией больших стилей, эклектическим смешением художественных языков. Авангардистской установке на новизну противостоит здесь стремление включить в современное искусство весь опыт мировой художественной культуры путем ее ироничного цитирования. Рефлексия по поводу модернистской концепции мира как хаоса выливается в опыт игрового освоения этого хаоса, превращения его в среду обитания человека культуры (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 348-349).
Смысл постмодернизма некоторые исследователи видят в создании предпосылок для новых постановок проблем свободы и ответственности, в демонстрации полимодального рассмотрения культуры, утверждении самодостаточности творчества и творческой личности, научного и художественного плюрализма.
Ритуал - исторически сложившаяся форма не инстинктивного, предсказуемого, социально-санкционированного упорядоченного символического поведения, в которой способ и порядок исполнения действий строго канонизированы и зачастую не поддаются рациональному объяснению в терминах средств и целей (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 381).
Символ (от греч. symbolon - знак, примета) - особый знак, предполагающий общезначимую реакцию не на сам символизируемый объект, а на отвлеченные значения, связанные с этим объектом (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 407).
Симулякр (стереотип, псевдовещь, чистая форма) - образ отсутствующей действительности, псевдоподобное подобие, лишенное подлинника. Поверхностный гиперреалистический объект, за которым не стоит какая-либо реальность. Это пустая форма, когда грань между реальным и воображаемым стерта (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 423).
Смыслы культурные - информационное, эмоциональное, экспрессивно-ценностное содержание (значение) культурных объектов и их элементов как знаков.
576
Стиль - образ жизни и действия, основанный на определенных закономерностях, закрепленных и выраженных в самих действиях и их результатах. Стили обладают относительной устойчивостью и зачастую творческой ценностью (романский стиль, барокко, стиль модерн и т. д.). Стиль той или иной культуры (согласно Ф. Ницше) - единство творческих стилей во всех проявлениях народной жизни.
Субкультура - особая сфера культуры, суверенное целостное образование внутри господствующей культуры, отличающееся собственным ценностным строем, обычаями, нормами, стилями поведения (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 450).
Традиции культурные - культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени.
Традиции включают в себя объекты наследования (духовные ценности, процессы и способы наследования). В качестве традиционных выступают культурные образцы, ценности, нормы, обычаи, обряды, стили и т. д. (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 480).
Уровень культуры (культурности) - степень, высота культурной развитости человека или социальной группы (конкретного общества).
Функции культуры - то, чему содействует культура, для чего она предназначена; совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу людей, порождающих и использующих (практикующих) ее в своих интересах (см.: Культурология. XX век. Словарь, с. 508).
В то же время существует представление о принципиальной нефункциональности культуры, о том, что она может рассматриваться не как средство для чего-то, а только как цель (С. Л. Франк) и что сама по себе культура ничего не делает, хотя ее наличие, уровень или отсутствие могут быть весьма действенными.
Хронотоп культурный - единство пространственных и временных параметров, обнаруживающее, выражающее и во многом определяющее своеобразие культурных систем.
Ценность - отношение между человеком (социальной группой) и явлением, ставшим носителем особой позитивной (в рамках данной социальной общности) значимости чего-либо, кого-либо.
Иначе говоря, особая объективная положительная значимость чего-либо (кого-либо) в жизни конкретного человека, социальной группы, общества.
577
В сопоставлении с ценностью оценка - субъективное эмоциональное или рациональное представление об особой значимости чего-либо (кого-либо) в жизни конкретного человека, социальной группы, общества, нередко являющееся моментом ценностного отношения. Ценность культуры - особая объективная положительная значимость чего-либо (кого-либо) в духовной жизни конкретного человека, социальной группы, общества, воплощаемая в разнообразных носителях значимостей и выражаемая в знаках и знаковых системах данной культуры.
Ценностная ориентация - комплекс духовных детерминант, отношений и деятельности людей (или отдельного человека), определяющий направленность реализации культуры в чувствах, мыслях, намерениях и действиях.
Эволюционизм - в теории культуры - представление о едином для человечества пути постепенного исторического развития культуры от низших уровней к высшим состояниям. Пути, на котором отдельные культуры не прогрессируют (некоторые вовсе исчезают), а другие достигают все большей культурной продвинутости.
Элитарная (от фр. elite - отборное, выбранное, лучшее) культура - 1) культура 'духовной аристократии', высококультурных представителей групп общества; 2) обозначение некоторых субкультур, привилегированных групп общества, которые характеризуются, помимо духовного аристократизма, принципиальной закрытостью, ценностно-смысловой самодостаточностью, противопоставленных массовой в широком смысле культуре (в том числе - потребительской, 'народной').
Языки культуры - знаковые системы, в которых и с помощью которых выражаются разнообразные ценностные смыслы и обеспечиваются культурное и межкультурное общение, сохранение и трансляция ценностей культуры.
578
Иконникова С. Н. История культурологических теорий: Учебное пособие. 2-е изд. СПб., 2005.
Ионин Л. Г. Социология культуры: Учебное пособие. М., 2000.
Кармин А. С. Культурология: Учебник. СПб., 2006.
Культурология: Учебник / Под ред. М. С. Кагана и Ю. Н. Солонина. М., 2005.
Культуральная антропология: Учебное пособие/ Под ред. Ю. Н. Емельянова, Н. Г. Скворцова. СПб., 1996.
Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретации культуры. СПб., 1997.
Культурология. XX век. Антология. М., 1995.
Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997.
Культурология. XX век. Энциклопедия. Т. 1-2. СПб., 1998.
Махлина С. Т. Семиотика культуры и искусства. Опыт энциклопедического словаря. В двух частях. СПб., 2000.
Хрестоматия по культурологии. Т. 1-2. СПб., 1999. 2000.
Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.
Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1999.
Бердяев Н. А. Письмо о культуре // Русское зарубежье. Л., 1991.
Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995.
Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Соч. в 2-х т. Т. 1. М., 1993.
Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.
Гадамер Х.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988.
579
Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.
Гумилев Л. Н. Этносфера. История людей и история природы. М., 1993.
Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991.
Зиммель Г. Избранное. В 2-х т. М., 1996.
Ильин И. А. Собр. соч. В 2-х т. М., 1993.
Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М, 1998.
Козловски П. Культура постмодерна. М., 1997.
Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001.
Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб., 1998.
Лихачев Д. С. Русская культура. М., 2000.
Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
Лосский Н. О. Ценность и бытие // Лосский Н. О. Бог и мировое зло. М., 1994.
Лотман Ю. М. Семиосфера. СПб., 2004.
Малиновский Б. Научная теория культуры. М., 1999.
Маркузе Г. Массовая культура - иллюзии и действительность. М., 1975.
Мечников И. М. Цивилизация и великие исторические реки. М., 1995.
Мид М. Культура и мир детства. М., 1988.
Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973.
Морган Л. Древнее общество. Л., 1934.
Московичи С. Век толп. М., 1998.
Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М., 2001.
Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991.
Рассел Б. Почему я не христианин? М., 1987.
Рерих Н. К. Избранное. М., 1972.
Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998.
Руссо Ж.-Ж. Избранные сочинения. В 3-х т. М., 1961.
Сорокин П. Социальная и культурная динамика. СПб., 2000.
Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 1996.
Тоффлер А. Третья волна. М., 1999.
Тоффлер А. Шок будущего. М., 2001.
580
Уайт Л. Избранное. Науки о культуре. Эволюция культуры. М' 2004.
Франк С. Л. Духовные основы общества. Л., 1991.
Фрейд 3. Психоанализ, религия, культура. М., 1992.
Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1977.
Хейзинга Й. Homo Ludens. M., 1992.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992.
Швейцер А. Культура и этика // Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. М., 1993.
Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1 М., 1993; Т. 2 М., 1998.
Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
581
Арсеньев Н. С. О смысле культуры // Русские философы. Антология. М., 1993.
Артановский С. Н. Культура как мудрость. СПб., 2000.
Бабушкин С. А. Теория цивилизаций. Курск, 1997.
Велик А. А. Культурология. Антропологические теории культур. М., 1998.
Библер В. С. Культура. Диалог культур (опыт определения) // Вопросы философии. 1989. ? 6.
Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996.
Конев В. А. Онтология культуры. Самара, 1998.
Конев В. А. Человек в мире культуры. Самара, 1996.
Крёбер А., Клакхон К. Культура. Критический анализ концепций и дефиниций. М., 1992.
Круглова Л. К. Основы культурологии. М.; СПб., 1995.
Культура и цивилизация. Материалы Всерос. научн. конф. Екатеринбург, 2001.
Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1992.
Мамонтов С. П. Основы культурологии. М., 1996.
Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М., 1983.
Орлова Э. А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994.
Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М., 1991.
Розин В. М. Введение в культурологию. М., 1996.
Соколов Е. Г. Лекции по культурологии. Ч. 1. Культура. Формы культуры. СПб., 1997.
582
Соколов Э. В. Понятие, сущность и основные функции культуры. Л., 1989.
Соколов Э. В. Культурология. Очерки теории культуры. М., 1994.
Февр Л. Цивилизация: эволюция слова и группы идей // Февр Л. Бои за историю. М, 1991.
Флиер Я. Я. Культура как смысл истории // Общественные науки и современность. 1990. ? 6.
Флиер А. Я. Современная культурология: объект, предмет, структура // Общественные науки и современность. 1997. ? 2.
Фрейд 3. Неудовлетворенность культурой. М., 1990.
Барт Р. Империя знаков. М., 2004.
Бахтин М. М. и проблемы методологии гуманитарного знания. Сб. статей. Петрозаводск, 2000.
Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. М, 1991.
Герменевтика: история и современность. М., 1985.
Гуревич А. Я. Исторический синтез и Школа 'Анналов'. М., 1993.
Иванов С. А. Методы изучения культуры. Учебное пособие. Великий Новгород, 2002.
Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996.
Ковальченко И. Д. Методы исторического исследования. М., 2003. Коськов М. Системный подход в культурологии // Методология гуманитарного знания в перспективе XXI века. СПб., 2001.
Культурологические исследования: направления, школы, проблемы. СПб., 1998.
Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995.
Розин В. М. Семиотические исследования. М., 2001.
Эко У. Заметки на полях 'Имя розы'. М., 1989.
Большаков В. П. Ценности культуры и время. Великий Новгород, 2002.
Выжлецов Г. П. Аксиология культуры. СПб., 1996.
Каган М. С. Философская теория ценностей. СПб., 1997.
583
Вера как ценность. Материалы Всерос. научн. конф. Великий Новгород, 2002.
Ильин И. Собр. соч. Т. 1. М., 1993.
Лобковиц II. Христианство и культура // Вопросы философии. 1993. ?3.
Планк М. Религия и естествознание// Вопросы философии. 1990. ? 8.
Рассел Б. Почему я не христианин? М., 1987.
Франк С. Л. Культура и религия // Философские науки. 1991. ? 7.
Христос и культура. Избранные труды Р. Нибура и Р. Нибура. М., 1996.
Библер В. С. Нравственность. Культура. Современность (философские размышления о жизненных проблемах). М., 1990.
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.
Величие здравого смысла. Человек эпохи просвещения. М., 1992.
Гартман И. Этика. СПб., 2002.
Кант И. Основы метафизики нравственности // Величие здравого смысла. М., 1992.
Кармин А. С. Культура социальных отношений. СПб., 2000.
Культура. Нравственность. Религия. Материалы круглого стола // Вопросы философии. 1989. ? 11.
Лосский Н. О. Условия абсолютного добра. М., 1991.
Оссовская М. Рыцарь и буржуа. Исследования истории морали. М., 1987.
Протанская Е. С. Профессиональная этика. СПб., 2003.
Соловьев В. С. Оправдание добра. Соч. в 2-х т. М., 1988.
Ухтомский А. А. Интуиция совести. СПб., 1996.
Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993.
Швейцер А. Культура и этика. М., 1973.
Шестов Л. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше // Вопросы философии. 1990. ? 7.
Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М., 1990.
584
Ильин И. Собр. соч. Т. 1. М., 1993.
Кон И. С. Сексуальность и культура. СПб., 2004.
Льюис К. С.Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992.
Ортега-и-Гассет X. Этюды о любви // Звезда. 1991. ? 12.
Райх В. Сексуальная революция. СПб., 1997.
Соловьев В. С. Смысл любви. Соч. в 2-х т. М., 1988, Т. 2.
Философия любви. Ч. 1, 2. М., 1990.
Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
Большаков В. П. Ценности культуры и время. Великий Новгород, 2002.
Гейзенберг В. Значение красоты в точной науке // Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1975.
Каган М. С. Эстетика как философская наука. СПб., 1997.
Кривцун О. А. Эстетика. М, 2001.
Лоу Б. Красота спорта М., 1984.
Моррис У. Искусство и жизнь. М., 1975.
Платон Пир. Соч. в 3-х т. Т. 2. М., 1970.
Соловьев В. С. Красота в природе. Общий смысл искусства. Соч. в 2-х т. М., 1988. Т. 2.
Столович Л. Н. Жизнь. Творчество. Человек. Функции художественной деятельности. М., 1985.
Андрианова Т. В. Культура и технология. М., 1998.
Анисимов К. Л. Человек и техника: современные проблемы. М., 1995.
Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. М, 1991.
Большаков В. П. Культура и истина // Вестник НовГУ, серия 'Гуманитарные науки'. 2000. ? 16.
Игнатьева И. Ф. Антропология техники: человек как субъект техники. Екатеринбург, 1992.
Кутырев В. А. Культура и технология: борьба миров. М., 2001.
585
Лапицкий В. В. Наука в системе культуры. Псков, 1994.
Мамардашвили М. К. Наука и культура // Методологические проблемы историко-научных исследований. М., 1982.
Сноу Ч.-П. Две культуры и научная революция // Портреты и размышления. М., 1995.
Соколов Э. В. Самопознание науки как вектор культуры XXI века // Векторы развития культуры на грани тысячелетий. СПб., 2001.
Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
Кэмпбелл Дж. Свобода и сообщество // Вопросы философии. 1992. ? 12.
Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1995.
Хайек Ф. А. Дорога к рабству // Вопросы философии. 1992. ? 12.
Завершинский К. Ф. Культура и культурология в жизни общества. Великий Новгород, 2002.
Зарубина Н. Н. Социально-культурные основы хозяйства и предпринимательства. М., 1998.
Кармин А. С. Культура социальных отношений. СПб., 2000.
Ковалева И. В. Ценность правовой культуры в представлениях российского общества конца XIX - начала XX века. Великий Новгород, 2002.
Менеджмент в сфере культуры: российский и зарубежный опыт. СПб., 2006.
Мировая политика и идейные парадигмы эпохи. Сб. статей. СПб., 2006.
Пивоваров Ю. С. Политическая культура: методологический очерк. М., 1996.
Помпеев Ю. А. Основы экономической культуры. СПб., 1999.
Актуальные проблемы типологии культур. М., 1997.
Большаков В. П., Новицкая Л. Ф. Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения). Великий Новгород, 2000.
586
Ерасов Б. С. Социальная культурология. М., 2000.
Каган М. С. Синергетика и культурология // Синергетика и методы наук. СПб., 1998.
Гуревич А. Я. Теория формаций и реальность истории // Вопросы философии. 1990. ? 11.
Маркарян Э. С. О генезисе человеческой деятельности и культуры. Ереван, 1978.
Моисеев Н. Н. Универсум. Информация. Общество. М., 2001.
Морфология культуры: структура и динамика. М., 1994.
Мыльников А. С. Основы исторической типологии культур. Л., 1979.
Сергейчик Е. М. Философия истории. СПб., 2002.
Трёльч Э. Историзм и его проблемы. М., 1994.
Флиер А. Я. Культурогенез. М., 1995.
Флиер А. Я. Культурология для культурологов. М., 2000.
Хакен Г. Синергетика. М., 2005.
Агости Э. Нация и культура. М., 1963.
Араб-Оглы Э. А. Европейская цивилизация и общечеловеческие ценности // Вопросы философии. 1990. ? 8.
Арутюнов С. А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. М., 1989.
Велик А. А., Резник Ю. М. Социокультурная антропология. М., 1998.
Бромлей Ю. Б., Подольный Р. И. Человечество - это народы. М., 1990.
Блохина М. В. Молодежные субкультуры в современном обществе. Тверь, 2004.
Богораз-Тан В. Г. Распространение культуры на земле: основы этногеографии. М.;Л., 1928.
Борзова Е. П. Восток и Запад. Мировоззренческие проблемы межкультурных коммуникаций // Современные проблемы межкультурных коммуникаций. Сб. статей. СПб., 2005.
Вейдле В. Россия и Запад // Вопросы философии. 1991. ? 10.
Взаимодействие культур Востока и Запада. Вып. 1-2. М., 1987-1991.
Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М., 1998.
587
Геллнер Э. Нации и национализм. М., 1991.
Гендерное устройство. Социальные теории и практики. Сб. статей. СПб., 2005.
Глядя на Запад: культурная глобализация и российские молодежные культуры. СПб., 2004.
Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.
Гнатенко Л. И. Национальный характер. Днепропетровск, 1992.
Гумилев Л. Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 1993.
Женщина. Гендер. Культура. М., 1999.
Запад и Восток: традиции и современность. М., 1993.
Левикова С. И. Молодежная культура. М., 2002.
Левикова С. И. Молодежная субкультура. М., 2004.
Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994.
Мостовая И. В. Социальное расслоение: символический мир метаигры. М., 1997.
Оссовская М. Рыцарь и буржуа. Исследования истории морали. М., 1987.
Петров Д. В. Молодежные субкультуры. Саратов, 1996.
Радаев В. В., Шкаратан О. И. Социальная стратификация. М., 1996.
Расы и народы. Вып. 19. М., 1989.
Резник Ю. М. Введение в изучение социальной антропологии. М., 1997.
Россия и Европа в XIX-XX веках: проблема взаимовосприятия народов, социумов, культур. М., 1996.
Садохин А. П. Этнология. М., 2006.
Стариков С. Маргиналы, или Размышления на старую тему: что с нами происходит? // Знамя. 1989. ? 10.
Тишков В. А. Очерки теории и политики этничности в России. М., 1997.
Флиер А. Я. Культура как фактор национальной безопасности // Общественные науки и современность. 1998. ? 3.
Этнознаковые функции культуры. М., 1991.
Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. М., 1996.
588
Гавра Д. П. Социальные институты // Социально-политический журнал. 1998. ? 2.
Глотов М. Б. Социальный институт: определение, структура, классификация // Социологические исследования. 2003. ? 10.
Зильберман Д. Б. Традиция как коммуникация: трансляция ценностей, письменность // Вопросы философии. 1996. ? 4.
Искусство и новые технологии. СПб., 2001.
Истрин В. А. Возникновение и развитие письма. М., 1965.
Каменская О. Л. Текст и коммуникация. М., 1990.
Культурология: Учебное пособие / Под ред. В. М. Доброштана. СПб., 2005.
Маклюэн М. Галактика Гутенберга. М., 2000.
Маклюэн X. М. Робкий гигант. Телевидение вчера, сегодня, завтра, М., 1987.
Соколов Б. Г. Культура и традиция. Метафизические исследования. Вып. 4. Культура. СПб., 1997.
Экранная культура в современном медиапространстве: методология, технологии, практики. Сб. статей. М.; Екатеринбург, 2006.
Артановский С. Н. На перекрестке идей и цивилизаций: исторические формы общения народов, мировые культурные контакты, многонациональное государство. СПб., 1994.
Библер В. С. Культура. Диалог культур. (Опыт определения) // Вопросы философии. 1989. ? 6.
Взаимодействие культур и литератур Востока и Запада. Вып. 1-2. М, 1992.
Даниленко О. И. Культура общения. Л., 1989.
Ильяева И. А. Культура общения. Воронеж, 1989.
Иконникова С. Н. Диалог культур. Л., 1987.
Каган М. С. Мир общения. М., 1993.
Петров Л. В. Коммуникации в культуре: процессы и явления. СПб., 2005.
Петров Л. В. Массовая коммуникация и культура: Учебное пособие. СПб., 1999.
589
Современные проблемы межкультурных коммуникаций. Сб. статей. СПб., 2005, 2007.
Ионин Л. Г, Социология культуры. М., 1996.
Кнабе Г. Древний Рим: история и повседневность. М., 1986.
Козырьков В. Г. Освоение обыденного мира. Н. Новгород, 1999.
Лелеко В. Д. Пространство повседневности в европейской культуре. СПб., 2002.
Марков Б. В. Культура повседневности: Учебное пособие. СПб., 2008.
Повседневность как текст культуры. Материалы Междунар. научн. конф. Киров, ВятГУ, 2005.
Актуальные проблемы семиотики культуры. Тарту, 1987.
Лотман Ю. М. Семиосфера. СПб., 2000.
Махлина С. Т. Язык искусства в контексте культуры. СПб., 1995.
Панов Е. Н. Знаки, символы, языки. М., 1980.
Петров М. К. Язык. Знак. Культура. М., 1991.
Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1995.
Большаков В. П. Ценности культуры и время. Новгород, 2002.
Иконникова С. Н. История культурологических теорий. СПб., 2005.
Муравьев В. Н. Овладение временем. М., 1998.
Флоренский П. А. Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительном произведении. М., 1993.
Человек, сам себе непонятный. Сб. статей. Новгород, 1997.
Башляр Г. Избранное. Поэтика пространства. М., 2004.
Быстрова Н. Проблемы культурного пространства. Новосибирск, 2004.
Иконникова С. Н. История культурологических теорий. СПб., 2005.
Лелеко В. Д. Пространство повседневности в европейской культуре. СПб., 2002.
590
Ляпкина Т. Ф. Архитектоника культурного пространства Восточной Сибири конца XVII - начала XX века. СПб., 2006
Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространенности национализма. М., 2001.
Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. М., 2000.
Белл Д. Америка как массовая культура. М., 1981.
Бердяев Н. А. Философия неравенства // Русское зарубежье. Власть и право. Л., 1991.
Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства или конец социального. Екатеринбург, 2000.
Дианова В. М. Российский постмодернизм. Культурные ценности и практики культуры: структура духовного мира современной России. СПб., 2003.
Иванов Д. В. Императив виртуализации. Современные теории общественных изменений. СПб., 2002.
Ильин И. Постмодернизм от истоков до конца столетия. Эволюция научного мифа. М., 1998.
Козловски П. Культура постмодерна. М, 1997.
Костина А. В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. М., 2003.
Массовая культура и массовое искусство. 'За' и 'против'. М., 2003.
Массовая культура России конца XX века. СПб., 2001.
Многоликая глобализация. Культурное разнообразие в современном мире / Под ред. П. Бергера, С. Хантингтона. М., 2004.
Самосознание европейской культуры XX века: мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991.
Соколов Е. Г. Аналитика масскульта. СПб., 2001.
Суворов Н. Н. Элитарное и массовое сознание в культуре постмодернизма. СПб., 2004.
591
1. Культурология и ее место в системе гуманитарных наук.
2. Теория культуры: предмет, основные категории, проблемы, подходы к пониманию культуры.
3. История культуры. Особенности и методы изучения исторического развития культуры.
4. Культура как знаково-символическая система.
5. Культура и цивилизация: понятия, различие подходов к пониманию их взаимосвязей.
6. Исторические типы культуры. Принципы историко-культурных типологий.
7. Системный и структурно-функциональный подходы к изучению культуры. Функции культуры.
8. Культура и религия.
9. Культура и мораль.
10. Культура и искусство. Своеобразие художественной культуры.
11. Культура народная, элитарная и массовая.
12. Основные подходы к изучению культуры и специфические методы ее изучения.
13. Культура и этнос. Национальное своеобразие культур.
14. Культура, культуры и субкультуры. Социальная дифференциация и стратификация культуры.
15. Культура и повседневность.
16. Ценности культуры: специфика, проблемы сохранения и трансляции.
17. Культура и личность. Культурная идентичность, инкультурация, культурная компетентность.
592
18. Культурная коммуникация. Эволюция способов и средств коммуникации в ее значении для культуры.
19. Истина и знание в культуре. Связи культуры с наукой и образованием.
20. Динамика культурных процессов (социокультурная динамика).
21. Хронотоп культуры.
22. Культурогенез как особый тип культурной динамики.
23. Культура и процессы глобализации в современном мире.
24. Социальные институты культуры и их значение. Памятники культуры.
25. Проблемы традиций, преемственности и новаторства в культуре.
26. Культура и пол. Гендерная проблематика в культурологии.
27. Модернизм и постмодернизм в культуре XX века.
28. Культура постиндустриального и информационного общества.
29. Восток-Запад как ориентиры культурного развития России.
30. Мифология как форма самосознания культуры.
Электронная версия книги: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru || http://yanko.ru ||
Icq# 75088656 ||
update 23.09.08 Номера страниц - вверху. АНОНС КНИГИ