Сканирование и форматирование: Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Библиотека: http://yanko.lib.ru/gum.html ||
update 22.06.04
Жан БОДРИЙЯР
СИМВОЛИЧЕСКИЙ ОБМЕН И СМЕРТЬ
JEAN BAUDRILLARD
L'ECHANGE SYMBOLIQUE ET LA MORT
nrf
GALLIMARD
Москва
Добросвет
2000
ББК87.6 Б75
Издание осуществлено в рамках программы "Пушкин" при поддержке Министерства Иностранных Дел Франции
и посольства Франции в России
Ouvrage réalisé dans le cadre du programme d'aide à la publication Pouchkine avec le soutien du Ministère des Affaires Etrangères français et de l'Ambassade de France en
Russie
Перевод и вступительная статья С. H. Зенкипа
Обложка С. Федотова
Жан Бодрийяр
Символический обмен и смерть. - М.: "Добросвет" 2000 - 387 стр.
ISBN 5-7913-0047-6
© Добросвет, 2000 © GALLIMARD, 1976 © Перевод и вступительная статья Зенкин С.Н.
Начав свою карьеру как социолог, Жан Бодрийяр (род. в 1929 г.) се-годня является одним из известнейших мировых мыслителей, исследующих феномен так называемого "постмодерна" - новейшего состояния западной цивилизации, которое характеризуется разрастанием искусственных, неподлинных образований и механизмов, симулякров настоящего социального бытия.
В ряду других книг Бодрнйяра - "Система вещей" (1968), "О соблазне" (1979, "Фатальные стратегии" (1983), "Прозрачность зла" (1990) - книга "Символический обмен и смерть" (1976) выделяется как попытка не только дать критическое описание неокапиталистического общества потребления, но и предложить ему культурную альтернативу, которую автор связывает с вос-ходящими к архаическим традициям механизмами "символического обмена": обменом дарами, жертвоприношением, ритуалом, игрой, поэзией.
Жан Бодрийяр: время симулякров
СТРУКТУРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ЦЕННОСТИ
Анатомическое вскрытие профсоюзов
Май 1968 года: иллюзия производства
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ КАК СИМУЛЯТИВНАЯ МОДЕЛЬ
KOOL KILLER, ИЛИ ВОССТАНИЕ ПОСРЕДСТВОМ ЗНАКОВ
V. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ И СМЕРТЬ
ПОСЛЕЖИТИЕ, ИЛИ ЭКВИВАЛЕНТНАЯ СМЕРТЬ
ОБМЕН СМЕРТИ ПРИ ПЕРВОБЫТНОМ СТРОЕ
СИМВОЛИЧЕСКОЕ/РЕАЛЬНОЕ/ВООБРАЖАЕМОЕ
БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ И ПЕРВОБЫТНЫЙ СТРОЙ
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ И СМЕРТЬ
СМЕРТЬ МОЯ ПОВСЮДУ, СМЕРТЬ МОЯ В МЕЧТАХ
СМЕРТЬ ТОЧЕЧНАЯ СМЕРТЬ БИОЛОГИЧЕСКАЯ
НЕСЧАСТНЫЙ СЛУЧАЙ И КАТАСТРОФА
СЕКСУАЛИЗИРОВАННАЯ СМЕРТЬ, СМЕРТОНОСНОСТЬ ПОЛА
СМЕРТЬ МОЯ ПОВСЮДУ, СМЕРТЬ МОЯ В МЕЧТАХ
ПОЭЗИЯ КАК ИСТРЕБЛЕНИЕ ЦЕННОСТИ
WITZ, ИЛИ ФАНТАЗМ ЭКОНОМИКИ У ФРЕЙДА
АНТИМАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ЯЗЫКА
ПО ТУ СТОРОНУ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО
5
Жан Бодрийяр: время симулякров
Как у своих поклонников, так и у своих критиков Жан Бод-рийяр пользуется репутацией уклончивого и двусмысленного мыс-лителя. Сторонники (особенно американские) 'постмодернизма' сопровождают его имя религиозными эпитетами1, странно контрасти-рующими с его атеистическими убеждениями и фактически подразу-мевающими не столько веру, сколько право пророчески противоре-чить себе, высказываться неопределенно и безответственно. Побор-ники (особенно европейские) строгой научности ставят те же самые 'вольности' в упрек Бодрийяру, объявляя его врагом здравого ра-ционального мышления.
Даже если французский ученый и мыслитель действительно дает повод к подобной сакрализации (либо положительной, либо от-рицательной - сакральное вообще характеризуется амбивалентнос-тью), в его творчестве можно выделить текст, отличающийся вполне однозначной тенденцией; в нем автор ясно занимает позицию, форму-лирует то, против чего и за что он выступает в современной культу-ре. Это 'Символический обмен и смерть', пятая книга Жана Бодрийяра (он родился в 1929 г.), вышедшая в 1976 году и занимающая по-граничное положение в его творчестве: ею ознаменованы окончание
1 'Жан Бодрийяр выдвинулся как один из самых непримиримых теоре-тиков постмодерна. Он пользуется положением настоящего гуру во всем англо-язычном мире [...]. Адепты Бодрийяра восхваляют его как истинный талисман нового постмодернистского мира, как импульс, питающий энергией всю сцену постмодернистской теории, как супертеоретика новейшей пост-современности'. - Процитированные слова, в которых сами за себя говорят и термины 'гуру', 'адепты', 'талисман', и молитвенное повторение на все лады волшебного слова 'постмодерн', и магический образ 'импульса, питающего энергией...', взяты практически наугад из Интернета (http://ccwf.cc.utcxas.cdu/~kellner/pm/ch4.html ), из рекламной аннотации к одной из современных американских работ о Бодрийяре. Реклама просто доводит до предельной концентрации атмосферу, реально окружающую французского мыслителя в мировых масс-медиа.
6
его первого, 'научно-социологического' периода и попытка выйти на уровень философских конструкций. Здесь впервые имплицитно на-мечена трехчленная стадиальная схема, в которой появляется место для 'постмодерна', хотя само это слово, заимствованное у американс-ких критиков, вошло в словарь Бодрийяра лишь позднее (оп и до сих пор пользуется им с недоверием и часто заключает его в кавычки). Схема включает 1) 'первобытное' общество, то есть фактически до-капиталистическое общество, 2) стадию 'политической экономии', то есть буржуазно-капиталистическую цивилизацию, вместе с ее эконо-мическими и культурными атрибутами, включая соответствующую ей социально-критическую теорию (марксизм), 3) наконец, 'нынешнее' состояние вещей, стадию, когда ценности второй стадии растворяются в новой общественной организации, основным признаком которой яв-ляется универсальное распространение 'симулякров'. Исторически эта схема довольно расплывчата (так, первая стадия покрывает са-мые разные этапы социального развития, от родоплеменных образо-ваний до античных и средневековых цивилизаций, а вторая имеет тен-денцию сжиматься до одного лишь XIX столетия), но формально-ло-гическая динамика прочерчена точно и резко, позволяя определить специфику новых вопросов западной цивилизации в ее 'сегодняш-нем' состоянии.
Пытаться охватить все эти вопросы в предисловии - беспо-лезно и безнадежно, ибо Бодрийяр сам пишет о них очень вырази-тельно, а текст его книги чрезвычайно насыщен. Попробуем лучше выделить одну сквозную проблему, которую он в этой работе (как, впрочем, и в других) нигде не ставит отдельно и последовательно, по которая может раскрыть внутреннюю логику его мысли и поставить ее в контекст французской культуры последнего полувека. Это про-блема времени.
От мифа к симулякру
В разных своих книгах Жан Бодрийяр неоднократно ссылает-ся на Ролана Барта, по главным образом па конкретные его сообра-жения по частным вопросам (социальная семантика автомобиля или, скажем, алеаторный порядок литературной композиции). Между тем влияние, оказанное па пего Бартом, по-видимому гораздо значитель-нее, о чем говорит уже заголовок его первой книги 'Система вещей' (1968), созвучный с названием последней на тот момент книгой Барта 'Система моды' (1967), причем обе книги сближаются и методологи-чески, авторы заняты систематическим, строгим описанием 'легко-мысленных' феноменов потребительского быта. У Барта и Бодрийя-
7
ра есть и более глубокие сходства - на уровне фундаментальных ин-туиций, базовых чувствований мира, дающих основу для дальнейших научных и философских построений. Здесь придется вспомнить, и не раз, прежде всего книгу Барта 'Мифологии' (1957), которая, кажется, нигде прямо не упоминается у Бодрийяра, но это умолчание выглядит 'слепой точкой' его текста, бессознательной попыткой не признавать собственного происхождения.
Фундаментальной интуицией бартовских 'Мифологий', усвоен-ной Жаном Бодрийяром, было переживание неподлинности мира, данно-го нам в культурном опыте, его зараженности паразитарными, вторич-ными идеологическими смыслами. Как известно, этому факту Барт дал семиотическую интерпретацию, показав, каким образом 'мифологиза-ция' мира осуществляется благодаря включению первичных культур-ных знаков (языковых и иных) в коннотативную знаковую систему второго порядка, использующую их первичный, 'естественный' смысл как оправдание, 'алиби' для своих собственных ценностных значений. Недоверие к иллюзиям 'подлинности' и 'естественности' стало глав-ной движущей силой и в книгах Бодрийяра, но интерпретация у него иная, более радикальная (как пишет он сам, 'радикализация гипотез яв-ляется единственно возможным методом' - наст, изд., с. 340): вместо знаков, предполагающих включенность в процесс коммуникации, пере-дающих от кого-то кому-то определенные сообщения, - каковые мо-гут быть по дороге 'перехвачены' и инфицированы другими, чуждыми сообщениями, - оп толкует скорее о социокультурных реальностях как таковых, приобретающих двусмысленный, неподлинный характер; семиотическая проблематика заменяется у пего онтологической, фило-софской. Соответственно и бартовский термин 'миф', обозначающий единицу ложного, неподлинного смысла, функционирующего в культуре, Бодрийяр заменяет другим, имеющим философско-онтологическую тра-дицию термином 'симулякр'2.
Первые употребления этого термина, ставшего как бы фирмен-ным знаком бодрийяровских умопостроений, встречаются уже в 'Си-
2 Словом 'миф' Бодрийяр пользуется редко и, в общем, б не очень точ-ном смысле, например '[...] капитал становится сам себе мифом, а вернее алеа-торно-недетерминированной машиной, чем-то вроде социально-генетического кода [:]' (наст. изд., с 129), в процитированном тексте заметна неудовлетво-ренность автора термином 'миф , стремление заменить его какими-то более точ-ными и более оригинальными понятиями. Ближе к бартовский - хотя и здесь бросается в паза парадоксальная деформация - другая формулировка. 'Если общество потребления не создает больше мифов [подразумевается - мифичес-ких фигур в истории - С.З.], то это оттого, что оно само является собствен-ным мифом' - Jean Baudrillard, La société de cou-sommation, Gallimard, 1978 [1970]. p 311
8
стеме вещей', но лишь в книге 'Символический обмен и смерть' он получил если не строгую дефиницию, то во всяком случае внутрен-нюю структуру и систематическое место в ряду других понятий.
Понятие симулякра ('видимости', 'подобия') - древнее, в ев-ропейской философии оно существовало начиная с античности3, при-чем обыкновенно включалось в теологическую схему репрезентации, сформулированную Платоном: имеется идеальная модель-оригинал (эйдос), по отношению к которой возможны верные или неверные подражания. Верные подражания-копии характеризуются своим сходством (с моделью), а неверные подражания-симулякры - своим отличием (от модели и друг от друга), но общим для тех и других является соотнесенность, позитивная или негативная, с трансценден-тальным образцом. Эта платоновская теория симулякра была воссоз-дана Жилем Делёзом в статье 'Ниспровергнуть платонизм', опубли-кованной в журнале 'Ревю де метафизик э де мораль' в 1967 году, как раз за год до выхода первой книги Бодрийяра (а в 1969 году включенной под названием 'Платон и симулякр' в книгу Делёза 'Логика смысла'), причем воссоздана критически - Делёз выдвинул задачу 'ниспровержения платонизма', то есть освобождения симулякров от привязанности к модели и их включения в чисто диффе-ренциальную игру:
Проблема касается теперь уже не разграничения Сущности-Видимости или же Модели-копии [...]. Симулякр не просто вы-рожденная копия, в нем кроется позитивная сила, которая отрицает и оригинал и копию, и модель и репродукцию4.
Эта антиплатоновская программа у Делёза применялась к эсте-тике, художественному творчеству. Бодрийяр - в этом была новизна его подхода - спустил ее с небес на землю, перенес из сферы чистой онтологии и эстетики в описание современной социальной реальнос-ти: то, чего не мог помыслить Платон и к чему еще только стремятся современные художники в попытках подорвать платоновскую схему репрезентации, - это, оказывается, уже реализовано в действительно-сти, которая в массовом количестве вырабатывает самодостаточные,
3 В нескольких книгах Бодрийяра приводится фраза о симулякре, припи-санная Екклезиасту: 'Симулякр - это вовсе не то, что скрывает собой исти-ну, - это истина, скрывающая, что ее нет. Симулякр есть истина' (см., напри-мер: Jean Baudrillard, Simulacres et simulation, Galilée, 1981, p. 9); нетрудно убе-диться, что у Экклезиаста ничего похожего не сказано, гак что эта фраза, равно как и слова 'из книги пророка Даниила' в 'Символическом обмене...' (наст. изд., с. 235), сама является своего рода симулякром библейской цитаты.
4 Gilles Deleuze, Logique du sens. Minuit, 1969, p. 302.
9
независимые от трансцендентных образцов симулякры и все больше формирует из них жизненную среду современного человека.
В 'Символическом обмене...' Бодрийяр предлагает историчес-кую схему 'трех порядков' симулякров, сменяющих друг друга в новоевропейской цивилизации от Возрождения до наших дней: 'под-делка - производство - симуляция'.
Симулякр первого порядка действует на основе естественного закона ценности, симулякр второго порядка - на основе рыночного закона стоимости, симулякр третьего порядка - на основе структур-ного закона ценности (нyаст. изд., с. 111).
В этой трехчленной схеме можно заметить асимметрию, связан-ную с неоднородностью объектов, которые становятся 'моделями' для симулякров: если подделка (например, имитация дорогих матери-алов в платье или архитектурном убранстве) и производство (изго-товление серийных, идентичных друг другу промышленных изделий) касаются материальных вещей, то симуляция, как о том говорит язы-ковое употребление данного слова, применяется скорее к процессам (симуляция поступков, деятельности) или символическим сущностям (симуляция болезни и т.п.). Такая историческая эволюция симуляк-ров любопытно напоминает личную эволюцию Жана Бодрийяра, ко-торый от социологической критики вещей постепенно перешел к кри-тике абстрактных сущностей, циркулирующих в обществе. В его 'Си-стеме вещей' уже упоминался 'симулякр природы', обозначающий Идею Природы и искусственно создаваемый в своем быту отпускни-ком; или 'фантазм сублимированной подлинности', симулякр Истории, столь же искусственно поддерживаемый в современном доме благодаря вкраплению в него кое-каких фрагментов старинного здания, разрушен-ного при его постройке5 ; в обоих случаях предметом симуляции явля-ются абстрактные ценности (Природа, История), но опирается она все-таки на конкретно-вещественные, 'поддельные' (то есть стадиально более ранние) элементы - яркую окраску предметов отпускного быта, старинные камни, сохраненные в стене новостройки. В 'Символическом обмене...' акцент делается уже на чисто действенных аспектах симуля-ции, где нет ни вещи как таковой, ни даже вещества. Таков, например, симулятивный ответ при социологическом опросе:
[...] тест и референдум представляют собой идеальные фор-мы симуляции: ответ подсказывается вопросом, заранее моделирует-ся/обозначается им (наст. изд., с. 132).
5 См.: Жан Бодрийяр, Система вещей, М., Рудомино, 1995, с. 28, 66.
10
Или упоминавшаяся в 'Системе вещей' модель человека-по-требителя - рекламное 'вы', искусственный препарат, полученный в результате чисто семантических операций и не имеющий отношения к реальному субъекту:
[...] такое 'вы' - всего лишь симулятивная модель второго лица и обмена, фактически это никто, фиктивный элемент, служа-щий опорой дискурсу модели. Это не то 'вы', к которому обраща-ется речь, а внутрикодовый эффект раздвоения, призрак, возникаю-щий в зеркале знаков (наст. изд., с. 210).
Среди подобных процессуальных, а не вещественных симуляк-ров особенно интересны те, в которых, как и естественно для процес-суальных объектов, первостепенную роль играет фактор времени.
[...] политическая экономия переживает сама себя в состоя-нии глубокой комы, зато все эти призраки по-прежнему, бродят в операциональном поле ценности. Быть может, здесь в грандиозном масштабе отзывается закон, отмеченный у Маркса: всякое событие сначала проживает историческую жизнь, а затем воскресает в фор-ме пародии. Разве что для нас обе эти фазы сливаются воедино, так как старая добрая материалистическая история сама стала процес-сом симуляции, не даст больше возможности даже для театрально-гротескной пародии (наст. изд., с. 94).
'Призрак политической экономии', то есть призрак капиталис-тического строя, неизбежно вызывающий в памяти (коль скоро ря-дом упоминается Маркс) еще и знаменитую фразу о 'призраке ком-мунизма', не просто знаменует собой некий странный, не-естествен-ный модус существования абстрактного объекта, но и структурирует его время - история, которая по Марксу повторяется 'в виде траге-дии, а затем в виде фарса', в своем призрачно-симулятивном вариан-те уже изначально не развивается, а влачит какое-то посмертное, ква-зиисторическое и квазивременное существование. На уровне соб-ственно 'культурном' с ней сближается историческое прошлое, призрачно сохраняемое в музеях и непрестанно реставрируемое мо-дой 'ретро':
Темпоральность музея характеризуется 'совершенством', за-вершенностью - это специфическое состояние того, что миновало и ни в коем случае не современно. Но мода тоже никогда не совре-менна - она играет на повторяемости однажды умерших форм, со-храняя их в виде знаков в некоем вневременном заповеднике. Мода из года в год с величайшей комбинаторной свободой фабри-. кует 'уже бывшее' (наст. изд., с. 169-170).
11
Мода всегда пользуется стилем 'ретро', но всегда ценой от-мены прошлого как такового: формы умирают и воскресают в виде призраков. Это и есть ее специфическая актуальность - не референтная отсылка к настоящему моменту, а тотальная и момен-тальная реутилизация прошлого. Мода - это, парадоксальным образом, несвоевременное. В ней всегда предполагается замира-ние форм, которые как бы абстрагируются и становятся вневремен-ными эффективными знаками, а уже те, в силу какой-то искрив-ленности времени, могут вновь появиться в настоящем времени, за-ражая его своей несвоевременностью, чарами призрачного возврата [revenir], противостоящего структурному становлению [devenir] (наст. изд., с. 168).
Сама экзистенциальная ситуация современного человека тоже искажена, вовлечена в парадоксальную симулятивную темпораль-ность; так, практика искусственного продления жизни и предупрежде-ния смерти всевозможными мерами безопасности фактически ведет к тому, что сама жизнь становится призрачной (о чем смутно догадыва-ются рабочие и автомобильные 'лихачи', упрямо саботирующие при-менение техники безопасности):
Предупреждение смерти ценой непрерывного самоомертвле-иия - такова парадоксальная логика безопасности (наст. изд., с 311).
Борьба со смертью ведет к переносу смерти непосредственно в жизнь, к превращению жизни в 'послежитие', 'пережиточность', 'до-живание' (survie) - это, собственно, и есть модус призрачного су-ществования, когда место реальности занимает симулякр, оставивший реальность в далеком, забытом прошлом6. Это отчасти сходно со ста-тусом 'реального' в психоаналитической теории Лакана (реальное как принципиально недоступный, навеки утраченный объект), но у Бодрийяра особенно важную роль играет именно темпоральность. С известной точки зрения, его симулякр - не что иное, как особый эф-фект времени, когда оно утрачивает свой линейный характер, начинает сворачиваться в петли и предъявлять нам вместо реальностей их при-зрачные, уже отработанные копии.
Темпоральная сущность симуляции осознавалась уже у Плато-на, который, как показывает Делёз в своей упомянутой книге, выстра-ивал свою теорию идей и 'верных' копий для борьбы с 'безумным становлением' в духе Гераклита:
6 Так и с изжившими себя политическими орудиями классовой борьбы: 'Профсоюзы и партии мертвы, им остается только умереть' (наст. изд. с 79).
12
Чистое, неограниченное становление представляет собой ма-териал для симулякров, поскольку оно уклоняется от действия Идеи, оспаривает одновременно и модель, и копию7.
В более близкую нам эпоху попытку преодолеть время как фактор становления, нарушающий устойчивость качеств и атрибутов, предпринял структурализм: его лозунгом была спациальность, пере-вод временных категорий в пространственные - будь то простран-ственность исследовательских конструктов (структур, таблиц и т.д.) или же лишенное временной необратимости, фактически простран-ственное толкование процессов повествования, понимания, литера-турной эволюции8. Именно к структурализму отсылает понятие 'кода', которым регулируется, по Бодрийяру, новейшая форма симу-ляции (предыдущие фазы развития симулякров не имели такого обобщающего и вместе с тем специфического для них закона: в са-мом деле, 'природный' и 'рыночный' законы ценности, которыми они управлялись, вообще говоря, равно касались и симулякров, и ре-альных объектов). Код - главная категория структурной лингвис-тики и семиотики, позволяющая упорядочить и редуцировать, свести к квазипространственным формам 'безумное становление'. Первые работы Бодрийяра, особенно 'Система вещей', создавались в момент высшего подъема французского структурализма и своим системным подходом отчасти вписывались в его методологию; выше уже сказа-но о перекличке 'Системы вещей' с вышедшей годом раньше образ-цово-методологической монографией Барта о моде. Однако уже в той ранней книге Бодрийяра содержался любопытный эпизод, кото-рый можно рассматривать как имплицитную полемику со структу-ральным методом.
Как известно, в качестве одной из важнейших потребительских стратегий по отношению к вещам Бодрийяр рассматривает коллекционирование. Деятельность коллекционера - это не просто собирательство, но систематическая манипуляция вещами, их подчи-нение определенному комбинаторному коду; и вот в подобном пси-хическом проекте автор книги раскрывает бессознательную попыт-ку упразднить время:
Действительно, глубинная сила предметов коллекции возни-кает не от историчности каждого из них по отдельности, и время
7 Gilles Deleuze, op. cit.. p. 10.
8 См.: С.Зенкин, 'Преодоленное головокружение: Жерар Женетт и судь-ба структурализма', в кн.: Жерар Женетт, Фигуры: Работы по поэтике, т. 1, М., изд-во имени Сабашниковых, 1998, с. 22-41.
13
коллекции не этим отличается от реального времени, но тем, что сама организация коллекции подменяет собой время. Вероятно, в этом и заключается главная функция коллекции - переключить реальное время в план некоей систематики [...]. Она попросту от-меняет время. Или, вернее, систематизируя время в форме фикси-рованных, допускающих возвратное движение элементов, коллек-ция являет собой вечное возобновление одного и того же управляе-мого цикла, где человеку гарантируется возможность в любой момент, начиная с любого элемента и в точной уверенности, что к нему можно будет вернуться назад, поиграть в свое рождение и смерть9.
Ни здесь, ни вообще в тексте 'Системы вещей' Бодрийяр ни словом не упоминает о структуралистской методологии; скорее всего, он и не думал о пей, когда анализировал психологию коллекционера. Однако ныне, ретроспективно рассматривая этот фрагмент в контек-сте методологических дискуссий 60-70-х годов, в нем можно увидеть своеобразную 'пародию' на структурализм - на его попытку отме-нить, 'заклясть' время, подменить его чисто пространственной (обра-тимой, 'допускающей возвратное движение') комбинаторикой, кото-рая лишь опосредованно обозначает опасно-необратимое биографи-ческое время человека, подобно тому как 'старинные' предметы в коллекции, будучи взяты сами по себе, обозначают или симулируют время историческое. В научном предприятии структурализма вскры-вается регрессивное стремление человека современной цивилизации забыть о собственной смертности - как бы приручить, нейтрализо-вать ее, 'поиграть в свое рождение и смерть'. Эта методология ока-зывается сама вписана в порядок современного общества, из абстрак-тно-аналитического метаязыка превращается в прямое порождение объекта, который она сама же пытается описывать. Принимая сторо-ну 'кода', структурализм невольно вступает в сообщничество с симулякрами, создаваемыми этим кодом.
Но, расходясь со структуралистской методологией, Бодрийяр продолжает опираться на фундаментальные интуиции, из которых ис-ходил структурализм. Его идея 'послежития', призрачного суще-ствования как основы симуляции, по-видимому, восходит к 'Мифоло-гиям' Ролана Барта, к последней главе этой книги, где теоретически характеризуется феномен коннотации как производства 'мифичес-ких' значений10. В каждом знаке имеется две инстанции - означаю-
9 Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 81.
10 Сюда же относятся и мысли Бодрийяра о семиотизации человеческого тела - от погребальных церемоний, помещающих тело умершего в плотную оболочку знаков, до семиотики стриптиза, прямо перекликающейся с соответствующей главой бартовских 'Мифологий'. Впрочем, и здесь Бодрийяр идет по пути 'радикализации гипотез': если Барт анализировал стриптиз как знаковое 'заговаривание', социальную интеграцию опасной стихии либидо, то, по Бодрийяру, сама эротическая привлекательность тела возникает именно как результат его социализации и семиотизации, нанесения на тело некоторой 'метки'.
14
щее и означаемое, но означаемое первичного, денотативного знака на-ходится в двойственном положении: с одной стороны, оно представ-ляет собой 'смысл' этого первичного знака, а с другой стороны, обра-зует 'форму', означающее вторично-коннотативного знака ('мифа'). И вот как Барт анализирует эту двойственность:
[...] форма не уничтожает смысл, а лишь обедняет, дистанци-рует, держит в своей власти. Смысл вот-вот умрет, но его смерть от-срочена: обесцениваясь, смысл сохраняет жизнь, которой отныне и будет питаться форма мифа. Для формы смысл - это как бы под-ручный запас истории, он богат и покорен, его можно то прибли-жать, то удалять, стремительно чередуя одно и другое; форма посто-янно нуждается в том, чтобы вновь пустить корни в смысл и напи-таться его природностью; а главное, она нуждается в нем как в укрытии" .
'Отсроченная смерть' первичного смысла уподобляется вампирическому паразитированию 'мифа' на теле первичного языка:
[...] миф - язык, не желающий умирать; питаясь чужими смыслами, он благодаря им незаметно продлевает свою ущербную жизнь, искусственно отсрочивает их смерть и сам удобно вселяет-ся в эту отсрочку; он превращает их в говорящие трупы12.
Эта отсроченность позволяет вторичному знаку - и господ-ствующему классу, который такие знаки производит, - порабощать первичный знак, а вместе с ним и общество, наивно пользующееся его 'прямым' значением: словно в гегелевской диалектике Господина и Раба, первичный знак сохраняет продленную жизнь, но зато утрачива-ет собственную сущность, начинает значить не то, что является его собственным смыслом, а то, чего требует от него Господин. И Бодрийяр, прямо упоминающий этот знаменитый фрагмент из 'Феноме-нологии духа' в своем 'Символическом обмене...' (см. наст. изд., с. 102), в другом месте отчетливо связывает темпоральность 'отсроч-ки' с возникновением и существованием любой власти - духовной и светской, господствующей и 'оппозиционной':
11 Ролан Барт, Мифологии, М., изд-во имени Сабашниковых, 1996, с. 243.
12 Там же, с. 259. Комментарий к этим формулировкам см. в нашей всту-пительной статье к указанному изданию 'Мифологий' Барта, с. 11-12, 27.
15
Все инстанции подавления и контроля утверждаются в про-странстве разрыва, в момент зависания между жизнью и ее концом, то есть в момент выработки совершенно фантастической, искусст-венной темпоральности [...] (наст. изд., с. 273).
Церковь живет отсроченной вечностью (так же как госу-дарство - отсроченным общественным состоянием, а революцион-ные партии - отсроченной революцией: все они живут смертью) [...] (наст. изд., с. 259).
Все эти абстрактно-онтологические суждения подкрепляются конкретным анализом общественного быта. Так, 'отсроченность' как темпоральность симуляции13 уже являлась предметом анализа в 'Си-стеме вещей' в нескольких своих непосредственно социальных про-явлениях. Во-первых, это уже упомянутое выше коллекционирова-ние: коллекция всегда должна оставаться незавершенной, в ней обяза-тельно должно недоставать какого-то предмета, и этот завершающий предмет (знаменующий собой смерть коллекции и, в некотором смыс-ле, самого коллекционера), все время является отсроченным14. Во-вторых, это известный феномен запаздывания серийных вещей по сравнению с модным образцом:
[...] чистая серия [...] располагается совсем не в актуальной современности (которая, наряду с будущим, составляет достояние авангарда и моделей), но и не в давнем прошлом, составляющем исключительную принадлежность богатства и образованности, - , ее временем является 'ближайшее' прошлое, то неопределенное прошлое, которое, по сути, определяется лишь своим временным от-ставанием от настоящего; это та межеумочная темпоральность, куда попадают модели вчерашнего дня [...] таким образом, большинство людей [...] живут не в своем времени, но во времени обобщенно-не-значимом; это время еще не современности и уже не старины, и ему, вероятно, никогда и не стать стариной [...] серия по отношению к модели [...] представляет собой утрату времени в его реальном измерении; она принадлежит некоему пустому сектору повседневно-
13 Понятие 'отсрочки' разрабатывалось и у других послевоенных фран-цузских мыслителей: в художественной форме - у Жан-Поля Сартра ('От-срочка', 1945) и Мориса Бланшо ('При смерти', 1948), в спекулятивной фор-ме - у Жака Деррида, чей термин différence, то есть 'отсрочка-отличие', прямо упомянут в 'Символическом обмене...' Бодрийяра. Представляется, однако, что именно интуиция, выраженная в 'Мифологиях' Барта, имела определяющее зна-чение для бодрийяровского понятия симуляции.
14 '[...] появление конечного члена серии означало бы, по сути, смерть субъекта, отсутствие же его позволяет субъекту лишь играть в свою смерть, изображая ее как вещь, а тем самым заклиная'. - Жан Бодрийяр, Система ве-щей, с. 78.
16
сти, к негативной темпоральности, которая механически питается от-бросами моделей15.
Двусмысленное 'послежитие' серийных вещей, уже оторвав-шихся от 'подлинности', сущностной полноты старинных вещей и лишь безнадежно догоняющих остроактуальное существование мод-ных образцов, сопоставимо с тем отсроченно-посмертным псевдобы-тием, которым в 'Символическом обмене...' характеризуются симулякры производства, общественного мнения, Революции, человеческой жизни и смерти как таковой или, скажем (в сфере художественного творчества), автоматического письма сюрреалистов, которое внешне решительно отменяет смысл, а на самом деле 'только и живет нос-тальгией по означаемому' (наст. изд., с. 343). Серийная вещь застря-ла на полпути между реальностью и идеалом: реальность в ней уже отчуждена от себя самой, уже захвачена чуждым ей смыслом (ориен-тацией на опережающую ее модель), но никогда не сможет достичь идеальности самой этой модели. У 'невещественного' же симулякра по определению нет материального тела, и для него позади остается уже его идеальная сущность, от которой он оторвался и которую он безнадежно стремится догнать. Линейная темпоральность материаль-ных симулякров свертывается в петлю на уровне этих бестелесных подобий, захваченных бесплодным 'коловращением репрезентации' (наст. изд., с. 149), головокружительной сменой сущности/видимос-ти16, сравнимой с навязчивым повторением при неврозе. Ситуация безнадежной погони здесь усугубляется, так как это погоня за собой, за собственной тенью-моделью, фактически же - за 'настоящей', символической смертью, которой 'доживающего' лишает паразитиру-ющая на нем социальная инстанция. В результате получается пара-доксальная ситуация, которую Бодрийяр в одной из следующих ра-бот обозначил как 'прецессию симулякров' - предшествование по-добий собственным образцам:
Территория больше не предшествует карте и не переживает се. Отныне сама карта предшествует территории - прецессия си-мулякров, - именно она порождает территорию [...]17.
15 Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 126-127.
16 Ср. бартовскую 'вертушку' коннотативного знака, где 'означающее постоянно оборачивается то смыслом, то формой, то языком-объектом, то мета-языком, то чисто знаковым, то образным сознанием' (Ролан Барт, Мифологии, с. 248).
17 Jean Baudrillard, Simulacres et simulation, p. 10. В этой формуле суще-ственно употребление столь важного для бодрийяровской темпоральности глаго-ла survivre: 'Территория [...] не переживает [...]'. При 'нормальной' (платоновской) репрезентации модель 'переживает' свое подобие, она в принципе дол-говечнее его; при тотальной симуляции реальность 'переживает' лишь сама себя, переходит в состояние 'послежития', которым и питается подобие.
17
В самом деле, если на 'подделочной' и 'производственной' стадии вещественные симулякры получались путем копирования не-которых реально существующих образцов, то на стадии 'симуляции' образцов фактически нет - они отброшены в абсолютное прошлое 'утерянных и никогда не бывших объектов', как характеризуется 'реальное' в топике бессознательного у Лакана, или, что то же самое, маячат где-то в недосягаемом будущем 'воображаемого'18. Прецес-сия симулякров равнозначна прецессии следствий, когда следствия возникают прежде причин; в современной экономике примером тому является коммерческий кредит, позволяющий приобретать и потреб-лять вещи, еще не заработав их, так что 'их потребление как бы опе-режает их производство'19. И такое опережающее потребление, раз-рушающее причинность, связано, разумеется, со специфическим ис-кривлением времени, как и в логике 'послежития':
Невыкупленная вещь убегает от вас во времени, она никогда и не была вашей. И такое убегание вещи соответствует, на другом уровне, вечному убеганию серийной вещи, стремящейся настичь мо-дель [...] Мы вечно отстаем от своих вещей20.
Во французском языке есть специальное выражение для голо-вокружительно-безответственного наступления, безоглядного повы-шения ставок, симулирующего прогресс, - la fuite en avant, 'убега-ние вперед'. Наиболее очевидная в поведении азартных игроков, по-литиков, предпринимателей ('не сумел построить трансформаторную будку - начинай строить вокруг нее завод-гигант'), подобная 'фа-тальная стратегия', как назвал это Бодрийяр в одноименной книге 1983 года, фактически работает и в масштабе всего современного об-щества, от материально-вещественных до абстрактно-институциональ-ных его аспектов.
Однако 'убегание вперед' может мыслиться не только в своей 'слабой', асимптотической форме - в образе Ахиллеса, пытающе-гося нагнать черепаху; наряду с этим бесконечно медленным у него есть и бесконечно быстрый, 'сильный' вариант - катастрофичес-
18 'Политическая экономия для нас - это теперь реальное, то же самое, что референт для знака: горизонт уже мертвого порядка явлений, симуляция которого позволяет, однако, поддержать 'диалектическое' равновесие системы. Реальное - следовательно, воображаемое' (наст. изд., с. 86).
19 Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 132.
20 Там же, с. 131.
18
кое время экспоненциального роста или ступенчатой потенциализации. Бодрийяр еще в книге 'Общество потребления' (1970) подверг критике оптимистическую идеологию 'валового экономического рос-та'; а в 'Символическом обмене...' он отмечает, что неконтролируе-мый и иррациональный рост происходит не только в собственно хо-зяйственной области:
Такую модель продуктивности - быстрый и неуклонный рост экономики, галопирующая демография, ничем не ограниченная дискурсивность - следует анализировать одновременно во всех ее планах (наст. изд., с. 334).
Параллелизмы в описании экономических, социальных и куль-турных процессов - вообще типичный исследовательский прием Бодрийяра, который еще начиная с книги 'К критике политической экономии знака' (1972) стремился свести структуру и эволюцию со-временного общества к единой порождающей схеме. Например, безреференциальным знакам кибернетических систем соответствуют не обеспеченные устойчивым золотым стандартом, 'плавающие' денеж-ные знаки современных валют; лингвистический субъект - такая же небескорыстная историческая фикция, как и субъект экономический; лозунги освобождения производства от капитала и 'раскрепощения' бессознательного - также однородные симулякры 'революции'. Не-редко подобные аналогии подкрепляются лексической структурой французского языка: так, во французской традиции психоанализа от-мечавшееся еще Фрейдом сходство материальной и 'либидинальной экономики' (механизмов бессознательного) давно уже зафиксирова-но в полисемии слова investissement, обозначающего 'вложение' как денег в предприятие, так и психической энергии в некоторый реаль-ный или воображаемый объект21.
Поскольку разнородные по 'материалу' симулякры обнаружи-вают глубокие структурно-стадиальные сходства, их развитие проис-ходит не как постепенный и неравномерный взаимопереход, а как об-щая структурная революция - разные сферы общества меняются все вдруг, используя прежнюю форму как материал для симуляции:
21 По-русски второе значение термина еще с 20-х годов принято переда-вать словом 'нагрузка', или 'загрузка'. В данной книге для сохранения семан-тической структуры понятия мы рискнули воспользоваться и в этом значении словом 'инвестиция', тем более что Бодрийяр еще и обыгрывает этимологичес-кую внутреннюю форму французского глагола: '[...] капитал облекает [investit] трудящегося зарплатой как некоторой должностью или ответственностью. Или же он действует как захватчик, который осаждает [investit] город; - глубоко охватывает его и контролирует все входы и выходы' (наст. изд., с. 70).
19
Каждая конфигурация ценности переосмысливается следую-щей за ней и попадает в более высокий разряд симулякров. В строй каждой такой новой стадии ценности оказывается интегриро-ван строй предыдущей фазы - как призрачная, марионеточная, симулятивная референция (наст. изд., с. 43).
Каждый новый порядок симулякров подчиняет себе преды-дущий (наст. изд., с. 122).
Это и есть феномен, лишь бегло намеченный в 'Символическом обмене...' и несколько глубже объясненный в книге 'Фатальные стратегии':
Единственное возможное сегодня революционное изменение вещей - это не диалектическое снятие (Aufhebung), a их потенциализация, возведение во вторую, в энную степень [...]. В ходу сегод-ня уже не диалектика, а экстаз22.
Это очень важное разграничение, позволяющее понять не только логику симулятивной системы, но и двойственную позицию самого Бодрийяра по отношению к ней. Потенциализация принципи-ально отличается от диалектики: процесс развития современного об-щества при всей его конфликтности идет 'уже не диалектически, а катастрофически' (наст. изд., с. 71), и 'в итоге этого процесса не приходится ждать никакой диалектической революции, это просто разгонка по спирали' (наст. изд., с. 262). 'Катастрофический' ход событий - чисто временное, а не логическое их развитие: в нем пет логической непрерывности, не происходит диалектического 'снятия', так как отсутствует идентичность того, что развивается. Симулякр именно в силу своего нереального, 'ненастоящего' статуса не обла-дает собственным содержательным ядром, которое могло бы конф-ликтно превозмогать само себя в ходе диалектических револю-ций, - он представляет собой пустую форму, которая безразлично 'натягивается' на любые новые конфигурации, так что 'интегра-ция' предыдущей фазы симулякров, о которой упоминает Бодрийяр, ни в коем случае не должна пониматься по аналогии с гегелевским Aufhebung. 'Снятие' возможно при развитии и взаимодействии са-мостоятельных сущностей - но какая же может быть диалектика в отношениях между цифрами или знаками дорожного движения, то есть между объектами сугубо условными, обретающими свое бытие только в соотнесении с кодом?
В этом смысле и следует понимать постоянные у Бодрийяра нападки на диалектику. В своей ранней 'Системе вещей' он (как и
22 Jean Baudrillard, Les stratégies fatales, Grasset, 1986 [1983], p. 46.
20
ранний Ролан Барт) еще допускал существование некоего 'пулево-го' уровня вещей - уровня технологической функциональности, не зараженной вторичными, социально-психологическими факторами и функциями; в этой книге темпоральность убегающей модели еще ха-рактеризовалась как 'формальная идеализация процесса превосхождения'23, то есть некоторое искажение 'правильного' диалектическо-го процесса. Напротив, в позднейших книгах он не устает повторять, что диалектика - вредная иллюзия наподобие марксистской потре-бительной стоимости вещей, которая на самом деле есть лишь 'вы-рожденная форма меновой стоимости'24 ; это миф 'золотого века' по-литической экономии и орудие властного господства: 'в истории мы наблюдаем торжество церкви и диалектики (включая диалектику 'материалистическую')' (наст. изд., с. 267), радикальные же идеи типа фрейдовского 'влечения к смерти' существуют только вне вся-кой диалектики:
Каждая наука, каждая рациональность живет столько, сколь-ко длится этот раздел [между теорией и практикой. - С.З.]. Диа-лектика лишь формально упорядочивает его, но никогда не может разрешить. Диалектизировать инфра- и суперструктуру, теорию и практику, или же означающее и означаемое, язык и речь - все это тщетные попытки тотализации (наст. изд., с. 360).
Влечение к смерти необходимо защищать от любых попыток редиалектизировать его в рамках каких-либо новых конструктив-ных построений (наст. изд., с. 268).
Диалектика была способом мышления - и способом бытия и становления вещей - на стадии симулякров первого и второго по-рядка, еще сохранявших связь с вещами и их идентичностью. На ны-нешней, третьей стадии эта логика идентичности и подобия (репрезен-тации) сменяется логикой отличия и означивания (коннотации). В са-мом деле, коннотация, как ее описал вслед за лингвистами Копенгагенской школы Ролан Барт, являет собой квазидиалектичес-кую процедуру, в ходе которой первичный знак интегрируется вто-ричным, как бы 'снимается' им. Но - именно 'как бы'. Между пер-вичным, 'естественным', и вторичным, 'мифическим' значением пет
23 Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 119-120.
24 См.: Jean Baudrillard, La gauche divine, Grasset, 1985, p. 21. Тем более ошибочно, утверждает Бодрийяр, ретроспективно проецировать эту современную иллюзию на первобытное мышление: 'В первобытных обществах нет способа производства и вообще производства. ' первобытных обществах нет диалек-тики, в первобытных обществах нет бессознательного' (Jean Baudrillard, Le miroir de la production, Folio Essais, 1994 (Galilée, 1973], p. 31).
21
никакого родства, второе не вырастает сколь угодно конфликтным образом из первого, а лишь механически присоединяется к нему из-вне; если уж искать виталистские параллели, то отношение двух зна-ков скорее походит, как уже сказано, на паразитизм или вампиризм. Таковы две принципиально отличных модели знако- и вообще формо-образования, смена которых ознаменовала собой границу XIX и XX столетий в европейской культуре.
Последние два столетия диалектику обычно рассматривают как средство социальной критики. Так и бартовская модель конно-тации, при всей ограниченности своей диалектики, открывает, каза-лось бы, перспективу преодоления знака-мифа - как в направлении его логической критики, с помощью метаязыка, так и в направлении его творческого 'переигрывания', ремифологизации, включения в новую коннотативную схему. О таком полугипотетическом решении писал сам Барт, усматривая тому некоторые примеры в современной литературе (у Флобера в 'Буваре и Пекюше', у Сартра в 'Некрасо-ве'):
[...] возможно, лучшее оружие против мифа - в свою оче-редь мифологизировать его, создавать искусственный миф; такой реконструированный миф как раз и оказался бы истинной мифоло-гией. Если миф - похититель языка, то почему бы не похитить сам миф? Для этого лишь нужно сделать его исходным пунктом тре-тичной семиологической цепи, превратить его значение в первый элемент вторичного мифа25.
Учитывая важность бартовских 'Мифологий' в идейной структуре бодрийяровского 'Символического обмена...', есть осно-вание видеть в предисловии к этой последней книге прямую полеми-ку с Бартом, хотя имя его здесь и не названо. Бодрийяр оценивает идею 'превзойти систему в симуляции' (наст. изд., с. 45), то есть по-строить из социально наличных симулякров свои собственные, твор-ческие и субверсивные:
Симулякрам третьего порядка следует [...] противопостав-лять как минимум столь же сложную игру - а возможно ли это? [...] Может быть, изобретать симулякры логически (или алогичес-ки) высшего порядка, более высокого, чем нынешний третий, выше всякой детерминированности и недетерминированности - но бу-дут ли это еще симулякры? На более высоком уровне, чем код, по-жалуй, оказывается одна лишь смерть [...] (наст. изд., с. 44-45).
25 Ролан Барт, Мифологии, с. 262.
22
В игре надстраивающихся друг над другом подобий ('гиперреальности', 'трансполитики' и проч.) господствующий строй симулякров в конечном счете всегда опережает своих критиков, и сколько они ни пытаются переиграть и низвергнуть его, их 'революция 'от-стает на одну войну' от способа репрессии' (наст. изд., с. 211)26, - то есть при подобных попытках борьбы с симулякрами третьего по-рядка фактически воспроизводится, с запозданием на одну фазу, ти-пичная темпоральность симулякров второго порядка, время вечного запаздывания! Бодрийяр и здесь 'радикализирует' Барта, в отличие от него он лучше видит способность ложных подобий, во-первых, об-разовывать единую связную систему, а во-вторых, стремительно раз-виваться в режиме потенциализации, недиалектического самопреодо-ления, позволяющего им интегрировать, 'перехватывать' любые оп-позиционные - в том числе и симуляционные - проекты и семиотические коды. Впрочем, следует признать, что 'сильный' ре-жим симулятивной темпоральности сформулирован у Бодрийяра го-раздо менее четко, чем 'слабый' (соответственно нам здесь пришлось сделать значительно большие усилия для его реконструкции), и мы еще увидим, что в конечном счете это отразилось на идейной стройно-сти всей его концепции и на ее статусе в культуре.
Логика симуляции делает неприменимой еще одну темпораль-ную схему, связанную с диалектической логикой, - эсхатологию. Бодрийяр понимает сущностную необходимость апокалиптических мечтаний для человеческого сознания: в то время как официальная церковь 'живет отложенной вечностью', в народных верованиях все-гда присутствует противоположное устремление: 'Первоначально толпы христиан не верили в посмертный рай или ад; по их воззрениям предполагалось разрешить смерть коллективной волей к немедленной вечности' (наст. изд., с. 259). Но преодоление времени и истории, за-фиксированное в эсхатологических мифах и ожиданиях, совершается системой симулякров на их собственный лад: 'симулякры берут верх над историей', 'ликвидируют пас вместе с историей' (наст. изд., с. 122, 94), подменяют настоящее историческое развитие 'иллюзией кон-ца'. Это последнее выражение стало названием книги Бодрийяра
26 Ср. в позднейшей книге Бодрийяра: 'Капитал - большой плут, он не играет в игру критики, то есть фактически - истории, он обыгрывает диалекти-ку, которой удастся воссоздать его лишь задним числом, с опозданием на одну революцию'. - Jean Baudrillard, Amérique, Grasset, 1986, p. 158-159. По словам Бодрийяра, именно США, с их исторической 'беспочвенностью', являют собой особо впечатляющую картину экспоненциального развития всевозможных форм неподлинности: 'Здесь вы без всяких усилий ощущаете это восхождение симулякра во все более высокую степень' (ibidem, p. 208).
23
(1992), в которой, как и в ряде других текстов тех же лет, обосновы-вается тезис, впервые прозвучавший еще в 'Символическом обме-не...':
[...] Страшный Суд уже происходит, уже окончательно свер-шился у нас на глазах - это зрелище пашей собственной кристал-лизованной смерти (наст. изд., с. 321).
Нашим апокалипсисом является само наступление вирту-альности, которое и лишает нас реального события апокалипсиса27.
Вместо 'подлинной' трансисторической катастрофы - конца света - западная цивилизация последних десятилетий XX века жи-вет ее ослабленно-симулятивными формами. Здесь и 'возвратный ход' истории, реутилизирующей (наподобие моды, но уже в 'серьез-ном' государственно-идеологическом регистре) собственное про-шлое - от помпезного 200-летнего юбилея Французской революции до ретроспективных, запоздавших 'на одну войну' попыток расчета с прошлым вроде судов над коллаборационистами и военными пре-ступниками. Здесь и полная отмена реального развития и реальных событий в 'реальном времени' современных систем информации - феномен, который позволил Бодрийяру в 1991 году объявить 'несос-тоявшейся' войну в Персидском заливе, от начала до конца демонст-рировавшуюся в режиме виртуальной реальности телекамерами Си-Эн-Эн28. Можно критически относиться к подобным суждениям - слишком частным, слишком поспешным, слишком связанным с поли-тической злобой дня и, разумеется, труднодоказуемым; как бы то ни было, в них с провокативностью газетной эссеистики выражена пара-доксальная темпоральность, в которой асимптотический вариант вре-мени симулякров (современная жизнь как 'послежитие') подчиняет себе даже такое катастрофическое событие par excellence, как Апока-липсис, - это Апокалипсис 'уже состоявшийся'. Бодрийяр даже предлагает... наслаждаться подобным оборотом вещей:
Наш Апокалипсис не реальный, а виртуальный. И он не в будущем, а имеет место здесь и теперь [...]. Такое обращение знака катастрофы является исключительной привилегией пашей эпохи. Это избавляет пас от всякой будущей катастрофы и от всякой ответ-
27 Jean Baudrillard, Le paroxyste indifférent, Grasset, 1997, p. 47.
28 См.: Jean Baudrillard, La guerre du Golf n'a pas eu lieu, Galiliie, 1991. К числу подобных симулякров современной истории относится и 'разморозка Востока' в 90-е годы, по мысли Бодрийяра - псевдоисторическое псевдособытие, лишь имитирующее восстановление демократического строя с многолетним запозданием. См.: Jean Baudrillard, L'illusion de la fin, Galilée, 1992, p. 49-55.
24
ственности на сей счет. Конец всякому превентивному психозу, до-вольно паники, довольно мучений совести! Утраченный объект ос-тался позади. Мы свободны от Страшного Суда29.
Итак, 'состояние постмодерна' по Бодрийяру - это постапо-калиптическое состояние, когда 'приходит конец' историческим ин-ститутам, привычным человечеству по стадии 'политической эконо-мии', - производству, политическому представительству, революци-онному движению, диалектике...30; они не разрушаются насильственно, но незаметно заменяются подобиями, обозначающими их 'в натуральную величину' и 'в реальном времени'. Порядок си-мулякров одерживает полную победу над реальным миром, поскольку он сумел навязать этому миру свое время симулякров, свои модели темпоральности.
Символическая альтернатива
'В 'Символическом обмене и смерти' вы, если можно сказать, еще были социологом', - заметил журналист Филипп Пети в беседе с Бодрийяром. Тот живо возразил:
Нет, я никогда не был социологом в таком смысле. Я очень быстро отошел от социологии институтов, права, общественных структур, от всех тех подходов, которые зиждутся на понятии ка-кой-то воображаемой социальности, трансцендентной настоящей со-циальности. Моим предметом является скорее общество, теряющее трансцендентность, где исчезает социальность и само понятие соци-альности...31
В этом диалоге хорошо схвачен проблематичный дисциплинар-ный статус Бодрийяра-ученого. Социолог по образованию, он сделал себе имя научным анализом потребления - объекта, который зачас-тую оставлялся в стороне серьезной, академической социологией и отдавался на откуп 'прикладным', коммерческим, маркетинговым ис-следованиям. Но так было только у раннего Бодрийяра; его по-зднейшие занятия гораздо труднее охарактеризовать в рамках тради-ционной классификации наук, и за осторожно-извиняющейся оговор-
29 Jean Baudrillard, L'illusion de la fin. Galilee, 1992, p. 166, 169.
30 'Конец линейному характеру времени, речи, экономических обменов и накопления, власти'; 'Конец труда. Конец производства. Конец политической экономии'; 'Конец линейного измерения дискурса. Конец линейного измерения товара. Конец классической эры знака. Конец эры производства' (наст. изд., с. 42, 52, 000), и т.д. и т.п.
31 Jean Baudrillard, Le paroxyste indifférent, p. 76-77.
25
кой интервьюера ('вы, если можно сказать, еще были...'), за отмеже-ванием самого Бодрийяра от 'социальности' как чего-то 'трансцен-дентного' обществу скрывается, с одной стороны, изначальная двой-ственность социологического подхода к пониманию общества, а с другой стороны - конкретная политико-идеологическая ситуация 60-70-х годов, в которой работал автор 'Символического обмена и смерти'.
В социологии еще с конца XIX века, с зарождения этой науки, сосуществуют две тенденции, сравнимые с реализмом и номинализ-мом в средневековой философии. Согласно одной из них, представ-ленной теориями Эмиля Дюркгейма, 'индивид возникает из общества, а не общество из индивидов'32, то есть общество существует как пер-вичная инстанция целого, через которую осуществляются, которой санкционируются любые индивидуальные представления и поступки его членов. Согласно второй тенденции, основоположником которой может считаться Макс Вебер, 'ни общество в целом, ни те или иные формы коллективности не должны рассматриваться в качестве субъектов действия; таковыми могут быть только отдельные индиви-ды'33 . Средневековый вопрос о бытии общих понятий (универсалий) конкретизируется здесь в форме вопроса о бытии социума: является ли общество реальным субъектом исторического действия или же только условным исследовательским конструктом?
В 60-е годы эта абстрактно-научная проблема получила новое звучание в идеологии 'новых левых'. В 'Символическом обмене...' Бодрийяр цитирует один из главных текстов этого идейного тече-ния - 'Одномерный человек' Герберта Маркузе, - где обрисован новый модус существования социальной инстанции, ее полное господ-ство над сознанием современного человека, не допускающее никакого критического, диалектического преодоления:
[...] возникает модель одномерного мышления и поведения, в которой идеи, побуждения и цели, трансцендирующие по своему содержанию утвердившийся универсум дискурса и поступка, либо отторгаются, либо приводятся в соответствие с терминами этого универсума [... ]34.
Не пользуясь этим словом, Маркузе фактически описал здесь ре-альность симулякра - абстрактной модели, подчиняющей своему гос-
32 Раймон Арон, Этапы развития социологический мысли, М., Прогресс-Уннвсрс, 1993, с. 320.
33 П.П.Гайденко, 'Социология Макса Вебера', в кн.: Макс Вебер, Из-бранные произведения. М., Прогресс, 1990, с. 13.
34 Герберт Маркузе. Одномерный человек, М., REFL-book, 1994, с. 16.
26
подству вполне реальные силы протеста и отрицания35. Это всеобъем-лющая реально-фиктивная власть, которую англоязычные теоретики 'новых левых', включая Маркузе, обозначили словом 'Истеблишмент', а Жан Бодрийяр, ближе связанный с традицией структурализма, - тер-мином 'код'. Код, истеблишмент, система симулякров - это и есть 'трансцендентная' социальная инстанция нашего времени.
В условиях, когда 'реализм', вернее псевдореализм социальных симулякров становится фактором тоталитарного господства, для кри-тического, ангажированного социолога, каким был Бодрийяр, неиз-бежным оказывается воинствующий 'номинализм': он должен не просто отстаивать, а вырабатывать, проектировать такие формы соци-ального действия, которые бы не проходили через инстанцию 'соци-ального'. У этого действия имеется и своя темпоральность - темпо-ральность обмена.
Обмен между социальными агентами всегда, еще со времен Макса Вебера, выдвигался как альтернатива привязанности индивида к системе, как возможность прямых, немистифицированных обще-ственных отношений. В современной социологии радикализм понима-ния обмена прямо зависит от того, насколько учитывается в нем временное измерение. Так, Клод Леви-Стросе в своей структурной антропологии, генетически связанной с идеями обмена у племянника и ближайшего последователя Э.Дюркгейма Марселя Мосса, разверты-вает систему обменов (словами, дарами, женщинами), образующих пер-вобытное общество и происходящих в структурно-логической сфере, вне непосредственно переживаемого времени; с этим связана резкая критика, которой подвергает его Бодрийяр в своем 'Символическом обмене...', чувствуя, что за интеллектуалистскими и гуманистически-ми установками лидера французского структурализма может скры-ваться подчинение индивида социальной инстанции и редукция, упро-щение и обуздание обменных процессов. Напротив, Пьер Бурдье в книге 'Практический смысл' (она вышла несколькими годами позже бодрийяровской) оспаривает 'объективистскую модель' Леви-Стросса и подчеркивает темпоральный аспект обмена даже в тради-ционных обществах, где никакие его институциональные схемы не действуют автоматически:
35 Новая императивная сила 'магически-ритуального языка' этой систе-мы, заключающаяся в том, 'что люди не верят ему или даже не придают этому значения, но при этом поступают в соответствии с ним' (Герберт Маркузе, цит. соч., с. 135), в точности соответствует феномену 'логики Деда Мороза', описан-ному у Бодрийяра в 'Системе вещей' как механизм действенности рекламы -важнейшего социального института современной системы (см.: Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 137-138).
27
Ввести фактор неопределенности - значит ввести фактор времени с его ритмом, с его необратимостью, заменяя механику мо-делей диалектикой стратегий [...]36.
При 'объективистском' подходе непреложными считаются, на-пример, три обязанности, связанные с обменом дарами, - 'давать, по-лучать, возмещать'37, на самом же деле индивид может и уклониться от принятия дара (если считает его недостойным себя), и промедлить с его возвратом ('чтобы не стать оскорбительным, [дар] должен быть отсроченным и иным, - ведь немедленно отдариться в точности та-кой же вещью будет с очевидностью равнозначно отказу от дара')38, то есть в реальном обществе, пронизанном отношениями власти и че-сти, обмен представляет собой сложно ритмизованный процесс, и от чуткости человека к этому ритму зависит устойчивость его социаль-ного положения.
Именно такие субъективно переживаемые обмены, чреватые вызовом и риском для участников, ставящие их в конфликтно-сило-вые отношения между собой, и обозначаются у Бодрийяра термином 'символический обмен'. 'Радикализируя' антропологию Марселя Мосса ('побивать Мосса самим же Моссом' - наст. изд., с. 42)39, осуществляя по отношению к ней свое 'теоретическое насилие' (наст. изд., с. 42), он связывает символический обмен с процессами противоборства, ставкой в котором и возможным результатом кото-рого является власть:
[...] символическое насилие выводится из особой логики символического [...] - из таких явлений, как обращение, непрес-
36 Pierre Bourdieu,Le sens pratique, Minuit, 1980, p. 170. В отличие от Бодрийяра Бурдье, как видим, не считает необходимым отказ от диалектики.
37 Марсель Мосс, Общества. Обмен. Личность. М., Издательская фирма 'Восточная литература' РАН, 1996, с. 146 след.
38 Pierre Bourdieu,op. cit., p. 179. Ср. сходное рассуждение в поздней книге Бодрийяра, где ритуальное время обмена противопоставляется 'реальному времени' современных средств коммуникации, с их установкой на мгновенную реакцию: 'Правила коммуникационной сферы (интерфейс, незамедлительность, упразднение времени и дистанции) не имеют никакого смысла при обмене, где правилом является никогда не возвращать немедленно то, что подарено. Дар нужно возместить, но ни в коем случае не сразу. Это серьезное, смертельное ос-корбление. Взаимодействие ни в косм случае не является мгновенным. Вре-мя - это как раз то, что разделяет два символических момента и задерживает их разрешение' (Jean Baudrillard, Le crime parfait, Galilee, 1995, p. 55).
39 И чуть ниже: 'Принцип обращения (отдаривания) следует обращать против любых экономических, психологических или структуралистских толкова-ний, которым открывает дорогу Мосс' (наст. изд., (. 42), - подразумеваются, конечно, концепции Леви-Стросса и вообще тенденция объективистской, атемпо-ральной трактовки обмена.
28
танная обратимость отдаривания и, наоборот, захват власти путем одностороннего одаривания [...]. Первобытный символический процесс не знает бескорыстного дара, ему известны лишь дар-вызов и обращение обменов. Когда эта обратимость нарушается (именно в силу возможности одностороннего одаривания, каковая предпола-гает возможность накопления и одностороннего перемещения цен-ностей), то собственно символическое отношение гибнет и возникает власть; в дальнейшем она лишь развертывается в экономическом механизме договора (наст. изд., с. 96).
Здесь видна вся сложность бодрийяровского понятия 'символи-ческое'. Оно является социальной характеристикой, особым типом со-циального действия - и этим сразу отличается от лакановского терми-на 'символическое', обозначающего определенный регистр психичес-кой деятельности (при том что два других, коррелятивных термина - 'реальное' и 'воображаемое' - употребляются у Бодрийяра в доста-точно точном лакановском смысле). С другой стороны, оно отличается и от того смысла, в котором Леви-Стросе пишет об 'эффективности символов', имея в виду символы, санкционированные социальной ин-станцией, структурами коллективного сознания ('Фактически символи-ческое просто принижается до воображаемого', - негодует по его ад-ресу Бодрийяр. - наст. изд., с. 244). Символическое - это особая не-устойчивая, конфликтная, еще-не-обретшая формы стадия знаковой деятельности, где обращению (в обоих смыслах этого русского слова, соответствующих французским circulation и réversion, то есть 'непре-рывное движение' и 'обратный, возвратный ход') еще не поставлены препоны типа власти, цензуры, принципа реальности:
В первобытных культурах знаки открыто циркулируют по всей протяженности 'вещей', в них еще не 'выпало в осадок' оз-начаемое, а потому у них и нет никакого основания или истинного смысла (наст. изд., с. 180).
Когда свободная 'циркуляция' знаков закупоривается, то об-разуются 'тромбы', сгустки власти, возникают феномены накопле-ния и ценности40. В этот момент 'символическое отношение гиб-нет'; его механизмы корыстно-односторонне используются властью,
40 Valeur - один из универсальных терминов, который у Бодрийяра (как, впрочем, уже и у Соссюра) работает в разных семантических полях: это и 'сто-имость' в Экономикс, и 'ценность' в философии, и 'значимость' или 'смысл' в применении к языку, и даже 'эффект' в эстетических конструкциях, таких как живопись... По-русски нет термина,-который был бы 'общим эквивалентом' всех этих значений; в переводе данной книги, чтобы хоть как-то отметить их не-прерывный взаимопереход, иногда приходилось использовать искусственные гиб-ридные образования - например, 'смысловая ценность'.
29
социальной инстанцией, своими дарами она блокирует возможность ответного дара, включая высший дар, дарование жизни: '[...] власть, вопреки бытующим представлениям, - это вовсе не власть преда-вать смерти, а как раз наоборот - власть оставлять жизнь рабу, кото-рый не имеет права ее отдать' (наст. изд., с. 101-102). Сталкиваются два темпоральных механизма обмена: время свободного, неограни-ченного, хотя и ритмизированного 'обращения' слов, поступков, да-ров и т.д., и отрицательная темпоральность остановленного времени, закупоренного обмена. А при современном, третьем порядке симулякров образуется еще и третья темпоральность, связанная с новей-шим вариантом инстанции власти, - безразличная циркуляция симулятивных знаков, очищенных не только от референциальной при-вязки, но и от личностной 'инвестиции'. Это 'прохладная' (Бодрийяр пользуется английским словом cool) манипуляционная деятельность, не чреватая более страстями, вызовом и риском; приме-ром ее может служить манипулирование потребительскими вещами или же механизм современной моды:
[...] мода являет собой то уже достигнутое состояние уско-ренно-безграничной циркуляции, поточно-повторяющейся комби-наторики знаков, которое соответствует сиюминутно-подвижному равновесию плавающих валют. В ней все культуры, все знаковые системы обмениваются, комбинируются, контаминируются, образу-ют недолговечные равновесия, чья форма быстро распадается, а смысл их не заключается ни в чем. Мода - это стадия чистой спекуляции в области знаков, где нет никакого императива коге-рентности или референтности, так же как у плавающих валют нет никакого устойчивого паритета или конвертируемости в золото; для моды (а в скором будущем, вероятно, и для экономики) из та-кой недетерминированности вытекает характерная цикличность и повторяемость, в то время как из детерминированности (знаков или же производства) следует непрерывный линейный порядок (наст. изд., с. 176).
Следует подчеркнуть: 'ускоренно-безграничная циркуляция' представляет собой не символическое состояние, не возврат к без-властной, до-властной исходной стадии, по противоположное ей со-стояние симуляции: здесь власть кроется уже не в отдельных сверхценных, сакральных знаках, изъятых из свободного символического обращения, а в самом процессе 'безумного становления' симулякров, подчиненных, однако же, формальному коду. Символический обмен, противоположный как властным запретам, сдерживающим обраще-ние знаков, так и пустой, безответственной комбинаторной свободе, образует промежуточное, неустойчивое состояние социальности,
30
вновь и вновь возникающее в конкретных процессах взаимодей-ствия людей и вновь и вновь разрушаемое, поглощаемое системой.
В своей следующей книге 'О соблазне' Бодрийяр прямо обо-значил это неуловимо-конкретное отношение как игру:
Создаваемая сю обязанность - того же рода, что при вызове. Выход из игры уже не является игрой, и эта невозможность отри-цать игру изнутри, составляющая все ее очарование и отличие от порядка реальности, вместе с тем и образует символический пакт, правило, которое следует непреложно соблюдать, и обязанность в игре, как и при вызове, идти до конца41.
Роже Кайуа предложил классифицировать все многообразие человеческих игр на четыре разряда: Agôn (состязательные игры), Aléa (случайностные, 'азартные'), Mimicry (подражательные) и Ilinx (экстатические)42. Ясно, что символический обмен представляет собой, по Бодрийяру, 'агонистическую' игру, состязание, чреватое не-шуточным противоборством, сравнимое с дуэлью. В то же время эта игра способна доходить до крайних пределов, до экстаза, оборачива-ясь катастрофическим 'истреблением' законов и установок социаль-ной инстанции, самозабвенным головокружением от неостановимого и разрушительного обмена, подобного исследованному Моссом потлачу (жертвенному обмену у североамериканских индейцев). С другой стороны, порядок симулякров ведет против человека другую игру - 'мимикрическую', подменяя реальности условными подоби-ями (даже капитализм, по мысли Бодрийяра, 'всегда лишь играл в производство' - наст. изд., с. 95), а в современной цивилизации - также и 'алеаторную', по только из нее все более улетучивается азартность межсубъектного отношения, как в электронных cool-иг-рах с безличным компьютером43. Таким образом, исключительно час-тые в тексте 'Символического обмена...' и несравненно более ред-
41 Jean Baudrillard, De la séduction, Galilée, 1979, p. 181.
42 См.: Roger Caillois, Les jeux et les hommes, Gallimard, 1967. Книга Кайуа, по-видимому, является важным источником бодрийяровской концепции символического обмена; к ней, помимо прочего, отсылают два важнейших поня-тия, которыми пользуется Бодрийяр, - 'симулякр' (подражательные игры) и 'головокружение' (экстатические игры); одна из глав этой книги так и озаглав-лена: 'Simulacre et vertige'.
43 'Coolness - это чистая игра дискурсивных смыслов, подстановок на письме, это непринужденная дистантность игры, которая по сути ведется с одни-ми лишь цифрами, знаками и словами (...]. Достигнув определенной фазы отры-ва, они перестают быть средством коммуникации, товарооборота, они и есть сам оборот, то есть форма, которую принимает сама система в своем абстрактном коловращении' (наст. изд., с. 74).
31
кие в других книгах Бодрийяра слова и выражения с 'игровой' се-мантикой ('разыгрывать', 'отыгрывать', 'играть роль', 'правила игры', 'ставить на карту', порой даже 'функционировать' - по-французски jouer, 'играть') - это не просто навязчивый 'языковой тик', а выражение одной из глубинных интуиции, которой следует автор в своих идейных построениях. В высшей своей форме игра воплощает в себе всю конфликтность отношений между человеком и властью: Истеблишмент навязывает индивиду симулятивно-безответственную игру в Деда Мороза, в которого можно верить 'пона-рошку' , а индивид пытается навязать своим богам агрессивно-разру-шительную игру, принуждающую их к жертвенной гибели:
[...] наслаждение всякий раз возникает от гибели бога и его имени и вообще от того, что там, где было нечто - имя, означающее, инстанция, божество, - не остается ничего [...]. Нужна наивность человека западной цивилизации, чтобы думать, будто 'дикари' уни-женно поклоняются своим богам, как мы своему. Напротив, они все-гда умели актуализировать в своих обрядах амбивалентное отноше-ние к богам, возможно даже, что они молились им только с целью предать их смерти (наст. изд., с. 344-345)44.
Еще в начале 70-х годов Бодрийяр проанализировал как обра-зец агонистического обмена художественный аукцион - состяза-тельную азартную игру, в которой катастрофически отменяются обычные категории 'потребительной стоимости' (игрокам безраз-лично собственно эстетическое достоинство продаваемого произведе-ния искусства) и 'меновой стоимости' (аукционная цена взвинчива-ется вне всякого отношения к 'нормальному' рыночному обмену ху-дожественных ценностей), зато имеет место своего рода аристократическая забава наших дней - соревнование в разруши-тельно-щедрых 'тратах', аналог первобытного потлача. Существенно, что важнейшим атрибутом этого ритуального действа Бодрийяр на-зывает словно восходящее к правилам классической трагедии един-ство места и времени:
Личностный характер обмена предполагает единственность его места - в торгах нельзя участвовать по переписке - а главное, конкретную уникальность процесса: важнейшим составным эле-ментом аукциона является время, порядок следования, ритм, темп. В
41 Ср.: 'Мы не верим в Бога, не 'верим' в случай - разве что в банализированном дискурсе религии или психологии. Мы бросаем им вызов, а они - нам, мы играем с ними, а потому и не нужно, не следует в них 'верить''. - Jean Baudrillard, De la séduction, p. 181.
32
смене повышающихся ставок каждый момент зависит от предыду-щего и от взаимоотношения партнеров. Отсюда специфическое раз-вертывание процесса, отличное от абстрактного времени экономи-ческого обмена45.
А в другом месте он высказывается еще радикальнее, говоря, что удовольствие от игры связано с 'отменой времени и простран-ства'46 . Действительно, катастрофическая трата, заложенная в основе символического обмена, изымает его из длящегося профанного вре-мени и помещает в мгновенно-взрывное, катастрофическое время жертвенной смерти, роль которой в жизни человека и общества Бодрийяр трактует вслед за Жоржем Батаем (критикуя и 'радикализи-руя' также и его концепцию)47. В этом смысле он и противопостав-ляет два вида смерти - 'быструю' и 'медленную' (то есть 'отсро-ченную', когда живой человек при жизни превращается в симулякр-'пережиток'). Скорая, насильственная смерть, смерть 'не по правилам', установленным социальной системой, заменяется смер-тью жертвенной, разрушающей темпоральность системы и всю эту си-стему заодно:
Перед лицом простого символического 'шантажа' (барри-кады 1968 года, захват заложников) власть распадается: раз она живет моей медленной смертью, то я ей отвечу моей насильственной смертью. Потому-то мы и мечтаем о насильственной смерти, что жи-вем смертью медленной. И даже одна эта мечта невыносима для власти (наст. изд., с. 106-107).
Смертельно-катастрофическую атемпоральность Бодрийяр об-наруживает не только в экстремальных явлениях вроде революции или террора, но и в поэзии. 'Радикализируя' на сей раз анаграммати-ческую гипотезу Фердинанда де Соссюра, он утверждает: суть ана-грамматического письма не в том, чтобы (как, возможно, полагал сам Соссюр) под прикрытием видимого текста стихов тайно выразить дополнительное сакральное означаемое, имя божества, а в том, чтобы, напротив, без остатка разрушить это имя по строгим правилам поэти-ческой игры звуковых соответствий и перестановок:
45 Jean Baudrillard, Pour une critique de l'économie politique du signe, Gallimard, 1979 [1972], p. 133-134.
46 Jean Baudrillard, De la séduction, p. 204.
47 Батай, помимо прочего, рассматривал жертвенный 'внутренний опыт' как противоядие от времени: '[...] весь ужас времени, который давит, рвет в клочья, изводит, в том, что оно воплощает собою саму непостижимость, которая и проглядывает во всякой веренице мгновении, как проглядывает и в нашем су-ществовании, если мы не бежим от нес, паря в мнимостях знания' (Жорж Батай, Внутренний опыт, СПб., Аксиома, Мифрил, 1997, с. 25.5-256).
33
Символический акт состоит вовсе не в восстановлении име-ни бога, прихотливо проведенного сквозь текст поэмы [...]. Симво-лический акт заключается вовсе не в этом 'возвращении', ретотализации после отчуждения, воскресении идентичности [то есть не в диалектическом цикле отрицания отрицания. - С.З.]; напротив, он всегда заключается в исчезновении имени, означающего, в экстерминации термина, в его безвозвратном рассеивании - оно-то и делает возможной интенсивную циркуляцию внутри стихотворе-ния (как и внутри первобытной группы по случаю празднества и жертвоприношения), оно-то и возвращает язык в состояние наслаж-дения [...] (наст. изд., с. 331).
Поэтический акт, понятый таким образом, противоположен 'прохладным' играм современной кибернетизированной культуры; вместе с именем бога в нем рассеивается и сам код, так что 'восста-новленным' оказывается не имя, а та свобода символической цирку-ляции, которой оно некогда воспрепятствовало. В 'Символическом обмене...' Бодрийяр в первый и последний раз столь отчетливо сформулировал программу систематического (а отнюдь не хаоти-ческого) 'истребления имени Бога', то есть подрыва властной ин-станции на уровне не повседневного быта, а поэтического творчества, 'восстановления символического обмена в самом сердце слов' (наст. изд., с. 338). Программа эта была созвучна радикальным уст-ремлениям группы 'Тель кель', искавшей поэтический эквивалент ре-волюционного действия. Однако и здесь Бодрийяр, в целом сочув-ственно оценивая работы одного из ведущих теоретиков 'Тель кель' Юлии Кристевой, осторожно отмечает в них опасность принять по-этическую негативность 'за еще одну диалектику' (наст. изд., с. 358). Сам он интерпретирует 'сжигание' языка в поэзии или в ост-рословии иначе, в соответствии с недиалектическим характером со-временной социальной инстанции. Власть на уровне дискурса живет тавтологией ('императив тавтологии, это фундаментальное правило господства' - наст. изд., с. 88)48, и он противопоставляет ей неуст-ранимую амбивалентность, 'обратимость' смыслов, а также еще одно особенное понятие, выражаемое трудпопереводимым словом 'разрешение' (résolution). Два его смысла, буквальный и абстракт-ный, тесно связаны, так что 'разрешение' кризиса или проблемы сто-ит в одном ряду с 'растворением' какой-либо субстанции. Еще инте-
48 Еще одна идея, восходящая к 'Мифологиям' Барта, где тавтология на-звана в числе фундаментальных фигур 'мифологической' риторики власти. У Бодрийяра гигантской тавтологией предстают симулятивные институты совре-менного общества - производство ради производства, труд ради труда, чело-век - биологический человек, и т.д.
34
реснее, что двойственна и его оценочная окраска: с одной стороны, бесследное исчезновение, 'разрешение' реальности происходит под действием современного порядка симулякров ('вместе с детермини-рованностью знака исчезает и вся его аура, даже самое его значение; при кодовой записи и считывании все это как бы разрешается' - наст. изд., с. 125; в моде 'полностью разрешается' имитируемый ею мир исторических форм культуры - наст. изд., с. 167), а с другой стороны, то же явление служит эффективным оружием в борьбе с системой, в стратегии символического обмена и жертвенного разру-шения:
Символическое - это не понятие, не инстанция, не категория и не 'структура', но акт обмена и социальное отношение, кладу-щее конец реальному, разрешающее в себе реальное, а заодно и оп-позицию реального и воображаемого (наст. изд., с. 241).
Поэтический текст - это образец наконец-то реализованного бесследного, безостаточного растворения частицы означающего (имени бога), а через нее и самой инстанции языка и, в конечном счете, разрешения Закона (наст. изд., с. 345).
[...]поэзия (или первобытный языковой ритуал) стремится не к производству означаемых, а к исчерпывающему истреблению, циклическому разрешению знакового материала [...] (наст. изд., с. 337).
Эффект 'разрешения' - не в диалектической трансформации, а в легком, как бы волшебном исчезновении: 'там, где было нечто [...] не остается ничего'. Такая поэтическая аннигиляция вызывает ликующее чувство легкости и свободы: 'Конец разделенности, конец кастрации, конец вытеснения, конец бессознательного. Полное разре-шение, полное наслаждение' (наст. изд., с. 372); это даже не экстати-ческое, а эйфорическое переживание смерти, которое расходится с батаевским пониманием жертвы. Символический обмен, как и потлач, неотделим от изничтожения предметов обмена; при этом они теряют свою ценностную весомость (неважно, 'потребительную' или 'мено-вую') и улетучиваются в виде легких, бестелесных негативностей, призраков, 'пережитков', которые, собственно, и обмениваются в ра-достном и вольном процессе циркуляции49. Это тоже симулякры - только симулякры как бы 'прирученные'; подобными мнимостями можно перебрасываться, незаметно 'разрешая' их тщательной поэти-ческой манипуляцией.
49 Ср.: 'Ничто не обменивается в терминах позитивной эквивалентнос-ти - по-настоящему обмениваются только отсутствие и негативность' - Jean Baudrillard, Le crime parfait, p. 103.
35
Все это выглядит довольно шатко и противоречиво, несмотря на несомненный радикализм и глубину бодрийяровской эстетики уничтожения, продолжающей традицию негативной эстетики Батая и Бланшо. 'Разрешение' двусмысленно является фактором как гос-подствующей системы, так и ее субверсии; символический обмен, с се-тований на нехватку которого в современном обществе начинается книга Бодрийяра, присутствует в нем в рамках такого властно-пре-стижного института, как рынок произведений искусства; то есть власть может опираться не только на остановку и отсрочивание смысла, но и на его 'безумную', экспоненциальную циркуляцию. За-даваемая при этом темпоральность - циклическое время - тоже оказывается двойственной. С одной стороны, символический обмен раз-рушает 'цикл ценности' (наст. изд., с. 339); с другой стороны, благода-ря ему реализуется 'обратимость времени - в цикле' (наст. изд., с. 42), и сам он представляет собой не что иное, как 'цикл обменов, дарения и отдаривания' (наст. изд., с. 247); или, в другой формулировке, 'это праздник - праздник восстановления цикла, в то время как дефицит порождает линейную экономику длительности; праздник восстановле-ния циклической революции жизни и смерти' (наст. изд., с. 276).
Известно, что циклическое время может иметь различный смысл. В мифологическом 'вечном возвращении' (и в знаменитой ницшевской интерпретации этого концепта) оно выражает собой за-кономерность хода вещей, соединяющей цикличность природы, выра-жаемую в календарных праздниках, с циклической завершенностью человеческой жизни. В позитивистском толковании оно обусловлено слепой статистической вероятностью: вещи повторяются наподобие комбинаций игральных костей, просто в силу того, что их число огра-ничено. Наконец, в современной цивилизации оно запрограммировано в структуре информационных систем, работающих по схеме 'воп-рос - ответ'. Праздничная цикличность, опровергающая линейность буржуазного накопительства и взыскуемая Бодрийяром, относится к первому из этих типов; однако в современном обществе ведущей мо-делью цикличности является цикл моды: 'В современную эпоху, по-видимому, одновременно утверждается и линейное время техническо-го прогресса, производства и истории, и циклическое время моды' (наст. изд., с. 171). Предельной формой такой цикличности является бред навязчивых идей, который, по мысли Фрейда, выражает цикли-ческое время влечения к смерти... Противопоставление этих разных видов циклической темпоральности так и осталось непроясненным, неразработанным в 'Символическом обмене...'.
Темпоральный характер имеет и еще одна бросающаяся в глаза слабость конструируемой Бодрийяром 'символической альтерната-
36
вы' - настойчивая и, в общем, наивная апелляция к 'первобытным обществам'. Автор книги постоянно подчеркивает вредную исклю-чительность западной цивилизации - причудливой аномалии, где 'все не как у людей': 'Ни одна другая культура не знает подобной разли-чительной оппозиции жизни и смерти [...]' (наст. изд., с. 262); 'нео-братимость биологической смерти [...] специфична для нашей культу-ры. Все другие культуры утверждают [...]' (наст. изд., с. 282); 'в любом другом обществе это нечто немыслимое' (наст. изд., с. 316); 'это ничем не умеренное применение языка для нас настолько 'ес-тественно', что мы его больше и не сознаем, а между тем оно отличает нас от всех других культур' (наст. изд., с. 333), и т.д. Но, противопо-ставляя этой выморочной цивилизации 'первобытные общества' (да еще и делая это в жесткой полемике с антропологом Леви-Строссом, который, в отличие от него, годами изучал реальные первобытные об-щества 'на месте'), он словно не замечает очевидной связи своих по-строений с традиционной для западной же цивилизации утопией 'доб-рого дикаря', с мифом об идеальном, изначальном, доисторическом, до-временном состоянии. А между тем еще до выхода 'Символического обмена...' ему на это жестко указал, опираясь на предыдущую его книжку 'Зеркало производства', Жан-Франсуа Лиотар в своей 'Либидинальной экономике' (1974):
Бодрийяр слышать не желает о природе и природности [...]. Но как же он не видит, что вся проблематика дара и символи-ческого обмена [...] всецело принадлежит западному империализ-му и расизму, что вместе с этим понятием он унаследовал у этноло-гов и идею доброго дикаря, только чуть-чуть либидинализированного?50
И, напомнив процитированные выше слова Бодрийяра о том, что в первобытных обществах 'нет производства, нет диалектики, нет бессознательного', Лиотар саркастически добавлял: '[...] тогда мы скажем, что нет и первобытных обществ'51.
В дальнейшем это вынужден был молчаливо признать и сам Бодрийяр. В его книгах 80-90-х годов ссылки на 'первобытные об-щества' постепенно исчезают, да и вообще надежды на не-диалектическое преодоление современной цивилизации явно развеиваются. В 'Символическом обмене...' прообразы такой альтернативы еще чуди-лись ему то в прямом революционном действии ('обмен между тыся-чами людей, говорящих друг с другом в мятежном городе' [паст.
50 Jean-François Lyotard, Economie libidinale, Minuit, 1974, p. 130. 51 Ibidem.
37
изд., с. 339], - это, разумеется, ностальгический намек на Париж 1968 года), то в политическом терроризме, то в авангардной поэзии, то даже в бесхитростном самоутверждении чернокожих подростков, пи-шущих свои граффити на улицах Нью-Йорка, - полтора десятилетия спустя он вынужден обескураженно признать, что 'в сущности, революция действительно произошла во всем, но совсем не так, как ожидали'52. Система симулякров сумела перемолоть, переработать попытки своей субверсии, сумела включить их в свой цикл потенциализации, и именно это 'сильное' время симулякров, недостаточно продуманное в 'Символическом обмене...', оказалось роковым для символической альтернативы.
* * *
Выше уже отмечалось, что в 'Фатальных стратегиях' (1983) понятию диалектического становления Бодрийяр противопоставил понятие 'экстаза' в том же смысле, хотя и в менее терминологически ответственном контексте, оно появляется уже и в 'Символическом обмене...', в связи с гиперреалистическим искусством: 'вместо объекта репрезентации - экстаз его отрицания и ритуального унич-тожения: гиперреальность' (наст. изд., с. 147). Очевидна двусмыс-ленность данного понятия, соответствующая двусмысленности 'раз-решения': 'экстаз' выглядит как бы успешной симуляцией символи-ческого акта, 'ритуального уничтожения' объекта53. Здесь уместно вспомнить еще один его смысловой аспект. Как известно, в филосо-фии Мартина Хайдеггера 'экстазами' называются формы темпораль-ности54 , и Бодрийяр, конечно, знал и учитывал данное значение терми-на, так как в 'Символическом обмене...' он сам (наст. изд., с. 266) цитирует ту же работу Хайдеггера и именно в связи с формами тем-поральности (историчностью). Однако в его понимании 'экстаза' именно что нет никакого временного смысла - речь идет о располза-нии, самовыпячивании объекта ('выступании сущего из себя', пользуясь словами Хайдеггера), который переходит всякие границы,
52 Jean Baudrillard, La transparence du Mal, Galilée, 1990, p. 12.
53 Ср. еще одну формулировку: 'Экстаз характеризует переход бессодер-жательной и бесстрастной формы в чистое состояние, в чистую свою форму'. - Jean Baudrillard, Amérique, p. 70.
54 'Мы именуем [...] феномены настающего, бывшести, актуальности эк-стазами временности. Она не есть сперва некое сущее, только выступающее из себя, но ее существо есть временение в единстве экстазов'. - Мартин Хайдег-гер, Бытие и время, М., Ad marginem, 1997, с. 329.
38
не претерпевая принципиального сущностного превращения; это 'пе-реход от роста к разрастанию, от целеустремленности к гипертелии, от органического равновесия к раковым метастазам'53.
Бодрийяр еще в 'Системе вещей' отмечал сходный эффект на уровне обиходных предметов:
Вещи как бы болеют раком: безудержное размножение в них внеструктурных элементов, сообщающее вещи ее самоуверен-ность, - это ведь своего рода опухоль56.
Метафора раковой опухоли, слепо и бессмысленно разрастаю-щейся субстанции настойчиво повторяется в работах Бодрийяра 80-90-х годов, характеризуя все новейшее состояние западной циви-лизации, которая от реализации некоторого общего проекта (то есть от временной устремленности в будущее) перешла к бесконечному и атемпоралъному, отвлеченному от времени человеческого опыта дублированию своих 'клеток'. Такова 'фрактальная стадия ценнос-ти'57 , которую Бодрийяр в 1990 году был вынужден добавить к трем первым стадиям, намеченным в 'Символическом обмене...':
После природной стадии, рыночной стадии и структурной стадии наступила фрактальная стадия ценности [...]. На этой фрактальной стадии больше нет эквивалентности, ни природной, ни вообще никакой, есть только своего рода эпидемия ценности, по-всеместные метастазы ценности, ее алеаторное распространение и рассеяние58.
На прежних стадиях развития западного общества имелись не-которые специфические субстанции, служившие всеообщим эквива-лентом остальных; такой субстанцией были, разумеется, деньги - по также и лепнина в эстетике барокко, этот универсальный материал для имитации всех прочих, или же пластмасса в культуре современ-ных вещей:
Лепнина позволяет свести невероятное смешение материалов к одной-единственной повой субстанции, своего рода всеобщему эк-виваленту всех остальных [...]. Таким же чудесным человеческим изобретением стала и пластмасса - вещество, не знающее износу, прерывающее цикл взаимоперехода мировых субстанций через процессы гниения и смерти. Это внециклическое вещество, даже в
55 Jean Baudrillard, Les strategies fatales, p. 29.
56 Жан Бодрийяр, Система вещей, с. 104.
57 Фрактальность - термин, введенным математиком Бенуа Манделъбротом для характеристики алеаторных процессов и дробных объектов, состоящих из хаотически сцепленных мелких частиц.
58 Jean Baudrillard, La transparence du Mal, p. 13.
39
огне оставляющее неразрушимый остаток, - нечто небывалое, этот симулякр воплощает в себе в концентрированном виде всю семи-отику мироздания (наст. изд., с. 114-115).
Тема пластмассы у Бодрийяра отсылает к соответствующей главе бартовских 'Мифологий', и известно двойственное пережива-ние этого 'универсального' материала у Барта, уловившего в воз-можности столь легких универсальных подмен глубокий подрыв диа-лектики, блокировку процесса сущностного самопреодоления вещи59. У позднего Бодрийяра подобное ощущение еще более обострилось: теперь уже каждая субстанция, как материальная, так и символичес-кая, 'замещает' сама себя, становится 'пластмассой', подозрительным симулякром себя самой. При таком фрактально-раковом развитии не остается никакого субъекта, который мог бы его помыслить и при-нять под свою ответственность, - все разрастается само собой, но как бы вне времени (или, что то же самое, в бесформенном 'реальном времени') - ведь только субъект находится во времени, объект же как таковой, без субъекта, всегда пребывает лишь в пространстве. Си-мулирующему себя объекту можно поставить в соответствие лишь аморфного, тоже фрактального 'коллективного субъекта'; но в фи-лософии не бывает коллективного субъекта - это понятие столь же противоречивое, как и коллективное Dasein.
Здесь коренится глубинный изъян бодрийяровского теорети-ческого проекта - неопределенность его дисциплинарного, дискур-сивного статуса. Во всех книгах Бодрийяра (неустойчивое исключе-ние составляют разве что очерково-фрагментарные книги 80-х го-дов - 'Америка' и 'Cool memories') постоянно воссоздается точка зрения некоего коллективного 'мы' - нигде не появляется взгляд единичного, экзистенциально ответственного 'я'; если и упоминается 'я', то обычно это типовое, категориальное 'Я' психоанализа. Такой подход естествен для социологии и вообще для науки, работающей с объективированно-типическими представителями человечества и кон-ституирующей сама себя как коллективный субъект познания. Но дело все в том, что Бодрийяр - это с особенной силой выражено на последних страницах 'Символического обмена...' - резко чувству-ет неудовлетворительность научного познания, чьи предпосылки - произвольное препарирование действительности, разъятие теории и практики, формирование фиктивных субъектов экономики, лингвис-тики, психоанализа... Казалось бы, от этой критической констатации открывался путь к иному, философскому письму - но пет, поздние
59 См. об этом в нашем предисловии к 'Мифологиям', с. 24.
40
книги Бодрийяра, с их расплывчато эссеистическим дискурсом, фило-софичны лишь в смысле обобщенности рассматриваемых проблем. В них так и не сформировалась инстанция единичного мыслящего 'я', сопоставимого с субъектом картезианского cogito, хайдеггеровским Dasein или с каким-либо другим 'концептуальным персонажем', как определяют его Жиль Делёз и Феликс Гваттари60. Попытка Бодрий-яра в 70-х годах сконструировать и утвердить схему 'символическо-го обмена' может рассматриваться как предприятие не только (разу-меется) научное и не только социально-критическое, но и философс-кое - как попытка стать философом, перейти от социологии на уровень философской рефлексии, 'концептуальным персонажем' ко-торой был бы субъект символического обмена, Игрок61, разыгрываю-щий свою жизнь и мысль в безжалостном потлаче, сжигающий и при-носящий в жертву любые ценности, включая интеллектуальные цен-ности протеста.
С другой стороны, не является ли сам факт постановки в 90-е годы (у Делёза - Гваттари) вопроса о 'концептуальных персонажах' философии симптомом того, что создание новых таких персонажей сделалось проблематичным, а то и вовсе невозможным? Недаром Жан Бодрийяр любит говорить, что 'в тот самый момент, когда мы начинаем интеллектуализировать некий феномен, он как раз и исчезает фактически...'62. Философия веками размышляла о бытии, а в последние два столетия - также (и все больше) о небытии, но сегодня ей пришлось столкнуться с новым предметом, симулятивным псевдобытием. Каким может стать познающий субъект этой новой проблемы, способный осуществить себя во времени симулякров, -пока не совсем ясно.
* * *
Переводчик и автор вступительной статьи приносит благодарность Министерству иностранных дел Франции за помощь в библиографическом оснащении данной работы.
С. Зенкин
60 См.: Жиль Делёз, Феликс Гваттари, Что такое философия?, М.- СПб., Институт экспериментальной психологии - 'Алетейя', 1998, с. 80-109.
61 В следующей книге Бодрийяра, "О соблазне" (1979), на роль концептуального персонажа пробовался также Соблазнитель - фигура скорее заемная, отсылающая к "Дневнику соблазнителя" Киркегора.
62 Jean Baudrillard, Le paroxyste indifférent, p. 42.
СИМВОЛИЧЕСКИЙ ОБМЕН И СМЕРТЬ
43
В современных общественных формациях нет больше символи-ческого обмена как организующей формы. Они, конечно, одержимы сим-волическим - как своей смертью. Именно потому, что оно больше не задает форму общества, оно и знакомо им лишь как наваждение, требо-вание, постоянно блокируемое законом ценности. После Маркса сквозь этот закон еще пыталась пробиться идея Революции, по и та уже давно сделалась Революцией по Закону. Вокруг того же наваждения кружит-ся и психоанализ - и одновременно отклоняет его в сторону, вводя его в рамки индивидуального бессознательного, подчиняя власти Отеческо-го закона и сводя к страху кастрации, к навязчивой идее Означающего. Закон, везде Закон. А между тем по ту сторону всевозможных топик и экономик (либидинальных и политических), центром притяжения кото-рых всегда служит производство (материальное или эротическое) в контексте ценности, существует и схема такого социального отношения, которое строится на истреблении ценности; для нас его образец лежит в первобытных формациях, а в своей радикально-утопической форме оно сегодня все более взрывообразно развивается на всех уровнях нашего общества, в головокружении бунта, не имеющего более ничего общего ни с революцией, ни с историческим законом, ни даже - это, правда, ста-нет ясно еще не так скоро, так как данный фантазм возник недавно, - с 'освобождением' какого-либо 'желания'.
В подобной перспективе обретают первостепенное значение и некоторые другие теоретические достижения: анаграммы Соссюра или обмен/дар по Моссу - в конечном итоге эти гипотезы оказа-лись радикальнее фрейдовских и марксовских, и до сих пор их перс-пективы цензурировались именно империалистической властью фрей-дистских и марксистских интерпретаций. Анаграмма или же обмен/ дар - не просто любопытные эпизоды на обочине лингвистических и антропологических знаний, не просто второстепенные варианты гос-подствующих механизмов бессознательного и революции. В них про-ступает одна общая форма, по отношению к которой марксизм и пси-хоанализ, пожалуй, являются лишь производными, сами того не ве-дая, - форма, которая не отдает приемущества ни политической экономии, ни либидинальной экономике и которая уже здесь и теперь очерчивает контуры чего-то запредельного ценности, закону, вытесне-нию, бессознательному. Это контуры грядущего.
44
С нашей точки зрения, есть лишь одно сравнимое по важности теоретическое достижение - это идея влечения к смерти у Фрейда. При условии, что ей будет придан радикальный смысл, вопреки само-му Фрейду. Вообще, во всех трех случаях приходится идти напере-кор тому, на кого ссылаешься: побивать Мосса самим же Моссом, Соссюра самим Соссюром, Фрейда самим Фрейдом. Принцип обраще-ния (отдаривания) следует обращать против любых экономических, психологических или структуралистских толкований, которым откры-вает дорогу Мосс. Соссюра 'Анаграмм' следует противопоставлять Соссюру - теоретику лингвистики и даже собственно соссюровской ограниченной гипотезе относительно анаграмм. Фрейда - теоретика влечения к смерти - следует противопоставлять всем прежним пост-роениям психоанализа и даже собственно фрейдовскому пониманию влечения к смерти.
Такой парадоксальной ценой - ценой теоретического насилия - выясняется, что все три гипотезы обрисовывают, каждая в своей облас-ти (но эта раздельность областей как раз и отменяется в общей форме символического), особый принцип действия, абсолютно внеположный и враждебный нашему экономическому 'принципу реальности'.
Обратимость дара проявляется в отдариваиии, обратимость об-мена - в жертвоприношении, обратимость времени - в цикле, обра-тимость производства - в разрушении, обратимость жизни - в смер-ти, обратимость каждого языкового элемента и смысла - в анаграм-ме; всюду, во всех областях - одна и та же общая форма, форма обратимости, циклического обращения, отмены; всюду она кладет ко-нец линейному характеру времени, речи, экономических обменов и на-копления, власти. Всюду она принимает для нас форму истребления и смерти. Это и есть форма символического. Она не мистична и не структурна - она просто неизбежна.
Принцип реальности исторически совпал со стадией, детермини-рованной законом ценности. Сегодня вся система склоняется к недетерминированности, любая реальность поглощается гиперреальностью кода и симуляции. Именно принцип симуляции правит нами сегодня вместо прежнего принципа реальности. Целевые установки исчезли, теперь нас порождают модели. Больше нет идеологии, остались одни симулякры. Поэтому, чтобы понять гегемонию и феерию нынешней системы - эту структурную революцию ценности, - необходимо воссоздать целую генеалогию закона ценности и симулякров. В этой генеалогии и должна найти себе место политическая экономия: она предстанет как симулякр второго порядка, в ряду тех, что имеют дело только с реальностью - реальностью производства или же значения, в сознании или же в бессознательном.
45
Капитал больше не принадлежит к порядку политической эко-номии - он играет политической экономией как симулятивной моде-лью. Весь строй закона рыночной стоимости поглощен и реутилизирован охватывающим его строем структурного закона ценности, а тем самым попадает в разряд симулякров третьей степени (см. ниже). Тем самым политическая экономия обретает вторичную вечность в рамках строя, где она сама уже ничего не детерминирует, но сохраняет действенность в качестве симулятивной референции. Точно так же произошло раньше с предшествующим ей строем природного закона стоимости, который в системе политической экономии и закона ры-ночной стоимости был переосмыслен как воображаемая референция ('Природа'): это и есть потребительная стоимость, сохраняющая при-зрачное существование внутри стоимости меновой. А на следующем витке спирали и эта последняя в свою очередь оказывается переос-мыслена как алиби в господствующем порядке кода. Каждая кон-фигурация ценности переосмысливается следующей за ней и попадает в более высокий разряд симулякров. В строй каждой такой новой стадии ценности оказывается интегрирован строй предыдущей фазы - как призрачная, марионеточная, симулятивная референция.
Каждый новый порядок отделяется от предыдущего револю-цией - собственно, это и есть единственно подлинные революции. У нас сейчас порядок третьего уровня, порядок уже не реальности, а гиперреальности, и только на этом уровне способны его настигать и поражать сегодняшние теории и практики, сами по себе тоже зыбкие и недетерминированные.
Все революции наших дней привязаны к предыдущей фазе сис-темы. Оружие каждой из них - ностальгически воскрешаемая реаль-ность во всех ее формах, то есть симулякры второго порядка: диалек-тика, потребительная стоимость, прозрачность и целенаправленность производства, 'освобождение' бессознательного, вытесненного смыс-ла (то есть означающего и означаемого по имени 'желание') и т.д. Идеальным содержанием всяких таких освобождений оказываются призраки, поглощенные системой в ходе ее прежних революций и ис-кусно воскрешаемые ею в виде революционных фантазмов. Подоб-ные освобождения служат лишь переходным этапом к состоянию всеобщей манипулируемости. Да и сама революция ничего больше не значит на стадии алеаторных процессов контроля.
Промышленным машинам соответствовали механизмы созна-ния - рациональные, референциальные, функциональные, историчес-кие. Алеаторным машинам кода соответствуют алеаторные машины бес-сознательного - ирреференциальные, трансреференциальные, недетер-минированно-зыбкие. Да и само бессознательное вступило в ту же
46
игру: оно уже давно утратило свой собственный принцип реальности и сделалось операциональным симулякром. Как только психический принцип реальности бессознательного совпадает с его психоаналити-ческим принципом реальности, оно, как и политическая экономия, тоже становится симулятивной моделью.
Вся стратегия системы заключается в этой гиперреальности зыб-ких, 'плавающих' ценностей. С бессознательным происходит то же, что с валютами и теориями. Ценность осуществляет свое господство через неуловимо тонкий порядок порождающих моделей, через бесконечный ряд симуляций.
Бинарная операциональность, генетический код, алеаторность му-таций, принцип неопределенности и т.д. - все это приходит на смену детерминистской, объективистской науке, диалектическим взглядам на историю и процесс познания. Даже и сама теоретическая критика, а рав-но и революция, образуют часть симулякров второго порядка, как и все детерминированные процессы. С появлением симулякров третьего по-рядка все это ликвидируется, и в борьбе с ними бесполезно пытаться воскрешать диалектику, 'объективные' противоречия и т.п. - это без-надежная политическая регрессия. Против алеаторности бессильны це-левые установки, против программированного и молекулярного рассея-ния бессильны акты осознания и диалектического снятия, против кода бессильны политическая экономия и 'революция'. Все это ветхое ору-жие (а тем более то, что берется из разряда симулякров первого поряд-ка, из этики и метафизики человека и природы, - скажем, потребитель-ная стоимость и прочие референции освобождения) неукоснительно нейтрализуется общей системой, которая превосходит его по порядку. Все то, что внедряется в лишенное целенаправленности пространство-время кода или пытается в нем действовать, оказывается отъединено от собственных целевых установок, дезинтегрировано и поглощено; таков хорошо известный эффект рекуперации, манипуляции и реутилизации, происходящий на всех уровнях. 'Каждый элемент, оспаривающий или подрывающий систему, должен принадлежать к более высокому логи-ческому типу' (Энтони Уилден, 'Система и структура'). Симулякрам третьего порядка следует, стало быть, противопоставлять как минимум столь же сложную игру - а возможно ли это? Существует ли теория или практика, которая была бы субверсивной в силу большей алеаторности, чем сама система? То есть такая недетерминированная субверсия, которая относилась бы к порядку кода так же, как революция относи-лась к порядку политической экономии? Как бороться против ДНК? Уж конечно же, не путем классовой борьбы. Может быть, изобретать симулякры логически (или алогически) высшего порядка, более высо-кого, чем нынешний третий, выше всякой детерминированности и неде-
47
терминированности, - но будут ли это еще симулякры? На более вы-соком уровне, чем код, пожалуй, оказывается одна лишь смерть, обрати-мость смерти. Один лишь бес-порядок символического способен про-рваться в код.
Всякая система, которая приближается к операциональному со-вершенству, близка и к своей гибели. Когда система изрекает 'А равно А' или 'дважды два - четыре', она оказывается на грани абсолютного господства, но и полного посмешища, то есть немедленной и вероятной субверсии, - ткнешь пальцем, и все рухнет. Известно, какой силой об-ладает тавтология, когда ею дублируется эта претензия системы на без-упречную округлость ('брюхо' Убу).
Идентичность себе нежизнеспособна: поскольку в нее не удается вписать ее собственную смерть, то это и есть сама смерть. Так и получа-ется с метастабилизированными системами (функциональными или ки-бернетическими): их все время подстерегает угроза насмешки, мгновен-ной (а не в итоге длительной диалектической работы) субверсии, по-скольку вся инерция системы обращается против нее самой. Амбивалентность - вот что грозит наиболее завершенным системам, сумевшим обожествить свой принцип функционирования, подобно би-нарному Богу у Лейбница. Производимый ими завораживающий эф-фект обусловлен, как и в фетишизме, глубинным нежеланием их призна-вать и потому может мгновенно обратиться в свою противополож-ность. Отсюда их неустойчивость, которая нарастает по мере роста их идеальной внутренней связности. Подобные системы, даже будучи осно-ваны на радикальной недетерминированности (утрате смысла), оказыва-ются легкой добычей смысла. Словно чудовища каменноугольного пе-риода, они рушатся под своей чудовищной тяжестью и немедленно рас-падаются. Такова роковая судьба любой системы, которая собственной своей логикой обречена на полное совершенство, а значит и на полный распад, на абсолютную безотказность, а значит и на бесповоротный крах: связанные энергии всегда устремлены к своей гибели. Поэтому здесь возможна лишь катастрофическая, а вовсе не диалектическая стратегия. Приходится доводить все до предела, и тогда-то оно само собой обращается в свою противоположность и рушится. Поскольку именно в высшей точке ценности мы ближе всего к амбивалентности, поскольку именно в высшей точке связности мы ближе всего к глубо-чайшему срыву, вечно грозящему дублируемым знакам кода, - именно поэтому необходимо превзойти систему в симуляции. Следует обратить смерть против смерти - этакая радикальная тавтология. Сделать из собственной логики системы неотразимое оружие против нее. Против тавтологической системы единственно действенной будет стратегия сво-его рода патафизики, 'науки о воображаемых решениях', то есть науч-
48
ной фантастики на тему обращения системы против нее самой в выс-шей точке симуляции, стратегия обратимой симуляции в рамках ги-перлогики разрушения и смерти1.
Неукоснительная обратимость отношений - такова суть сим-волической обязанности. Да будет каждый элемент [terme] истреб-лен [ex-terminé], да упразднится ценность в этом самоперевороте эле-мента - таково единственно возможное символическое насилие, спо-собное сравниться и совладать со структурным насилием кода.
Рыночному закону стоимости и эквивалентностей соответство-вала диалектика революции. Недетерминированности кода и струк-турному закону ценности соответствует одна лишь неукоснительная обратимость смерти2.
Собственно, больше опереться и не на что. Нам остается одно лишь теоретическое насилие. Смертельная спекуляция, единственным методом которой является радикализация всех гипотез. Даже 'код' и 'символическое' - все еще термины-симуляторы; хорошо бы су-меть постепенно вывести их за пределы речи.
1 Смерть всегда есть одновременно и то, что ждет нас в конце [au terme] системы, и символический конец [extermination], подстерегающий самое систему. Чтобы обозначить финальность смерти, внутренне принадлежащую системе, по-всюду вписанную в ее операциональную логику, и радикальную контр-финальность, вписанную вне системы как таковой, но всюду преследующую се, у нас нет двух разных терминов - в обоих случаях с необходимостью выступает одно и то же слово 'смерть'. Подобную амбивалентность можно различить уже во фрейдовской идее влечения к смерти. Это не какая-то неоднозначность. Этим просто выражается то, как близки друг к другу осуществленное совершенство системы и ее мгновенный распад.
2 Смерть ни в косм случае не должна пониматься как реальное событие, происходящее с некоторым субъектом и телом, но как некоторая форма - в из-вестных случаях форма социальных отношений, - в которой утрачивается де-терминированность субъекта и ценности. Как раз требование обратимости и кла-дет конец различению детерминированности и недетерминированности. Оно кла-дет конец связыванию энергий в регулярных опозициях и в этом отношении смыкается с теориями потоков и интенсивностей - либидинальных или шизо-френических. Но сегодня система сама оформляется как развязывание энергий, как стратегия ценностного дрейфа. Система может подключаться или отклю-чаться, рано или поздно все энергии вливаются в нее - ведь это она и вырабо-тала сами понятия энергии и интенсивности. Капитал - это энергетическая и интенсивная система. Отсюда невозможность (Лиотар) отличить либидинальную экономику от экономики самой системы (экономики ценности); отсюда невоз-можность (Делёз) отличить капиталистическую расщепленность от революцион-ной. Ведь система - всему хозяйка: подобно Господу Богу, она вольна связы-вать и развязывать энергии; невозможным, а вместе с тем и неизбежным для нее является лишь одно - обратимость. Процесс становления ценности необратим. Оттого для системы смертельна одна лишь обратимость, а не развязывание или дрейф. Это и есть смысл символического 'обмена'.
I. КОНЕЦ ПРОИЗВОДСТВА
СТРУКТУРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ЦЕННОСТИ
Соссюр выделял два аспекта в обмене языковыми элементами, уподобляя их деньгам: с одной стороны, денежная единица должна обмениваться на какие-то реальные, обладающие известной ценностью материальные блага, с другой стороны, она должна соотноситься со всеми другими единицами данной денежной системы. Именно с этим вторым аспектом он чем дальше, тем больше связывал понятие значи-мости: это внутрисистемная и образуемая различительными оппози-циями соотнесенность всех элементов между собой, в отличие от дру-гого возможного определения значимости как отношения между каждым элементом и тем, что он обозначает, между каждым означаю-щим и его означаемым, как между каждой денежной единицей и тем, что можно получить в обмен на нее. Первый аспект соответствует структурному измерению языка, второй - его функциональному оп-ределению. Эти два измерения различны, по соотнесены; можно ска-зать, что они работают вместе и обладают взаимной связностью, кото-рая характерна для 'классической' конфигурации лингвистического знака, подчиненной рыночному закону стоимости, когда целевой уста-новкой структурных операций языка непременно является десигнация. На этой 'классической' стадии сигнификации все происходит совершенно аналогично тому, как действует проанализированный Марксом механизм стоимости в материальном производстве: потре-бительная стоимость играет роль горизонта и целевой установки в системе меновой стоимости - первая характеризует конкретную опе-рацию, осуществляемую с товаром в ходе потребления (момент, ана-логичный десигнации для знака), вторая же отсылает к способности всех товаров обмениваться друг на друга по закону эквивалентности (момент, аналогичный структурной организации знака), и обе они диа-лектически соотносятся на протяжении всего Марксова анализа, оп-
52
ределяя рациональное устройство производства, регулируемого поли-тической экономией.
Но вот произошла революция, положившая конец этой 'класси-ческой' экономике стоимости, революция самой стоимости как таковой, заменяющая ее старую рыночную форму повой, более радикальной.
Эта революция состоит в том, что два аспекта стоимости, казав-шиеся навек связанными между собой естественным законом, оказыва-ются разобщены, референциальная стоимость уничтожается, усту-пая место чисто структурной игре ценности. Структурное измере-ние обретает автономию с исключением референциального измерения, строится на его смерти. Нет больше никаких референций производства, значения, аффекта, субстанции, истории, нет больше никакой эквивалент-ности 'реальным' содержаниям, еще отягощавшим знак каким-то полез-ным грузом, какой-то серьезностью, - то есть нет больше его формы как представительного эквивалента. Победила другая стадия ценности, стадия полной относительности, всеобщей подстановки, комбинаторики и симуляции. Симуляции в том смысле, что теперь все знаки обменивают-ся друг на друга, но не обмениваются больше ни на что реальное (при-чем друг на друга они так хорошо, так безупречно обмениваются имен-но постольку, поскольку не обмениваются больше ни на что реальное). Эмансипация знака: избавившись от 'архаической' обязанности нечто обозначать, он наконец освобождается для структурной, то есть комби-наторной игры по правилу полной неразличимости и недетерминированности, сменяющему собой прежнее правило детерминированной эквива-лентности. То же происходит и на уровне производительной силы и процесса производства: уничтожение всякой целевой установки произ-водства позволяет ему функционировать как код, а денежному знаку - пуститься, например, в ничем не ограниченные спекуляции, без всякой привязки к производственным реальностям и даже к золотому эталону. Плавающий курс валют и знаков, зыбкость 'потребностей' и целевых установок производства, зыбкость самого труда - подстановочный ха-рактер всех этих элементов, сопровождающийся безудержной спекуля-цией и инфляцией (у нас теперь поистине царство полной свободы - всеобщей ни-к-чему-не-привязанности, никому-не-обязанности, ни-во-что-не-верия; раньше еще была какая-то магия, какая-то магическая обя-занность, приковывавшая знак к реальности, капитал же освободил зна-ки от этой 'наивной веры', бросив их в чистый оборот), - ничего по-добного Соссюр или Маркс даже не предчувствовали; они еще жили в золотом веке диалектики знака и реальности, который одновременно был 'классическим' периодом капитала и стоимости. Ныне их диалек-тика распалась, а реальность погибла под действием фантастической автономизации ценности. Детерминированность умерла - теперь наша
53
царица недетерминированность. Произошла экс-терминация (в букваль-ном смысле слова) производственной и знаковой реальности1.
Такая структурная революция закона ценности была уже ука-зана в термине 'политическая экономия знака', и все же этот термин остается компромиссным, так как
I. Идет ли здесь еще речь о политической экономии? Да, в том смысле что перед нами по-прежнему ценность и закон ценности, но с ней произошла столь глубокая, столь решительная перемена, все ее содержа-тельные элементы стали настолько другими, если не просто уничтожи-лись, что данный термин теперь лишь намекает на суть дела; тем более это касается слова 'политическая', учитывая, что суть дела в постоян-ном разрушении общественных отношений, регулируемых ценностью. Нет, речь идет уже давно о чем-то совсем другом, чем экономика.
П. Понятие знака тоже сохраняет значение лишь как намек. Ведь структурный закон ценности захватывает сигнификацию в той же мере, как и все остальное, его формой является не знак вообще, но особая организация, именуемая кодом, - а код регулирует не любые знаки. Ни рыночный закон стоимости не означает какой-либо детер-минирующей роли материального производства в какой-либо момент, ни, обратно, структурный закон ценности не означает какого-либо пре-обладания знака. Подобная иллюзия возникает оттого, что первый из этих законов разработан Марксом на материале товара, а второй - Соссюром на материале лингвистического знака; так вот, ее следует разрушить. Рыночный закон стоимости - это закон эквивалентностей, и закон этот действует во всех сферах: он в равной мере относит-ся и к такой конфигурации знака, где эквивалентность означающего и означаемого делает возможным регулярный обмен референциальными содержаниями (еще одна аналогичная черта - линейный харак-
1 Если бы речь шла только лишь о преобладании меновой стоимости над потребительной (или же о преобладании структурного аспекта языка над функ-циональным), то это отмечали уже и Маркс и Соссюр. Маркс близко подходит к тому, чтобы рассматривать потребительную стоимость просто как средство осу-ществления или же алиби меновой стоимости. И весь его анализ основан на принципе эквивалентности, составляющем сердцевину системы меновой стоимос-ти. Но хотя в сердце системы и есть эквивалентность, здесь нет еще недетер-минированности всей системы в целом (сохраняется детерминированность и ди-алектическая целенаправленность способа производства). Сегодняшняя же сис-тема основана на недетерминированности, движима сю. И обратно, ее навязчиво преследует мысль о смерти всякой детерминированности.
54
тер означающего, исторически соответствующий линейно-кумулятив-ному времени производства).
Таким образом, этот классический закон стоимости действует одновременно во всех инстанциях (языке, производстве и т.д.), хотя они по-прежнему различаются по своим референциальным сферам.
И обратно, структурный закон ценности означает недетермини-рованность всех этих сфер как по отношению друг к другу, так и по отношению к свойственному каждой из них содержанию (а следова-тельно, и переход от детерминированной сферы знаков к недетерми-нированности кода). Сказать, что сфера материального производства и сфера знаков взаимно обмениваются содержаниями, - это еще слишком мало: они в буквальном смысле исчезают как таковые и утрачивают свою соотнесенность, а равно и свою детерминирован-ность, уступая место гораздо более обобщенной по своему устройству форме ценности, где и обозначение и производство уничтожаются.
'Политическая экономия знака' еще была результатом распрост-ранения и проверки рыночного закона стоимости на материале знаков. Напротив того, структурным устройством ценности вообще отменяется как режим производства и политической экономии, так и режим репре-зентации и знаков. С воцарением кода все это переключается в режим симуляции. Собственно говоря, ни 'классическая' экономика знака, ни политическая экономия не исчезают вовсе: они продолжают как бы за-гробное существование, став призрачным принципом убеждения.
Конец труда. Конец производства. Конец политической эконо-мии.
Конец диалектики означающего/означаемого, делавшей воз-можным накопление знания и смысла, линейную синтагму кумулятив-ного дискурса. Но одновременно конец и диалектики меновой/по-требительной стоимости, которая единственно делала возможным об-щественное производство и накопление. Конец линейного измерения дискурса. Конец линейного измерения товара. Конец классической эры знака. Конец эры производства.
Всему этому кладет конец не Революция. Это делает сам капи-тал. Именно он отменяет детерминированность общества способом производства. Именно он замещает рыночную форму структурной формой ценности. А уже ею регулируется вся нынешняя стратегия системы.
*
Эта социально-историческая мутация прослеживается во всем. Так, эра симуляции повсюду открывается возможностью взаимной
55
подстановки элементов, которые раньше были противоречивыми или диалектически противоположными. Всюду идет одно и то же 'по-рождение симулякров': взаимные подстановки красивого и безоб-разного в моде, левых и правых в политике, правды и лжи во всех сообщениях масс-медиа, полезного и бесполезного в бытовых вещах, природы и культуры на всех уровнях значения. В пашей системе об-разов и знаков исчезают все основные гуманистические критерии ценности, определявшие собой вековую культуру моральных, эстети-ческих, практических суждений. Все становится неразрешимым - ха-рактерный эффект господства кода, всецело основанного на принципе нейтрализации и неотличимости1. Это, так сказать, мировой бардак капитала - не для проституции, а для субституции и коммутации, для подмены и подстановки.
Сегодня этот процесс, давно уже действующий в культуре, ис-кусстве, политике, даже в сексуальности (то есть в так называемых 'надстроечных' областях), затронул и самое экономику, все поле так называемого 'базиса'. В ней воцарилась та же самая недетерминированность. А вместе с детерминированностью самой экономики, разуме-ется, исчезает и всякая возможность мыслить ее как детерминирую-щую инстанцию.
Поскольку именно вокруг экономики уже два столетия (во всяком случае, начиная с Маркса) завязывался узел исторического детерминизма, то именно здесь особенно важно прежде всего выяс-нить результаты вторжения кода.
1 Теоретическое производство, как и материальное, тоже теряет свои де-терминации и начинает крутиться вхолостую, срываясь в штопор бесконечных самоотражений в стремлении к недостижимой реальности. Так мы и живем се-годня: всеобщая неразрешимость, эра плавающих теорий, вроде плавающих ва-лют. Все нынешние теории, откуда бы они ни исходили (включая психоаналити-ческие) и сколь бы яростно ни пытались добраться до некоей имманентности или же внереферентной подвижности (Делез, Лиотар и т.д.), - все они страдают зыбкостью и осмыслены лишь постольку, поскольку перекликаются одна с дру-гой. Напрасно требовать от них соотнесения с какой бы то ни было 'реальнос-тью'. Система отняла у теоретической работы, как и у любой другой, всякую референциальную опору. Потребительной стоимости более не существует также и в теории, зеркало теоретического производства тоже треснуло. И это в порядке вещей. Я хочу сказать, что сама эта неразрешимость теории является эффектом кода. В самом деле, больше не остается иллюзий: такая зыбкость теорий не име-ет ничего общего с шизофреническим 'дрейфом', когда течения свободно про-ходят по телу без органов (чьему же телу? капитала?). Она просто означает, что отныне все теории могут обмениваться одна на другую по переменному кур-су, не инвестируясь более никуда, кроме зеркала их собственного письма.
КОНЕЦ ПРОИЗВОДСТВА
Перед нами - конец производства. На Западе эта форма исто-рически совпала с формулировкой рыночного закона стоимости, то есть с царством политической экономии. До тех пор ничто, собствен-но говоря, не производилось - все выводилось по божественной бла-годати или по природной щедрости из некоторой инстанции, которая выдает или же отказывается выдавать свои богатства. Ценность ис-ходит из царства божественных или природных качеств (при ретро-спективном взгляде они сливаются для нас воедино). Еще физиокра-ты именно так рассматривали цикл, включающий в себя землю и труд, - сам по себе труд не обладает собственной ценностью. Возни-кает вопрос: а есть ли при этом настоящий закон ценности - ведь ценностью здесь наделяют, а значит ее выражение и не может полу-чить рационального вида? Если тут и есть закон, то это, в отличие от рыночного, природный закон ценности.
Вся эта конструкция распределения богатств или же природно-го наделения ими испытывает резкую перемену, когда ценность ста-новится производимой, когда ее опорой оказывается труд, а ее зако-ном - всеобщая эквивалентность любых видов труда. С этого мо-мента ценность (стоимость) приписывается определенным рациональным операциям человеческого (общественного) труда. Она оказывается измеримой, а вместе с нею - и прибавочная стоимость.
Начинается критика политической экономии, опирающаяся на критику общественного производства и режима производства. Одно лишь понятие производства позволяет выделить - путем анализа тако-го 'своеобразного товара, как рабочая сила, - некоторую прибавку (прибавочную стоимость), от которой и зависит вся рациональная дина-мика капитала, а за ней и столь же рациональная динамика революции.
57
Сегодня для нас все опять переменилось. Понятиями произ-водства, рыночной формы, рабочей силы, эквивалентности и прибавоч-ной стоимости описывалась количественная, материальная и поддаю-щаяся измерению конфигурация, которая для нас отошла в прошлое. Понятием производительных сил еще описывалась некоторая рефе-ренция - противоречащая производственным отношениям, но все-таки референция - общественного богатства. Общественная форма под названием 'капитал' и ее внутренняя критика под названием 'марксизм' еще поддерживались некоторым производственным со-держанием. А необходимость революции зиждилась на отмене рыноч-ного закона стоимости.
Но вот мы перешли от рыночного к структурному закону цен-ности, и это совпало с исчезновением той общественной формы, что называлась производством. Если так, то живем ли мы еще при строе капитализма? Возможно, мы живем уже при гиперкапиталистическом строе или каком-то еще, совсем ином. Связана ли форма капитала как таковая с законом ценности вообще или же с некоторой определен-ной формой ценности? (А вдруг мы уже живем при социализме? Вдруг эта метаморфоза капитала под знаком структурного закона ценности и есть то, к чему он должен прийти при социализме? Ай!) Раз жизнь и смерть капитала разыгрываются в рамках рыночного закона стоимости, раз революция разыгрывается в рамках режима производства, то в таком случае мы живем уже и не при капитале и не при революции. Если революция состоит в освобождении обществен-ного производства человеческого рода, то никакая революция нам уже не светит - ведь производства-то больше нет. Зато если капи-тал - это режим господства, то мы по-прежнему живем при капита-ле, так как наш структурный закон ценности представляет собой чис-тейшую форму социального господства, неуловимую, как прибавочная стоимость, без опоры на какой-либо господствующий класс или сило-вое отношение, без насилия, растворенную всецело и бескровно в ок-ружающих нас знаках, всюду обретающую свою операциональность через код, которым и выговаривается наконец чистейший дискурс ка-питала, избавившийся от всяких промышленных, торговых или фи-нансовых диалектов, от любых классовых диалектов, на которых он говорил в своей 'производственной' фазе. Это символическое наси-лие, всюду вписанное в знаки, даже и в знаки революции.
Структурной революцией ценности уничтожаются самые осно-вы 'Революции'. Общая утрата референций прежде всего наносит смертельный удар референциям революционным, которым никакая социально-производственная субстанция, никакая истина рабочей силы больше не дает уверенности в грядущем перевороте. Ибо
58
труд - больше уже не сила, он стал знаком среди знаков. Он произ-водится и потребляется, как и все остальное. По общему закону экви-валентности он обменивается на не-труд, на досуг, он допускает взаи-моподстановку со всеми остальными секторами повседневной жизни. Не став ни более, ни менее 'отчужденным', он не является больше специфическим местом исторического 'праксиса', порождающего специфические общественные отношения. Как и большинство других практик, он является теперь просто набором сигналетических опера-ций. Он включается в общее оформление, знаковое обрамление жизни. Он даже перестал быть историческим страданием и позором, своей обо-ротной стороной сулившими конечное освобождение (или же, по Лиотару, пространством наслаждения рабочего класса, местом исполнения его отчаянных желаний в условиях ценностного унижения под властью капитала). Все это больше не правда. Трудом завладела знаковая фор-ма, изгнав из него всякое историческое или либидинальное значение и поглотив его процессом его собственного воспроизводства: характер-ной операцией знака является самодублирование, скрываемое пустой отсылкой к тому, что он обозначает. Когда-то труд мог обозначать со-бой реальность некоторого общественного производства, накопления богатств как общественной цели. Даже и подвергаясь эксплуатации ка-питалом и прибавочной стоимостью - ведь при этом он сохранял свою потребительную стоимость для расширенного воспроизводства капита-ла и для его конечного уничтожения. Так или иначе, он был пронизан целенаправленностью: пусть труженик и поглощен процессом простого воспроизводства своей рабочей силы, однако сам процесс производства не переживается как безумное повторение. Труд революционизирует общество в самой своей униженности, как товар, чей потенциал всегда выше простого воспроизводства ценности.
Теперь это не так: труд больше не является производительным, он стал воспроизводительным, воспроизводящим предназначенность к труду как установку целого общества, которое уже и само не знает, хочется ли ему что-то производить. Нет больше производственных мифов, производственных содержаний: годовые сводки указывают только зашифрованно-статистический, лишенный смысла общеэконо-мический рост - инфляция бухгалтерских знаков, которыми уже не-возможно даже вызывать фантазмы коллективной воли. Сам пафос экономического роста умер, как и пафос производства, последним бе-зумно-параноическим подъемом которого он был; ныне он съежива-ется в цифрах, и в пего больше никто не верит. Зато тем больше не-обходимость воспроизводить труд как службу на благо общества, как рефлекс, мораль, консенсус, регуляцию, принцип реальности. Только это принцип реальности кода: грандиозный ритуал знаков труда,
59
распространяющийся на все общество, - неважно, производит ли он еще что-нибудь, главное, что он воспроизводит сам себя. Социализа-ция через ритуал, через знаки, гораздо более эффективная, чем через связанные энергии производства. От вас требуют не производить, не преодолевать себя в трудовом усилии (такая классическая этика те-перь скорее подозрительна), а социализироваться. Согласно струк-турному определению, получающему здесь вполне социальный масш-таб, - быть значимыми только как взаимно соотнесенные элементы. Функционировать как знак в рамках общего производственного сце-нария, подобно тому как труд и производство функционируют теперь лишь как знаки, как элементы, допускающие подстановку с ие-трудом, с потреблением, общением и т.д. Множественная, непрестанная, вращателыю-круговая соотнесенность со всей сетью прочих знаков. В ре-зультате труд, лишенный своей энергии и субстанции (и вообще ка-кой-либо инвестиции), воскресает как социальная симулятивная мо-дель, увлекая вслед за собой в алеаторную сферу кода и все остальные категории политической экономии.
Беспокояще-странен этот прыжок в своего рода посмертное существование, отделенное от вас всей протяженностью предшеству-ющей жизни. Ведь в традиционном процессе труда было нечто при-вычное, интимное. Какой-то близкий смысл имела даже конкретность эксплуатации, насильственная социальность труда. Сегодня этого нет и в помине - что связано не столько с операторной абстрактностью трудового процесса, о которой много написано, сколько с перемещени-ем всего значения труда в поле операционалъности, где оно превра-щается в 'плавающую' переменную, увлекая вместе с собой и все во-ображаемое прежней жизни.
*
За автономизацией производства как режима [mode], за внут-ренне присущими ему судорогами, противоречиями и революциями необходимо разглядеть код [code] производства. Такова его размер-ность сегодня - в итоге 'материалистической' истории, сумевшей узаконить его как движущее начало реального развития общества (по Марксу, искусство, религия, право и т.д. не имеют собственной истории - одно лишь производство обладает историей, вернее оно и есть история, составляет ее основу. Невероятная выдумка о труде и производстве - как модель истории и общечеловеческая модель ис-полнения желаний).
С концом такой религиозной автономизации производства ста-новится заметно, что ведь все это могло быть и само произведено (на
60
сей раз - в том смысле, в каком отдают в 'производство' киносцена-рий) в совсем недавние времена, причем с целями совершенно отлич-ными от тех внутренних целевых установок (включая революцию), которые вырабатываются самим производством.
Анализ производства как кода - это прорыв сквозь матери-альную очевидность машин, фабрик, рабочего времени, изделий, зар-платы, денег и сквозь более формальную, но также 'объективную' очевидность прибавочной стоимости, рынка, капитала, - на уровень правил игры; это разрушение логической цепи инстанций капитала и даже критической цепи анализирующих его марксистских категорий, образующих всего лишь его обличье второго порядка, его критичес-кое обличье, - на уровень элементарных единиц производства как означающего, на уровень образуемых им социальных отношений, на-веки погребенных под историческими иллюзиями производителей (и теоретиков).
ТРУД
Рабочая сила - это не сила, а характеристика, аксиома, и ее 'реальное' оперирование в процессе труда, ее 'потребительная стоимость' есть не что иное, как дублирование этой характеристики в операциях кода. Именно на уровне знака, а отнюдь не на уровне энергии осуществляется основное насилие. Механизм (но не закон) капитала играет на прибавочной стоимости - неравноценном обмене зарплаты на рабочую силу. Но даже если бы их обмен был равноценным, если бы настал конец прибавочной стоимости, если бы даже оказалась отменена заработная плата (то есть продажа рабочей силы), все равно человек остался бы отмечен этой аксиомой, этой обреченностью на производство, этим таинством труда, которым он пронизан насквозь, как полом. Нет, труженик уже не человек, даже не мужчина или женщина: у него свой, особенный пол - рабочая сила, предназначающая его для определенной цели; он отмечен ею, как женщина отмечена своим полом (своей половой характеристикой), как негр отмечен цветом своей кожи: они тоже суть знаки, ничего кроме знаков.
Следует различать относящееся лишь к режиму производства и то, что относится к его коду. Прежде чем стать частью рыночного зако-на стоимости, рабочая сила уже представляет собой определенный ста-тус, структуру повиновения определенному коду. Прежде чем стать ме-новой или потребительной стоимостью, она уже является, как и любой товар, знаком операторного превращения природы в ценность, что слу-жит определяющим признаком производства и фундаментальной аксио-мой нашей, и никакой другой культуры. Под количественными эквива-
61
лентностями проходит более глубинное и изначальное сообщение това-ра: отрыв природы (и человека) от недетерминированности, в результа-те чего они становятся детерминированы ценностью. В созидательном неистовстве бульдозеров, сооружающих автострады и 'инфраструкту-ру' , в этом цивилизующем неистовстве эры производства можно ощу-тить ярое стремление не оставить на земле ничего не-произведенного, на всем поставить печать производства, пусть даже это и не сулит никако-го прироста богатств: производство ради меток, для воспроизводства меченых людей. Что такое нынешнее производство, как не этот террор кода? Это вновь становится так же ясно, как для первых поколений промышленной эпохи, столкнувшихся с машинами как с абсолютным врагом, носителем тотального разрушения традиционных структур, - тогда еще не успела развиться сладкая мечта об исторической диалек-тике производства. Проявляющиеся то тут, то там луддитские выступ-ления, стихийно направленные против орудий производства (и прежде всего против самих себя как производительной силы), массовый сабо-таж и прогулы красноречиво говорят о неустойчивости производствен-ного строя. Ломать машины - безумный поступок, поскольку это сред-ства производства, поскольку сохраняется неоднозначность относи-тельно их будущей потребительной стоимости. Но если рушатся цели этого производства, то рушится и почтение к средствам, и машины пред-стают в своей истинной целенаправленности, как прямые, непосредствен-но-операторные знаки социального отношения к смерти, которой живет капитал. И тогда ничто не мешает их немедленному разрушению. В этом смысле луддиты яснее Маркса понимали, что несет с собой втор-жение промышленного строя, и сегодня они едва ли не берут реванш - на катастрофическом финише того процесса, в который мы втянулись по указке самого Маркса, в диалектической эйфории производитель-ных сил.
*
Труд служит знаком не в смысле престижных коннотаций, ко-торые могут связываться с тем или иным его видом, и даже не в смысле того социального успеха, каким является само трудоустрой-ство для алжирского иммигранта по сравнению с его родственниками, для марокканского паренька с Верхнего Атласа, только и мечтающего о работе на заводах 'Симка', да даже еще и для женщин в нашей стране. В подобных случаях труд отсылает к некоторой присущей ему ценности - статусному росту или отличию. В современном же сценарии труд более не описывается таким референциальным опреде-лением знака. Теперь вместо собственных значений того или иного
62
вида труда или же труда вообще существует трудовая система, в ко-торой должности взаимообмениваются. Нет больше 'right man in the right place'1 - старой формулы научно-производственного идеализ-ма. Но нет больше и индивидов, взаимозаменимых, по все-таки необ-ходимых в каждом определенном трудовом процессе. Теперь взаимо-заменимым сделался сам трудовой процесс: это подвижная, полива-лентная, прерывистая структура интеграции, безразличная к какой бы то ни было цели, даже и к труду в его классическом операторном пони-мании, занятая лишь тем, чтобы поместить каждого в социальную сеть, где ничто не направлено ни к чему, кроме имманентности самой этой операциональной разметки, которая безразлично служит как парадигмой, склоняющей всех индивидов относительно одного общего корня, так и синтагмой, соединяющей их посредством бесконечной комбинаторики.
Такой труд - также и в форме досуга - заполоняет всю нашу жизнь как фундаментальная репрессия и контроль, как необходимость постоянно чем-то заниматься во время и в месте, предписанных везде-сущим кодом. Люди всюду должны быть приставлены к делу - в школе, на заводе, на пляже, у телевизора или же при переобучении: режим постоянной всеобщей мобилизации. Но подобный труд не яв-ляется производительным в исходном смысле слова: это не более чем зеркальное отражение общества, его воображаемое, его фантасти-ческий принцип реальности. А может, и влечение к смерти.
На это и направлена вся нынешняя стратегия по отношению к труду: job enrichment2, гибкое рабочее расписание, подвижность кад-ров, переквалификация, постоянное профессиональное обучение, авто-номия и самоуправление, децентрализация трудового процесса - вплоть до калифорнийской утопии кибернетизированного труда, вы-полняемого на дому. Вас больше не отрывают грубо от обычной жизни, чтобы бросить во власть машины, - вас встраивают в эту ма-шину вместе с вашим детством, вашими привычками, знакомствами, бессознательными влечениями и даже вместе с вашим нежеланием работать; при любых этих обстоятельствах вам подыщут подходящее место, персонализированный job3 - a нет, так назначат пособие по безработице, рассчитанное по вашим личным параметрам; как бы то ни было, вас уже больше не оставят, главное, чтобы каждый являлся окончанием [terminal] целой сети, окончанием ничтожно малым, но все же включенным в сеть, - ни в коем случае не нечленораздель-ным криком, по языковым элементом [terme], появляющимся на вы-
1 Нужный человек на нужном месте (англ.). -- Прим. перев. 2 Сдельная оплата (англ.). - Прим. перев. 3 Работа (англ.). - Прим. перев.
63
ходе [au terme] всей структурной сети языка. Сама возможность вы-бирать работу, утопия соразмерного каждому труда означает, что игра окончена, что структура интеграции приняла тотальный характер. Ра-бочая сила больше не подвергается грубой купле-продаже, теперь она служит объектом дизайна, маркетинга, мерчендайзинга; производство включается в знаковую систему потребления.
На первой стадии анализа задачей было осмыслить сферу по-требления как распространение сферы производительных сил. Теперь следует осуществить обратную операцию. Сферу производства, труда, производительных сил нужно осмыслить как переключенную в сфе-ру 'потребления', то есть в сферу всеобщей аксиоматики, кодирован-ного обмена знаками, распространенного на всю жизнь дизайна. Это относится к общественному знанию, конкретным познаниям и уста-новкам (Даниель Верр: 'Почему не рассматривать психологические установки персонала как один из ресурсов, управление которым вхо-дит в задачи руководителя?'), а равно и к сексуальности, телу, вооб-ражению (Верр: 'Воображение одно лишь еще связано с принципом удовольствия, в то время как весь психический аппарат подчиняется принципу реальности (Фрейд). Пора покончить с такой растратой сил. Воображение должно быть актуализировано как производитель-ная сила, вложено в дело. Воображение у власти - таков лозунг тех-нократии'). Так же и с бессознательным, с Революцией и т.п. Да, все это идет к тому, чтобы быть 'вложено в дело', захвачено и поглоще-но сферой ценности, причем понимаемой не как рыночная стоимость, а скорее как математическая величина, - то есть оно должно быть не мобилизовано ради производства, а зарегистрировано, приписано к некоторой рубрике, вовлечено в игру операциональных переменных, должно стать не столько производительной силой, сколько фигурой на шахматной доске кода, подчиняясь общим для всех правилам игры. Аксиома производства еще только стремится свести все к факторам, аксиома же кода сводит все к переменным. В итоге первой получают-ся уравнения и расчеты сил, в итоге второй - подвижно-алеаторные комплексы, которые нейтрализуют все противящееся или неподвласт-ное им посредством не аннексии, а коннексии.
*
Дело зашло еще дальше, чем в 'НОТ' - 'научной организации труда', хотя само ее появление было важнейшей вехой экспансии кода. Здесь можно различить две фазы:
На смену 'донаучной' фазе развития промышленной системы, Для которой характерна максимальная эксплуатация рабочей силы,
64
приходит фаза машинного производства, преобладания основного ка-питала, где 'овеществленный труд [...] выступает [...] не только в форме продукта или продукта, применяемого как средство труда, но в форме самой производительной силы' (Grundrisse, т. II, с. 213)1. В дальнейшем это накопление овеществленного труда, заменяющего живой труд как производительную силу, бесконечно умножается в ходе накопления знаний: 'Накопление знаний и навыков, накопление всеобщих производительных сил общественного мозга поглощается капиталом в противовес труду и поэтому выступает как свойство капитала, более определенно - как свойство основного капитала' (Gr., II, 213).
На этой стадии машинного производства, научного аппарата, совокупного рабочего и НОТа 'процесс производства перестал быть процессом труда в том смысле, что труд перестал охватывать процесс производства в качестве господствующего над ним единого начала' (Gr., II, 212). Вместо 'своеобразной' производительной силы остается всеобщая машинерия, преобразующая производительные силы в капи-тал, - вернее, вырабатывающая производительную силу и труд. Этой операцией нейтрализуется весь общественный аппарат труда: от-ныне сама коллективная машинерия начинает непосредственно произ-водить себе общественную цель, она сама производит производство.
Это господство омертвленного труда над живым. Именно в этом и заключалось первоначальное накопление - накопление омерт-вленного труда, пока он не станет способен поглощать живой труд, вернее производить его под контролем в своих собственных целях. Поэтому конец первоначального накопления знаменует собой реши-тельный поворот всей политической экономии - переход к преобла-данию омертвленного труда, к социальным отношениям, кристаллизу-ющимся и воплощающимся в омертвленном труде, которые тяготеют над всем обществом и представляют собой не что иное, как код гос-подства. Маркс допустил фантастическую ошибку, поверив, что ма-шины, техника, наука все-таки сохраняют невинность, что все это спо-собно вновь сделаться общественным трудом, как только будет лик-видирована система капитала. В действительности на этом-то она и зиждется. Подобные благодушные упования происходят от недо-оценки смерти в омертвленном труде, от веры в то, что за некоторым поворотным пунктом, посредством своего рода исторического скачка производства, мертвое окажется преодолено живым.
1 Эта и следующие цитаты из 'Экономических рукописей' Маркса приво-дятся по изданию: К.Маркс, Ф.Энгельс, Сочинения. 2-е изд., т. 46, М., Госполитиздат, 1968, ч. I, с. 258, ч. II, с. 204, 205, 213. - Прим. перев.
65
И однако же Маркс почуял это, отметив 'способность овеще-ствленного труда превращаться в капитал, то есть превращать сред-ства производства в средства управления живым трудом'. То же са-мое проступает и в другой его формуле, согласно которой на извест-ной стадии развития капитала 'вместо того чтобы быть главным агентом процесса производства, рабочий становится рядом с ним' (Gr., II, 221/222). Формула, которая идет значительно дальше поли-тической экономии и ее критики, так как смысл ее буквально в том, что перед нами уже не процесс производства, а процесс исключения и выдворения.
Нужно, однако, сделать отсюда все выводы. Когда производ-ство получает такой круговой характер и инволюциоиирует само в себя, оно утрачивает всякую объективную детерминированность. По-добно мифу, оно само себя заклинает с помощью своих собственных элементов, ставших знаками. Когда параллельно с этим сфера знаков (включая масс-медиа, информацию и т.д.) из особенной сферы пре-вращается в глобальный процесс движения капитала, то приходится говорить не только, вслед за Марксом, что 'процесс производства перестал быть процессом труда', но что также и 'процесс движения капитала перестает быть производственным процессом'.
Из-за господства омертвленного труда над живым рушится вся диалектика производства. Потребительная/меновая стоимость, производительные силы/производственные отношения - все эти оппозиции, на которых строился марксизм (следуя, впрочем, по сути той же схеме, что и рационалистическое мышление с его оппозициями истины и лжи, видимости и реальности, природы и культуры), тоже оказываются нейтрализованы одним и тем же способом. В производ-стве и экономике все начинает поддаваться взаимной подстановке, обращению, обмену в ходе той же бесконечной игры отражений, что и в политике, моде или средствах массовой коммуникации. Бесконечно отражаются друг в друге производительные силы и производствен-ные отношения, капитал и труд, потребительная и меновая стоимость: это и значит, что производство растворяется в коде. А закон ценнос-ти состоит сегодня не столько в возможности обменивать все товары согласно всеобщему эквиваленту, сколько в гораздо более радикаль-ной возможности обменивать все категории политической экономии (и ее критики) согласно коду. Все детерминации 'буржуазного' мышления были нейтрализованы и упразднены материалистическим пониманием производства, которое свело их все к одной общеистори-ческой детерминации. Но и оно, в свою очередь, нейтрализуется и по-глощается переворотом элементов системы. И если прежние поколе-ния мечтали о докапиталистическом обществе, то мы начинаем гре-
66
зить о политической экономии как об утраченном объекте, и ее дис-курс является сегодня столь сильной референцией именно потому, что она утрачена.
*
Маркс: 'Те виды труда, которые могут использоваться только как услуги, поскольку их продукт неотделим от своего исполнителя, и которые тем самым не могут стать автономным товаром, образуют ничтожно малую массу в массе капиталистического производства. Поэтому здесь от них можно отвлечься, отложив их рассмотрение до главы о наемном труде' ('Капитал', гл. VI, с. 234). Названная глава 'Капитала' так и не была написана: проблема, задаваемая данным разграничением, отчасти совпадающим с разграничением производи-тельного и непроизводительного труда, совершенно неразрешима. Марксистское определение труда с самого начала трещит по швам. Например, в 'Grundrisse' (I, 253) читаем: 'Труд является производи-тельным, если он производит свою противоположность [капитал]'. Отсюда логически следует, что если труд начинает воспроизводить сам себя, как это и происходит сегодня в масштабе всего 'совокупно-го рабочего', то он перестает быть производительным. Таков непред-виденный вывод из определения, которое даже мысли не допускает, чтобы капитал мог укорениться в чем-либо ином, кроме 'производ-ства', - например, в самом же труде, очищенном от производительно-сти, в труде 'непроизводительном', как бы нейтрализованном, где зато капиталу как раз и удается перехитрить опасную детерминирован-ность 'производительного' труда и приступить к установлению свое-го реального господства уже не только над трудом, но и над всем обществом. Пренебрегши таким 'непроизводительным трудом', Маркс прошел мимо действительной неопределенности труда, на ко-торой и зиждется стратегия капитала.
'Труд является производительным лишь в том случае, когда он производит свою собственную противоположность [капитал]' (Gr., I, 253). При этом парадокс в том, что по собственному же определению Маркса все большая часть человеческого труда становится непроиз-водительной, но это явно не мешает капиталу упрочивать свое гос-подство. Фактически труд не бывает двух или трех видов1, все эти
1 Маркс с иезуитским лукавством сам почти признает это, вводя понятие совокупного рабочего: 'Продукт превращается вообще из непосредственного продукта индивидуального поизводителя в общественный, в общин продукт со-вокупного рабочего, т.е. комбинированного рабочего персонала, члены которого ближе или дальше стоят от непосредственного воздействия на предмет труда.
Поэтому уже самый кооперативный характер процесса труда неизбежно расши-ряет понятие производительного труда и его носителя, производительного ра-бочего. Теперь для того, чтобы трудиться производительно, нет необходимости непосредственно прилагать свои руки; достаточно быть органом совокупного ра-бочего, выполнять одну из его подфункций. Данное выше первоначальное опре-деление производительного труда, выведенное из самой природы материального производства, сохраняет свое значение в применении к совокупному рабочему, рассматриваемому как одно целое. Но оно не подходит более к каждому из его членов, взятому в отдельности' ('Капитал', II, 183/184 [К.Маркс, Ф.Энгельс, Сочинения, т. 23, М., Госполитиздат, 1960, с. 516-517. - Прим. перев.]).
67
хитроумные и надуманные разграничения были подсказаны Марксу именно капиталом, который сам никогда не был так глуп, чтобы в них верить, и всегда 'наивно' преодолевал их. Существует только один вид труда, только одно его действительно фундаментальное определе-ние, и на беду именно оно оказалось упущено Марксом. Ныне все разновидности труда подводятся под одно-единственное определе-ние - под нечистую, архаичную, оставленную без анализа категорию труда/услуги, а вовсе не под классическую и якобы универсальную категорию наемно-'пролетарского' труда.
Труд/услуга - не в значении феодальной службы, так как этот труд утратил смысл обязанности и взаимности, которым он обла-дал в контексте феодализма, а в том значении, которое и указано у Маркса: услуга неотделима от того, кто ее предоставляет; этот аспект архаичен при продуктивистском воззрении на капитал, по фундамен-тален, если понимать капитал как систему господства, систему 'закре-пощения' человека трудовым обществом, то есть таким типом поли-тического общества, где она образует правила игры. Именно в таком обществе мы сегодня и живем (если только оно не было таким еще и во времена Маркса): всякий труд сливается с обслуживанием - с трудом как чистым присутствием/занятостью, когда человек расхо-дует, предоставляет другому свое время. Он 'обозначает' свой труд, подобно тому как можно обозначить свое присутствие или пре-данность. В таком смысле предоставление услуги действительно не-отделимо от предоставляющего ее. Предоставление услуги - это от-дача своего тела, времени, пространства, серого вещества. Произво-дится ли при этом что-нибудь или нет - не имеет значения по сравнению с этой личной зависимостью. Прибавочная стоимость, ра-зумеется, исчезает, а заработная плата меняет свой смысл (мы к этому еще вернемся). Это не 'регрессия' капитала к феодальному состоя-нию, а переход к реальному господству, то есть к тотальному закаба-лению и закрепощению человеческой личности. К этому и направле-ны все попытки 'ретотализировать' труд - они стремятся сделать
68
его тотальным услужением, где личность услужающего будет все ме-нее и менее отсутствовать, все более и более включаться в процесс.
В этом смысле труд больше не отличается от других видов практики, в частности от своей противоположности - свободного времени, которое, предполагая такую же степень мобилизации и при-ставленности к делу (или же отставлеиности от производственного дела), оказывается ныне точно таким же оказыванием услуг1 - за каковое по всей справедливости полагалась бы и оплата (что, впрочем, тоже не исключается)2. Короче говоря, лопается не только надуман-
1 Свободное время - это, так сказать, форма 'сложного труда', в том смысле что сложный труд, в отличие от простого, по определению смыкается с обслуживанием (солидарность услуги и услужающего, неэквивалентность никако-му времени абстрактного общественного труда, неэквивалентность никакой зарп-лате, воспроизводящей рабочую силу). Маркс сам разглядел бы все это, если бы глаза ему не застили производительный труд и многочисленные разграничения, призванные спасти производительного труженика как субъекта истории. Так же и Маркузе, вместо того чтобы строить фантазматические картины свободного време-ни ('Доведенное до совершенства овеществление энергии человеческого труда могло бы разбить овеществленные формы, обрубив цепи, связывающие индивида с машиной... Полная автоматизация в царстве необходимости открыла бы новое измерение - измерение свободного времени, в котором произошло бы самоопре-деление частного и общественного существования человека' -- 'Одномерный человек' [Герберт Маркузе, Одномерный человек, М., REFL-book, 1994, с. 48. - Прим. перев.]), мог бы понять, что система, с ее техническим прогрессом и автома-тизацией, сама производит свободное время как радикальную форму овеществле-ния рабочей силы, как законченную форму времени абстрактного общественного труда, и делает это как раз симулируя обратным образом не-труд.
Другой вид 'сложного' труда - это учеба, переквалификация, школа и т.д. Есть соблазн анализировать все это также в терминах прибавочной стоимости, реинвестирования капитала в знание и учебу, постоянного капитала, который до-полнительно присоединяется к простому труженику. Смит: 'Человек, обученный ценой больших затрат труда и времени, может быть уподоблен дорогостоящей машине...'. Неверно. Образование, обучение, школа - это не особые, косвенные формы капиталовложений. Они непосредственно представляют собой обществен-ные отношения порабощения и контроля. Капитал в них не стремится к сложному труду, он несет в них абсолютные убытки, жертвуя огромной частью своей 'приба-вочной стоимости' ради воспроизводства своей гегемонии.
2 Уже сейчас это реализовано в пособии по безработице (во Франции те-перь - в течение года после увольнения). Еще дальше идет проект уже практи-куемого в некоторых странах 'отрицательного налога', который предусматривает минимальный базовый заработок для всех - домохозяек, инвалидов, безработной молодежи, - исчисляемый исходя из потенциального трудового вознагражде-ния. При этом безработица как критическое положение (со всеми своими полити-ческими последствиями) просто-напросто исчезает. Труд становится результатом добровольного выбора, я зарплата - визой на существование, автоматически впи-сывающей человека в социальное устройство. Капитал по-прежнему предполагает оплату по найму, но только на сей раз в ее чистой форме - очищенной от тру-да, - как означающее, очищенное от означаемого (следуя соссюровской анало-гии), которое было лишь его эпизодическим историческим содержанием.
69
ное разграничение производительного и непроизводительного труда, но даже и разграничение труда и всего остального. Больше просто не остается труда в специфическом смысле термина, и Маркс вообще-то правильно сделал, что не стал писать посвященную ему главу 'Капи-тала': она была заранее обречена на неудачу.
Как раз в этот момент трудящиеся начинают именоваться 'производственными агентами'; терминологические сдвиги по-свое-му важны, так и этот новый термин антифрастически обозначает ста-тус человека, который уже ничего больше не производит. Уже и 'специализированный рабочий'3 был уже не трудящимся, а просто рабочим по отношению к тотальной нерасчлененности труда. Он имел дело уже не с определенным содержанием труда и не с некоторой специфической зарплатой, но с обобщенной формой труда и с полити-ческой зарплатой. С появлением же 'производственного агента' воз-никает наиабстрактнейшая форма, куда более абстрактная, чем старый, заэксплуатированный до смерти 'специализированный рабочий': по-является трудовой манекен, мельчайший сменный модуль, базовый прислужник принципа ирреальности труда. Гениальный эвфемизм: человек больше не трудится, а 'обозначает труд'; наступает конец культуры производства и труда, откуда и берется a contrario термин 'производственный'. Для такого 'производственного агента' харак-терна уже не эксплуатация, делающая его сырьем в трудовом процес-се, а мобильность, взаимозаменимость, делающая его бесполезным при-датком основного капитала. Термин 'производственный агент' зна-менует собой предельный вариант 'рабочего, стоящего рядом с производством', о котором писал Маркс.
*
Данная стадия, на которой 'процесс движения капитала пере-стает быть производственным процессом', является также и стадией исчезновения фабрики: на фабрику становится похоже все общество в целом. Фабрика как таковая должна исчезнуть, труд должен утра-тить свой специфический характер, и тогда капитал сможет преобра-зиться, распространив свою форму до масштабов всего общества. Поэтому для анализа того реального господства, которое ныне осу-ществляет капитал, необходимо зафиксировать исчезновение конкрет-ных мест труда, конкретного субъекта труда, конкретного времени общественного труда, необходимо зафиксировать исчезновение фаб-
3 Этой категорией фактически обозначались неквалифицированные, под-собные рабочие. - Прим. перев.
70
рики, труда и пролетариата1. Отошла в прошлое стадия, когда обще-ство было филиалом, надстройкой фабрики, виртуальной резервной армией капитала. Теперь принцип фабрики взрывается и размазывает-ся по всей поверхности общества, так что различие между ними ста-новится 'идеологическим': поддерживать в воображаемом револю-ционеров существование фабрики как чего-то специфического и при-вилегированного - это просто ловушка, которую ставит им капитал. Труд - повсюду, потому что труда больше пет. Тут-то он и достигает своей окончательной, завершенной формы, своего принципа, воссоеди-няясь с другими принципами, исторически выработанными в других социальных пространствах, которые предшествовали мануфактуре и служили ей образцом, - таких как приют, гетто, больница вообще, тюрьма, все места заточения и сосредоточения, которые выработала наша культура на своем пути к цивилизованному состоянию. Впро-чем, сегодня все эти места тоже утрачивают свои определенные гра-ницы, растворяясь в глобальном обществе, потому что форма приюта или тюрьмы, предполагаемая ими дискриминация теперь заложены во все социальное пространство, во все моменты реальной жизни2. Все это по-прежнему существует - фабрики, приюты, тюрьмы, школы - и, вероятно, будет существовать всегда как знаки разубеждения, от-
1 Смещение стратегии капитала от экономического процесса к процессу более широкому наглядно прослеживается в социальной эволюции жилища.
Первоначально жилище рабочего было всего лишь его звериным лого-вом, филиалом фабрики, местом, функционально предназначенным для воспроиз-водства рабочей силы и стратегически сохраняющим свою принадлежность фаб-рике и предприятию. Жилище само не инвестировано формой капитала.
Мало-помалу жилище инвестируется как отмеченное пространство-время в рамках процесса прямого и всеобщего контроля социального пространства; это место, где воспроизводится уже не труд, а сим жилой быт как особая фун-кция, как непосредственная форма общественного отношения; воспроизводится уже не труженик, а жилец как таковой, пользователь. Ведь именно 'пользова-тель', вслед за пролетарием, сделался идеальным типом промышленного раба. Он пользуется материальными благами, словами языка, сексуальностью, даже и трудом (рабочий, 'производственный агент', становится пользователем своей фабрики и своего труда как индивидуального и коллективного оборудования, как общественной службы), он пользуется транспортом, а равно и своей жизнью и смертью.
Пользование, то есть присвоение потребительной стоимости, - эта децентрированная, экстенсивная стратегия, направленная по всем азимутам, - такова высшая форма самоуправления социального контроля.
2 Такова и калифорнийская кибернетическая утопия, растворяющая в себе мегаполис третичного сектора: работа доставляется на дом с помощью ком-пьютера. Труд распыляется, проникая во все поры общества и повседневного быта. Перестают существовать не только рабочая сила, но и пространство-время труда; отныне все общество представляет собой один сплошной континуум цен-ностного процесса. Труд сделался образом жизни. В борьбе против такой вездесущности капитала, прибавочной стоимости и труда, связанной с их исчезновением как таковых, бесполезно возрождать заводские стены, золотой век фабричного производства и классовой борьбы. Отныне рабочий лишь питает собой вообража-емое борьбы, подобно тому как полицейский - воображаемое подавления.
71
влекающие от реального господства капитала к чему-то воображаемо материальному. Так церкви всегда существовали для того, чтобы скрыть смерть Бога, или же тот факт, что Бог повсюду (что то же самое). Всегда будут существовать природные заповедники и индей-ские резервации, чтобы скрыть, что ни животных, ни индейцев больше нет, что мы сами все стали индейцами. Всегда будут существовать за-воды и фабрики, чтобы скрыть, что труд умер, что производство умер-ло, или же что оно теперь всюду и нигде. Ибо сегодня бесполезно бороться с капиталом в детерминированных формах. Зато если ока-жется, что он теперь ничем не детерминирован, что его абсолютным оружием стало воспроизводство труда как чего-то воображаемого, тогда, значит, и сам капитал вот-вот испустит дух.
ЗАРАБОТНАЯ ПЛАТА
В своей законченной форме, не соотносясь более ни с каким определенным производством, труд больше не находится и в отноше-нии эквивалентности с заработной платой. Зарплата представляет со-бой эквивалент рабочей силы (нечестный, несправедливый эквивалент, но это неважно) только в перспективе количественного воспроиз-водства рабочей силы. Она совершенно лишается этого смысла, когда начинает санкционировать собой сам статус рабочей силы, обозначая повиновение диктуемым капиталом правилам игры. Она больше ни-чему не эквивалентна и не пропорциональна3, она представляет собой таинство вроде крещения (или же соборования), делающее вас полно-
3 Понятие прибавочной стоимости просто не имеет больше смысла в при-менении к такой системе, которая от воспроизводства рабочей силы, порождаю-щей прибыль и прибавочную стоимость, перешла к воспроизводству всей жизни в целом, перераспределяя или даже заранее впрыскивая в нее весь эквивалент общественного сверхтруда. С этого момента прибавочная стоимость оказывает-ся всюду и нигде. Нет больше ни 'непроизводительных издержек капитала', ни, обратно, 'прибыли' в смысле ее одностороннего присвоения. Законом системы становится отрекаться от нее и перераспределять ее, лишь бы она обращалась в обществе и лишь бы каждый человек, пойманный плотной сетью этого непрестан-ного перераспределения, сделался держателем, а вся группа - самоуправляю-щимся держателем прибавочной стоимости, тем самым глубоко вовлекаясь в по-литический и бытовой порядок капитала. И точно так же как прибавочная сто-имость не имеет больше смысла с точки зрения капитала, она не имеет его и с точки зрения эксплуатируемого. Разграничение между долей труда, возвращающейся к нему в форме зарплаты, и излишком труда по имени 'прибавочная стоимость' больше не имеет смысла применительно к трудящему-ся, который вместо воспроизводства своей рабочей силы с помощью зарплаты за-нимается воспроизводством всей своей жизни в процессе 'труда' в расширен-ном смысле слова.
72
ценным гражданином политического социума капитала. Помимо того, что зарплата и доходы трудящегося дают капиталу средства для эко-номического капиталовложения (кончилась эпоха наемного труда как эксплуатации, наступает эпоха наемного труда как акционерного участия в капиталистическом обществе - то есть стратегическая функция трудящегося смещается в сторону потребления как обяза-тельной службы обществу), на сегодняшней стадии зарплаты/статуса преобладающим оказывается другое значение слова 'вложение' [investissement]: капитал облекает [investit] трудящегося зарплатой как некоторой должностью или ответственностью. Или же он дей-ствует как захватчик, который осаждает [investit] город, - глубоко охватывает его и контролирует все входы и выходы.
Мало того, что капитал посредством зарплаты/дохода заставля-ет производителей пускать деньги в оборот и тем фактически превра-щает их в воспроизводителей капитала, но он еще и более глубоким образом, посредством зарплаты/статуса делает их получателями мате-риальных благ, в том же смысле в каком сам он, капитал, является полу-чателем труда. Каждый пользователь обращается с потребительскими вещами, сведенными к их функциональному статусу производства услуг, подобно тому как и капитал обращается с рабочей силой. Тем самым каждый оказывается инвестирован мыслительным порядком капитала.
С другой стороны, как только заработная плата отделяется от рабочей силы, ничто (кроме разве что профсоюзов) не мешает более выдвигать максималистские, неограниченно высокие требования оп-латы. Ведь если у некоторого количества рабочей силы еще бывает 'справедливая цена', то консенсус и глобальная сопричастность цены уже не имеют. Традиционно требование повысить зарплату было лишь формой переговоров об условиях жизни производителя. Мак-сималистскими же требованиями наемный работник выворачивает наизнанку свой статус воспроизводителя, на который его обрекает зарплата. Это как бы вызов. Работник хочет сразу всего. Таким спо-собом он не только углубляет экономический кризис всей системы, но и оборачивает против нее сам утверждаемый ею принцип тотальной политической требовательности.
Максимальная зарплата за минимальный труд - таков лозунг. Требования идут по нарастающей, политическим результатом чего вполне мог бы стать взрыв всей системы сверху, согласно ее же логи-
73
ке труда как обязательного присутствия. Ведь теперь уже наемные работники выступают не как производители, а как не-производители, роль которых назначена им капиталом, - и в общий процесс они вмешиваются уже не диалектически, а катастрофически.
Чем меньше приходится работать, тем активнее нужно требовать повышения зарплаты, поскольку эта меньшая занятость является зна-ком еще более очевидной абсурдности обязательного присутствия на работе. Вот во что превращается 'класс', доведенный капиталом до своей собственной сущности: лишенный даже эксплуатации, востребованности своей рабочей силы, он закономерно требует от капитала са-мой высокой цепы за этот отказ от производства, за утрату своей идентичности, за свое разложение. При эксплуатации он мог требовать только минимума. Оказавшись деклассированным, он волен требовать всего1. А главное, капитал на этой почве в общем-то тянется за ним. Все профсоюзы только и пытаются вернуть несознательным работникам сознание эквивалентности зарплаты/труда, которую сам же капитал упразднил. Все профсоюзы только и пытаются ввести бескрайний шан-таж зарплатных требований в сообразное хоть с чем-то переговорное русло. Не будь профсоюзов, рабочие стали бы требовать сразу 50-, 100-, 150-процентной прибавки - и, возможно, добились бы ее! Примеры та-кого рода имеются в Соединенных Штатах и в Японии2.
ДЕНЬГИ
Установленная Соссюром гомология между трудом и означае-мым, с одной стороны, и зарплатой и означающим, с другой, - это как
1 Среди других форм, параллельных максималистским требованиям зарп-латы, - идея равной оплаты для всех, борьба против квалификации; во всем этом сказывается конец разделения труда (труда как общественного отношения) и конец основополагающего для системы закона эквивалентности на рабочем ме-сте, эквивалентности между зарплатой и рабочей силой. Во всех этих случаях, таким образом, косвенной мишенью является сама форма политической экономии.
2 То же самое происходит и со слаборазвитыми странами. Цены на сырье не знают удержу, как только они выходят за рамки, экономики и становятся зна-ком, залогом согласия с мировым политическим порядком, с планетарным обще-ством мирного сосуществования, где слаборазвитые страны насильственно социа-лизируются под властью великих держав. И тогда рост цен оказывается вызо-вом - не только богатству западных стран, но и всей политической системе мирного сосуществования, системе господства одного мирового класса, неважно капиталистического или коммунистического.
До энергетической войны арабы еще выдвигали традиционные требования рабочих - платить за нефть по справедливой цене. Теперь же их требования становятся максимальными, неограниченными, и смысл их уже иной.
74
бы исходная матрица, от Которой можно двигаться в разные стороны по всему пространству политической экономии. Сегодня она под-тверждается в обратной форме - отрывом означающих от означае-мых, отрывом зарплаты от труда. В игре означающих и зарплаты идет параллельное восходящее движение. Соссюр был прав: политичес-кая экономия - это особый язык, и перемена, затрагивающая знаки языка, которые теряют свою референциальность, затрагивает также и категории политической экономии. Тот же самый процесс подтверж-дается и в двух других направлениях:
1. Отрыв производства от всякой общественной референции или целенаправленности; при этом оно вступает в фазу экономичес-кого роста. Именно в таком смысле следует понимать экономичес-кий рост - не как ускорение, а как нечто иное, фактически знаменую-щее собой конец производства. Производство может быть определе-но через значимый разрыв между собственно производством и относительно случайным и автономным потреблением. Но с тех пор как потребление (после кризиса 1929 года, и особенно с конца Второй мировой войны) стало в буквальном смысле управляемым, то есть начало играть роль одновременно мифа и контролируемой перемен-ной, мы вступили в новую фазу, где производство и потребление больше ничем не детерминированы сами по себе и не стремятся ни к каким отдельным целям; и то и другое включено в более крупный цикл, спираль, переплетение под названием 'экономический рост'. Он оставляет далеко позади традиционные социальные задачи производ-ства и потребления. Этот процесс - сам по себе и сам для себя. Он не ориентируется больше ни на потребности, ни на прибыль. Он пред-ставляет собой не ускорение производительности, а структурную ин-фляцию знаков производства, взаимоподмену и убегание вперед лю-бых знаков, включая, разумеется, денежные знаки. Характерные явле-ния этой стадии - ракетные программы, 'Конкорд', программы обороны по всем азимутам, раздувание промышленного парка, обору-дование общественных или же индивидуальных инфраструктур, про-граммы переобучения и вторичного использования ресурсов и т.д. Задачей становится производить что угодно, по принципу реинвести-рования любой ценой (вне зависимости от нормы прибавочной сто-имости). Вершиной этого планирования общественного воспроизвод-ства является, видимо, борьба с загрязнением среды, когда вся систе-ма 'производства' запускается в повторный оборот для устранения своих же собственных отходов; грандиозная формула с нулевым итогом - впрочем, не совсем нулевым, поскольку вместе с 'диалекти-кой' загрязнения/борьбы с загрязнением проступает и упование на бесконечный экономический рост.
75
II. Отрыв денежного знака от всякого общественного произ-водства: деньги вступают в процесс неограниченной спекуляции и инфляции. Для денег инфляция - это то же самое, что повышение зарплат для продажи рабочей силы (и экономический рост для произ-водства). Во всех этих случаях процесс одинаково уходит в отрыв, в разносный ход и одинаково грозит кризисом. Отрыв зарплаты от 'справедливой' стоимости рабочей силы и отрыв денег от реального производства - и там и тут утрата референциальности. Абстрактное общественно необходимое рабочее время - в одном случае, золотой эталон - в другом теряют свою функцию индексов и критериев эк-вивалентности. Инфляция зарплат и инфляция денег (а равно и эко-номический рост) принадлежат, таким образом, к одному и тому же типу и идут рука об руку1.
Очищенные от целевых установок и аффектов производства, деньги становятся спекулятивными. С переходом от золотого этало-на, который уже не был больше репрезентативным эквивалентом ре-ального производства, но все же хранил на себе его след благодаря относительному равновесию (низкая инфляция, конвертируемость ва-лют в золото и т.д.), к 'плавающим' капиталам и всеобщей зыбкости они из референциального знака делаются структурной формой. Тако-ва характерная логика 'плавающего' означающего - не в смысле Леви-Стросса, где оно еще как бы не нашло себе означаемого, а в смысле избавленности от всякого означаемого (от всякого эквива-лента в реальности), тормозившего процесс его умножения и ничем не ограниченной игры. При этом деньги получают способность само-воспроизводиться просто через игру трансфертов и банковских про-водок, через непрестанное раздвоение и дублирование своей абстрак-тной субстанции.
'Hot money'2 - так называют евродоллары, очевидно, как раз для того, чтобы обозначить эту свистопляску денежных знаков. Но точнее было бы сказать, что нынешние деньги стали 'cool'3 - в том смысле, в каком этот термин обозначает (у Маклюэна и Рисмена) интенсивную, но безаффектную соотнесенность элементов, игру, пита-
1 А энергетический кризис предоставляет и той и другой сразу убедитель-ные алиби и отговорки. Отныне инфляцию, этот внутренний структурный кризис системы, можно будет списывать на счет стран-производителей энергии и сырья, которые 'вздувают цены'; а отход от производительной системы, выражающий-ся в числе прочего максимализмом требований оплаты труда, можно будет уравновешивать утрозой дефицита, то есть шантажировать потребительной стоимостью самой экономической системы как таковой.
2 Горячие деньги (англ.). - Прим. перев.
3 Прохладные (англ.). - Прим. перев.
76
ющуюся исключительно правилами игры, доходящей до конца взаи-моподстановкой элементов. Напротив того, 'hot' характеризует референциальную стадию знака, с его единичностью и с глубиной его реального означаемого, с его сильнейшим аффектом и слабой способ-ностью к подстановке. Сегодня нас всюду обступают cool-знаки. Нынешняя система труда - это cool-система, деньги - cool-деньги, вообще все структурное устройство ныне - cool; а 'классические' производство и труд, процессы в высшей степени hot, уступили место безграничному экономическому росту, связанному с дезинвестицией всех содержаний труда и трудовой деятельности как таковой, - то есть cool-процессам.
Coolness - это чистая игра дискурсивных смыслов, подстано-вок на письме, это непринужденная дистантность игры, которая по сути ведется с одними лишь цифрами, знаками и словами, это всемогу-щество операциональной симуляции. Пока остается какая-то доля аффекта и референции, мы еще на стадии hot. Пока остается какое-то 'сообщение', мы еще на стадии hot. Когда же сообщением становится само средство коммуникации, мы вступаем в эру cool. Именно это и происходит с деньгами. Достигнув определенной фазы отрыва, они перестают быть средством коммуникации, товарооборота, они и есть сам оборот, то есть форма, которую принимает сама система в своем абстрактном коловращении.
Деньги - это первый 'товар', получающий статус знака и не-подвластный потребительной стоимости. В них система меновой стоимости оказывается продублирована видимым знаком, и таким об-разом они делают видимым сам рынок (а значит, и дефицит) в его прозрачности. Но сегодня деньги делают новый шаг - становятся неподвластны даже и меновой стоимости. Освободившись от само-го рынка, они превращаются в автономный симулякр, не отягощенный никакими сообщениями и никаким меновым значением, ставший сам по себе сообщением и обменивающийся сам в себе. При этом они больше не являются товаром, поскольку у них больше нет ни потре-бительной, ни меновой стоимости. Они больше не являются всеобщим эквивалентом, то есть все еще опосредующей абстракцией рынка. Они просто обращаются быстрее всего остального и не соизмеримы с ос-тальным. Конечно, можно сказать, что таковы они были всегда, что с самого зарождения рыночной экономики они обращаются быстрее и вовлекают все другие сектора в это ускорение. И на протяжении всей истории капитала между разными его уровнями (финансовым, промышленным, аграрным, а также сферой потребления и т.д.) имеют-ся несоответствия в скорости оборота. Эти несоответствия сохраня-ются еще и сегодня: отсюда, например, сопротивление национальных
77
валют (связанных с местным рынком, производством, экономическим равновесием) международной спекулятивной валюте. Однако атакует именно эта последняя, потому что именно она обращается быстрее всех, в свободном дрейфе с плавающим курсом: достаточно простой игры этого плавающего курса, чтобы обрушить любую национальную экономику. Итак, все секторы в зависимости от различной скорости оборота зависят от этих колебаний наверху, которые представляют собой отнюдь не внешний и причудливый процесс ('зачем нужна бир-жа?'), но чистейшее выражение системы, чей сценарий обнаруживает-ся всюду: неконвертируемость валют в золото/неконвертируемость знаков в их референты, всеобщая плавающая конвертируемость ва-лют между собой/бесконечная подвижность, структурная игра зна-ков; сюда же относится и зыбкость всех категорий политической эко-номии, как только они утрачивают свой золотой референт - рабочую силу и общественное производство: труд и не-труд, труд и капитал вопреки всякой логике становятся взаимно конвертируемыми; сюда же относится и зыбкость всех категорий сознания, как только утрачи-вается психический эквивалент золотого эталона - субъект. Не стало больше референтной инстанции, под властью которой произво-дители могли обменивать свои ценности согласно контролируемым эквивалентностям; это конец золотого эталона. Не стало больше ре-ферентной инстанции, под эгидой которой могли диалектически взаимообмениваться субъект и объекты, меняясь своими определениями вокруг некоторой стабильной идентичности по надежным правилам; это конец субъекта сознания. Возникает соблазн сказать: это царство бессознательного. Все логично: если субъект сознания есть психичес-кий эквивалент золотого эталона, то именно бессознательное явля-ется психическим эквивалентом спекулятивных денег и плаваю-щих капиталов. Действительно, сегодня индивиды, опустошенные как субъекты и оторванные от своих объектных отношений, находят-ся по отношению друг к другу в состоянии дрейфа, непрерывных трансференциальных флуктуации: вся общественная жизнь прекрас-но описывается в терминах бессознательного по Делёзу либо моне-тарной механики (потоки, подключения, отключения, трансфер/контр-трансфер), или же в рисменовских терминах 'otherdirectedness'1 - собственно, 'otherdirectedness' и выражает собой, разве что в англо-саксонских и не совсем шизофренических терминах, эту зыбкость личностных идентичностей. Почему у бессознательного (пусть даже сиротского и шизофренического) должно быть привилегированное положение? Бессознательное - это просто психическая структура,
1 Управляемость извне (англ. ). - Прим. перев.
78
современная нынешней, радикальнейшей фазе господствующего обме-на, структурной революции ценности.
ЗАБАСТОВКА
Исторически забастовка получала свое оправдание в системе производства, как организованное насилие с целью отнять у осуще-ствляющего встречное насилие капитала если не власть, то хотя бы часть прибавочной стоимости. Ныне такой забастовки больше не су-ществует:
1. Потому что капитал способен завести в тупик любую забас-товку - так как мы больше не живем в системе производства (макси-мализации прибавочной стоимости). Пусть пропадает прибыль, лишь бы сохранялось воспроизводство формы социальных отношений!
2. Потому что забастовки ничего не меняют по сути: капитал сегодня сам занимается перераспределением прибылей, для него это вопрос жизни и смерти. В лучшем случае забастовка отнимает у ка-питала то, что он и так бы в конце концов уступил по своей собствен-ной логике.
Итак, коль скоро производственные отношения, а вместе с ними и классовая борьба оказываются поглощены искусно организованны-ми социально-политическими отношениями, то очевидным образом нарушить этот цикл может лишь нечто такое, что неподвластно орга-низации и определению класса как
- исторической представительной инстанции;
- исторической производственной инстанции.
Только те, кто ускользает от коловращения производства и представительства, могут расстроить его механизмы и из самой глуби-ны своей несознательности произвести переворот всей 'классовой борьбы', который может оказаться и концом классовой борьбы как геометрического места 'политики'. Именно поэтому в забастовках последнего времени получает особый смысл участие иммигрантов1.
1 Однако эти выступления не отделены непроходимым барьером от выс-туплений любой другой группы, лишенной социального представительства. Женщины, молодежь, лицеисты, гомосексуалисты и даже сами 'пролы' при усло-вии, что они действуют 'стихийно', то есть при допущении, что профсоюзы по сути не представляют их, представляя лишь самих себя, - а в подобном смысле мы все являемся 'иммигрантами'. И наоборот, сами иммигранты могут перестать быть таковыми. Итак, 'иммигрантов как таковых' не существует, и они не обра-зуют нового исторического субъекта, неопролетариата, приходящего на смену старому.
79
Так как миллионы трудящихся оказываются в силу механизма дискриминации лишены всякой инстанции, представляющей их интере-сы, то именно они, выходя на сцепу классовой борьбы в западных странах, доводят кризис до решительного уровня, уровня представи-тельства. Все общество, включая профсоюзы, рассматривает иммиг-рантов как внеклассовых элементов (да еще и при экономико-расо-вом сообщничестве профсоюзных 'масс': для организованного 'класса' пролетариев, привязанного к своему экономико-политичес-кому силовому отношению с классом капиталистической буржуазии, иммигрант 'объективно' является классовым врагом), и в силу этой своей социальной исключенности они играют роль анализатора, разла-гающего отношения между трудящимися и профсоюзами и вообще между 'классом' и любой представительной инстанцией этого 'клас-са'. Занимая отклоняющееся положение по отношению к системе политического представительства, они заражают своей девиантностью весь пролетариат в целом, который тоже понемногу приучается обхо-диться без системы представительства и без всякой инстанции, претен-дующей говорить от его имени.
Такая ситуация не продлится долго: профсоюзы и хозяева уже почуяли опасность и стараются реинтегрировать иммигрантов как 'полноправных фигурантов' на сцене 'классовой борьбы'.
Анатомическое вскрытие профсоюзов
Своего рода генеральной репетицией этого кризиса стала заба-стовка в марте - апреле 1973 года на заводах Рено. Внешне хаотич-ная, несогласованная, манипулируемая и в конечном счете неудачная (если не считать грандиозной терминологической победы - замены табуированного отныне термина OS ['специализированный рабо-чий'] термином АР, 'производственный агент'!), она в действитель-ности ярко явила собой агонию профсоюзов, оказавшихся в тисках между 'массами' и хозяевами. Поначалу это была 'стихийная' заба-стовка, начатая OS-иммигрантами. Но сегодня у Всеобщей конфеде-рации труда есть наготове оружие против такого рода происше-ствий - распространение забастовки на другие заводы или на другие категории персонала, использование ее как повод для ставших уже ритуальными массовых весенних выступлений. Однако на сей раз даже этот механизм контроля, который хорошо проявил себя начиная с 1968 года и которым профсоюзы рассчитывали пользоваться на протяжении жизни целого поколения, фактически ускользнул у них из рук. Даже отнюдь не стихийные массы (на Сегенском, Фленском, Сандувильском заводах) то прекращали, то возобновляли (что не ме-
80
нее важно) работу, не обращая внимания на 'советы' своих профсо-юзов. У профсоюзов все получалось невпопад. Когда они добива-лись чего-то от хозяев и предлагали рабочим это одобрить, те не хо-тели. Стоило им добиться уступки от рабочих, чтобы возобновить переговоры с дирекцией, как дирекция от нее отказывалась и закры-вала заводы. Она обращалась к рабочим через голову профсоюзов. Фактически она сознательно подталкивала дело к кризису, чтобы заг-нать профсоюзы в угол: сумеют ли они контролировать всех трудя-щихся? Под угрозой оказалось само их социальное существование, их легитимность. Именно таков был смысл 'ужесточения' позиций ди-рекции и государственной власти на всех уровнях. Речь шла уже не о противоборстве организованного (объединенного в профсоюзы) пролетариата и хозяев, а о борьбе профсоюза за представительство под двойным давлением профсоюзных масс и патроната; эта борьба явилась итогом всех стихийных забастовок последних лет, ее детона-тором стали трудящиеся, не объединенные в профсоюзы, непокорная молодежь, иммигранты, всевозможные внеклассовые элементы.
В этом плане ставка оказалась необычайно высокой. Вместе с легитимностью профсоюзного представительства могло рухнуть и все здание общества. Парламент и другие посредующие механизмы утрачивают свой вес. Даже полиция ни на что не годна без профсою-зов, если те неспособны поддерживать порядок на заводах и вокруг них. В мае 1968 года именно они спасли режим. Теперь же пробил и их час. Эта важность происходящего парадоксальным образом выра-жается в самой хаотичности событий (не только при забастовках на заводах Рено, но и при выступлениях лицеистов). То ли бастуют, то ли нет - непонятно. Никто больше ничего не решает. Чего добива-ются? С кем борются? О чем говорят? Счетчики Гейгера, которыми профсоюзы, политические партии и прочие группки измеряют боеви-тость масс, зашкаливали. Движение лицеистов словно растекалось в руках у тех, кто хотел бы оформить его согласно своим целям: у него, что, и вовсе нет целей? Во всяком случае, оно не хотело, чтобы ему подсовывали чужие цели. Рабочие возобновили работу, не добив-шись никаких результатов, тогда как они могли это сделать на неделю раньше с заметным выигрышем, и т.д. По сути эта хаотичность напо-минает хаотичность сновидения: в ней проявляются сопротивление или цензура, воздействующие на самое содержание сна. В данном слу-чае в ней проявляется важнейший факт, который самим пролетариям нелегко признать: общественная борьба сместилась и ведется уже не против традиционного внешнего классового врага (патроната и капи-тала), а против истинного внутреннего классового врага, против своей же собственной классово-представительной инстанции - партии или
81
профсоюза. Против той инстанции, которой рабочие делегируют свои полномочия и которая обращается против них самих, поскольку ей делегируют свои полномочия также и патронат и правительство. Ка-питал сам по себе отчуждает только рабочую силу и ее продукт, он обладает монополией только на производство. Партии же и профсо-юзы отчуждают социальную силу эксплуатируемых и обладают моно-полией на репрезентацию. Начало борьбы с ними - это историчес-кий шаг вперед в революционном движении. Однако этот шаг вперед оплачивается меньшей четкостью, недостаточным разрешением карти-ны, внешним отступлением назад, непоследовательностью, нелогичнос-тью, бесцельностью и т.д. Действительно, все становится неопределен-ным, все создает помехи, когда приходится выступать против своей же собственной репрессивной инстанции, изгонять профсоюзных ак-тивистов, делегатов, ответственных представителей из собственного сознания. Однако эта нечеткость весенних событий 1973 года как раз и показывает, что в них оказалась затронута самая суть проблемы: профсоюзы и партии мертвы, им остается только умереть.
Развращение пролетариата
Такой кризис представительства является важнейшим полити-ческим аспектом последних социальных выступлений. Однако сам по себе он может и не быть смертельным для системы, и повсюду (и в самих же профсоюзах) уже намечается его формальное преодоление (перехват) в рамках общей схемы самоуправления. Никакого делеги-рования полномочий, каждый сам в полной мере отвечает за произ-водство! Идет новое идеологическое поколение! Но придется ему нелегко, так как данный кризис сочетается с другим, еще более глубо-ким, который затрагивает уже само производство, самую систему производства. И здесь опять-таки иммигранты косвенно оказываются в роли анализаторов. Так же как они анализировали отношения 'про-летариата' с его представительными инстанциями, они анализируют и отношение трудящихся с их собственной рабочей силой, их отноше-ние к самим себе как производительной силе (а не только к некото-рым из них, образующих представительную инстанцию). Все оттого, что именно они были последними оторваны от традиции не-продуктивизма; оттого, что их пришлось социально деструктурировать, дабы ввергнуть в трудовой процесс в его западном смысле, а в ответ они уже сами глубоко деструктурируют этот общий процесс и господ-ствующую в западной цивилизации продуктивистскую мораль.
Впечатление такое, что их насильственное вовлечение [em-bauche] на европейский рынок труда вызывает все большее развра-
82
щение [débauche] европейского пролетариата по отношению к труду и производству. Теперь уже приходится говорить не только о 'тай-ных' приемах сопротивления труду (лентяйстве, транжирстве, отлы-нивании и т.д.), которые отнюдь не прекратились, - но теперь уже рабочие открыто, коллективно, спонтанно прекращают работу, просто так, ни с того ни с сего, ничего не требуя, ни о чем не торгуясь, к вели-кому отчаянию профсоюзов и хозяев, а через неделю так же внезап-но, и притом все вместе, возобновляют ее. Ни поражения, ни побе-ды - да это и не забастовка, а просто 'прекращение работы'. Такой эвфемизм красноречивее самого слова 'забастовка': вся дисциплина труда рушится, все морально-практические нормы, утвержденные за два века промышленной колонизации в Европе, распадаются и забы-ваются, без всяких видимых усилий, без 'классовой борьбы' в соб-ственном смысле слова. Отказ от непрерывной работы, наплевательс-кое отношение к ней, несоблюдение трудового расписания, равноду-шие к заколачиванию денег, сверхурочным, должностному росту, сбережениям и предусмотрительности - работают ровно по миниму-му, после чего прекращают и откладывают остальное на потом. Имен-но за такое поведение европейские колонисты упрекают 'недоразви-тые' пароды: их невозможно приучить к труду/ценности, к рацио-нальному и непрерывному рабочему времени, к понятию выигрыша в заработке и т.д. Только вывозя их за море, удается наконец интегри-ровать их в трудовой процесс. Зато западные рабочие в то же самое время все более и более 'регрессируют' к поведению 'недоразви-тых'. Впечатляющий реванш за колонизацию в самой современной ее форме (импорта рабочей силы): развращается сам западный пролета-риат, так что его еще, глядишь, придется однажды экспортировать об-ратно в слаборазвитые страны, чтобы заново там приучать к истори-ческим и революционным ценностям труда.
Существует тесная связь между этой ультраколонизацией тру-дящихся-иммигрантов (на месте колонии были нерентабельны, вот их и приходится импортировать) и той деколонизацией промышленности, которая охватывает все секторы общества (повсюду, в школе, на за-воде, свершается переход от hot-фазы инвестирования труда к цинич-ной cool-практике трудовых задач). Именно иммигранты (а также OS из числа молодежи и сельскохозяйственных рабочих), поскольку они лишь недавно вышли из 'дикарского' равнодушия к 'рациональ-ному' труду, - именно они анализируют, разлагают западное обще-ство, все то скороспелое, неустойчивое, поверхностное и произвольное, что содержится в его принудительной коллективизации через труд, этой коллективной паранойе, которую долго возводили в ранг морали, культуры и мифа, забывая, что на самом Западе эта промышленная
83
дисциплина была установлена ценой неслыханных усилий лишь менее двух веков назад, что она так и не добилась окончательной победы, а сегодня начинает давать опасные трещины (собственно, ей и не прожить дольше, чем другой колонизации - колонизации заморских стран).
Забастовка ради забастовки
Забастовка ради забастовки - такова ныне истинная суть борьбы. Немотивированная, бесцельная, лишенная политической ре-ференции, она соответствует и противостоит такому производству, которое и само немотивированно, бесцельно, лишено референции и социальной потребительной стоимости, не имеет другой цели, кроме себя самого, - производству ради производства, то есть системе простого воспроизводства, которая крутится вхолостую в гигантс-кой тавтологии трудового процесса. Забастовка ради забастовки - это обратная тавтология, но она субверсивна, разоблачая эту новую форму капитала, соответствующую последней стадии закона стоимости.
Забастовка наконец перестает быть средством и только сред-ством, оказывающим давление на соотношение политических сил и на игру власти. Она сама становится целью. Она отрицает, радикаль-но пародируя ее на ее же собственной территории, ту целесообраз-ность без цели, какой сделалось производство.
В производстве ради производства больше не бывает тран-жирства. Само это понятие, значимое в рамках ограниченной эконо-мики пользования, стало для нас неприменимым. Оно связано с бла-гонамеренной критикой системы. 'Конкорд', космическая программа и т.д. - это не транжирство, напротив. Ибо теперь система, дошедшая до столь высокого уровня 'объективной' бесполезности, производит и воспроизводит сам труд. Собственно, все (включая трудящихся и профсоюзы) именно этого от нее прежде всего и требуют. Все вра-щается вокруг проблемы занятости: социальная политика, это созда-ние рабочих мест - и вот британские профсоюзы, чтобы сохранить занятость, готовы превращать 'Конкорд' в сверхзвуковой бомбарди-ровщик; инфляция или безработица? - да здравствует инфляция, и т.д. Труд, подобно социальному страхованию или потребительским благам, сделался предметом социального перераспределения. Гранди-озный парадокс: труд все меньше и меньше является производитель-ной силой и все больше и больше - продуктом. Этот аспект - одна из самых характерных сторон той перемены, которую претерпевает ныне система капитала, той революции, в результате которой она пере-ходит от собственно производственной стадии к стадии воспроизвод-ства. Чтобы функционировать и распространяться вширь, она все
84
меньше нуждается в рабочей силе, а от нее требуют, чтобы она давала, 'производила' все больше труда.
Такому абсурдному замкнутому кругу - системе, в которой ра-ботают, чтобы производить труд, - соответствуют и требования бас-тующих ради забастовки (впрочем, этим сегодня заканчивается и большинство забастовок 'с конкретными требованиями'): 'Оплати-те нам дни забастовки', - что по сути значит 'заплатите нам, чтобы мы могли воспроизвести забастовку ради забастовки'. Это абсурд всей системы, вывернутый наизнанку.
Ныне, когда продукты производства - все продукты, включая и сам труд, - оказались по ту сторону полезного и бесполезного, производительного труда больше нет, остался только труд воспроиз-водительный. Точно так же нет больше и 'производительного' или 'непроизводительного' потребления, осталось только потребление воспроизводительное. Досуг столь же 'производителен', сколь и труд, фабричный труд настолько же 'непроизводителен', как досуг или труд в третичном секторе; первая формула не отличается от вто-рой, и эта неотличимость как раз и знаменует собой завершение фазы политической экономии. Все стали воспроизводителями - то есть утратили конкретные целевые установки, которые их различали. Никто больше не производит. Производство умерло. Да здравствует воспроизводство !
Генеалогия производства
При нынешней системе воспроизводится сам капитал в самом строгом своем определении - как форма общественных отноше-ний, - а не в вульгарном понимании, как деньги, прибыль и хозяй-ственная система. Воспроизводство всегда понималось как 'расши-ренное' воспроизводство способа производства, обусловленное этим последним. На самом же деле следовало мыслить способ производ-ства как одну из модальностей (не единственную) режима воспроиз-водства. Производительные силы и производственные отношения - иными словами, сфера материального производства - представляют собой, пожалуй, лишь одну из возможных, то есть исторически относи-тельных конъюнктур, возникающих в процессе воспроизводства. Воспроизводство - форма гораздо более емкая, чем экономическая эксплуатация. А стало быть, игра производительных сил не является ее необходимым условием.
Разве исторически статус 'пролетариата' (наемных промыш-ленных рабочих) не определялся прежде всего заточением, концент-рацией и социальной исключенностью?
85
Заточение мануфактурного рабочего - это фантастическое распространение того заточения, которое описано у Фуко для XVII века. Разве не возник 'промышленный' труд (то есть труд не-ремесленный, коллективный, поднадзорный и без владения средства-ми производства) в первых больших Генеральных госпиталях? На своем пути к рационализации общество первым делом интернирует праздношатающихся, бродяг, девиантных индивидов, дает им занятие, прикрепляет к месту, внушает им свой рациональный принцип труда. Однако здесь происходит взаимозаражение, так что разрез, с помо-щью которого общество учредило свой принцип рациональности, об-ращается и на все трудовое общество в целом: заточение становится микромоделью, которая затем, в качестве промышленной системы, рас-пространяется на все общество в целом, и под знаком капитала и продуктивистской целесообразности оно превращается в концентрацион-ный лагерь, место заключения, затворничества.
Вместо того чтобы распространять понятия пролетариата и эк-сплуатации на расовое, половое и т.п. угнетение, следует задаться воп-росом, не обстоит ли дело наоборот. Кто такой изначально рабочий? Не совпадает ли его глубинный статус со статусом безумца, мертвеца, природы, животных, детей, негров, женщин - статусом не эксплуата-ции, а экскоммуникации, отлучения, не ограбленности и эксплуатируе-мости, а дискриминируемости и мечености?
Я предполагаю, что настоящая классовая борьба всегда происхо-дила на основе этой дискриминации - как борьба недочеловеков про-тив своего скотского положения, против мерзости кастового деления, обрекающего их на недочеловеческий труд. Именно это скрывается за каждой забастовкой, за каждым бунтом; даже и сегодня это скрывается в самых 'экономических' требованиях забастовщиков - вся их разру-шительная сила идет отсюда. При этом сегодняшний пролетарий явля-ется 'нормальным' человеком, трудящийся возведен в достоинство полноправного 'человеческого существа', и, кстати, в этом качестве он перенимает все виды дискриминации, свойственные господствующим классам, - он расист, сексист, мыслит репрессивно. В своем отношении к сегодняшним девиантным элементам, ко всем тем, кого дискриминиру-ют, он на стороне буржуазии - на стороне человеческого, на стороне нормы. Оттого и получается, что основополагающий закон этого обще-ства - не закон эксплуатации, а код нормальности.
Май 1968 года: иллюзия производства
Первой ударной волной этого перехода от производства к чис-тому воспроизводству оказался май 1968 года. Первым оказался зат-
86
ронут университет, и прежде всего гуманитарные факультеты, потому что там стало особенно очевидно (даже и без ясного 'политическо-го' сознания), что там ничего больше не производят, а только лишь воспроизводят (преподавателей, знания и культуру, каковые сами ста-новятся факторами воспроизводства системы в целом). Именно это положение, переживаемое как полная ненужность и безответствен-ность ('Зачем нужны социологи?'), как социальная неполноценность, и подхлестнуло студенческие выступления 1968 года - а вовсе не отсутствие перспектив: в процессе воспроизводства перспектив все-гда хватает, чего нет, так это мест, пространств, где бы действительно что-то производилось.
Эта ударная волна продолжает разбегаться. Она и будет рас-пространяться до крайних пределов системы, по мере того как целые сектора общества низводятся из разряда производительных сил до простого состояния воспроизводительных сил. Хотя первоначально этот процесс затронул так называемые 'надстроечные' сектора, та-кие как культура, знание, юстиция, семья, но очевидно, что сегодня он постепенно охватывает и весь так называемый 'базис': забастовки нового поколения, происходящие после 1968 года, - неважно, что они частные, стихийные, эпизодические, - свидетельствуют уже не о 'классовой борьбе' пролетариата, занятого в производстве, но о бун-те людей, которые прямо у себя на заводах приписаны к воспроизвод-ству.
Однако и в этом секторе первыми страдают маргиналыю-аномические категории - молодые OS, завезенные на завод прямо из деревни, иммигранты, не члены профсоюза и т.д. Действительно. В силу указанных выше причин 'традиционный', организованный в профсоюзы пролетариат имеет все шансы среагировать последним, так как он может дольше всех сохранять иллюзию 'производителъного>> труда. Это сознание того, что по сравнению со всеми прочими ты настоящий 'производитель', что все-таки, пусть и ценой эксплуатации, ты стоишь у истоков общественного богатства, - такое 'пролетарс-кое' самосознание, усиливаемое и санкционируемое классовой орга-низацией, несомненно образует сильнейшую идеологическую защиту от деструктурации, осуществляемой нынешней системой, которая, вме-сто того чтобы, по старой доброй марксистской теории, пролетаризи-ровать целые слои населения, то есть ширить эксплуатацию 'произво-дительного' труда, подводит всех под один и тот же статус воспроиз-водительного труженика.
Работники ручного 'производственного' труда более всех жи-вут в иллюзии производства, подобно тому как свой досуг они пере-живают в иллюзии свободы.
87
До тех пор пока труд переживается как источник богатства или удовлетворения, как потребительная стоимость, пусть даже это труд наихудший, отчужденный и эксплуатируемый, - он все-таки ос-тается сносным. До тех пор пока еще можно различить некоторое 'производство', отвечающее (хотя бы в воображении) некоторым индивидуальным или общественным потребностям (потому-то поня-тие потребности обладает столь фундаментальной важностью и столь мощной мистифицирующей силой), - до тех пор даже самые худшие индивидуальные или исторические обстоятельства остаются сносны-ми, потому что иллюзия производства - это всегда иллюзия его совпадения с его идеальной потребительной стоимостью. Так что те, кто верит сегодня в потребительную стоимость своей рабочей силы, - пролетарии - потенциально более всех мистифицированы, менее всех способны к бунту, которым охвачены люди в глубине сво-ей тотальной ненужности, в порочном кругу манипулирования, где они оказываются лишь вехами в безумном процессе воспроизводства.
В тот день, когда этот процесс распространится на все обще-ство в целом, май 1968 года примет форму всеобщего взрыва, и про-блемы смычки студентов/трудящихся больше не встанет: в ней все-го лишь выражалась пропасть, разделяющая при нынешней системе тех, кто еще верит в свою рабочую силу, и тех, кто в нее уже не верит.
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ КАК СИМУЛЯТИВНАЯ МОДЕЛЬ
Политическая экономия для нас - это теперь реальное, то же самое, что референт для знака: горизонт уже мертвого порядка явле-ний, симуляция которого позволяет, однако, поддержать 'диалектичес-кое' равновесие системы. Реальное - следовательно, воображае-мое. Здесь опять-таки две некогда различные категории слились во-едино и продолжают дрейфовать вместе. Код (структурный закон ценности) систематически играет на реактивации политической эко-номии (узкорыночного закона стоимости) как реального/вообража-емого нашей цивилизации, и манифестация этой ограниченной формы ценности равносильна оккультации ее радикальной формы.
Прибыль, прибавочная стоимость, механика капитала, классовая борьба - весь дискурс критики политической экономии развертыва-ется напоказ как референтный дискурс. Таинство ценности представ-ляют на сцене (разумеется, таинство всего лишь изменило смысл: те-перь таинственной сделалась структурная ценность): все согласны с тем, что экономика является 'определяющей инстанцией', и она ста-новится 'внесценической', 'непристойной' [obscène]1. Это своего
1 В этом смысле заслуживает анализа рекламная афиша банка BNP: 'Меня интересуют твои деньги. Ты мне, я тебе - одолжи мне свои деньги и бу-дешь получать прибыль от моего банка'.
1) Капитал (в лице своего передового института - международного фи-нансового капитала) впервые столь ясно, глядя вам прямо в глаза, провозглаша-ет закон эквивалентности, причем в качестве рекламного аргумента. Обычно о подобных вещах умалчивают, рыночный обмен аморален, и реклама всячески старается его скрыть, подменив идеей услуги. Поэтому можно быть уверенным, что такая откровенность представляет собой маску второго порядка.
2) На вид задача - экономически убедить людей, что отнести деньги в BNP - выгодное дело. Но истинная стратегия оказывается параллельной (напо-добие параллельной полиции). Она в том, чтобы убедить людей самой этой прямо-той капитализма, разговором 'лицом к лицу': довольно сантиментов, долой идео-логию услужливости, играем в открытую и т.д. В том. чтобы убедить их самой этой 'непристойностью' раскрытия скрыто-аморального закона эквивалентности. Эта-кое 'мужское' сообщничество: мы по-мужски делимся с вами непристойной прав-дой капитала. Оттого эта афиша так попахивает развратом, оттого так сально и блудливо смотрят эти глаза, направленные на ваши деньги, словно на ваши генита-лии. Используется техника перверсивной провокации - гораздо более тонкая, чем примитивное обольщение улыбкой (тема встречной рекламной кампании банка 'Сосьете женераль': 'Улыбаться должен клиент, а не банкир'). Соблазнить лю-дей самой непристойностью экономики, поймать их на извращенном очаровании, которым обладает для них капитал даже в самой своей жестокости. С этой точки зрения рекламный слоган означает, говоря попросту: 'Меня интересует твоя зад-ница. Ты мне, я тебе - дай-ка мне свою задницу, и я тебя поимею'. Некоторым такое по вкусу.
За гуманистической моралью обмена скрывается глубинное желание ка-питала, головокружительное желание закона ценности, и реклама банка пытается уловить именно это тайное, сверх- или недоэкономическое сообщничество. Тем самым она свидетельствует, быть может и невольно, об определенной политичес-кой интуиции.
3) Рекламщики не могли не знать, что это лицо вампира, похотливое со-общничество и прямое нападение станут вызывать отрицательную реакцию у среднего класса. Зачем же они пошли на такой риск?
Тут-то и кроется самая необычная уловка: реклама создана для того, что-бы кристаллизировать психические сопротивления закону прибыли и эквивалент-ности - чтобы провести мысль об эквивалентности капитала и прибыли, капитала и экономики ('ты мне, я тебе') в тот самый момент, когда, это уже больше не верно, когда капитал уже сместил свою стратегию, а потому и может прямо заявлять свой 'закон' - ведь теперь его суть уже в другом; провозглашение этого закона оказывается всего лишь новой, дополнительной мистификацией.
Капитал больше не живет благодаря законам экономики, и потому эти за-коны могут стать рекламным аргументом, перейти в сферу знака и знаковой ма-нипуляции. Экономика теперь - лишь театр, где разыгрываются количествен-ные характеристики ценности. Это по-своему выражает и данная реклама, в ко-торой деньги - всего лишь предлог.
Отсюда - заключенные в ней богатые возможности подстановки, благо-даря которым она может работать на любых уровнях.
Например:
'Меня интересует твое бессознательное. Ты мне, я тебе - открой мне свои фантазмы и будешь пользоваться моим психоанализом'.
'Меня интересует твоя смерть. Ты мне, я тебе - застрахуй свою жизнь, и я обеспечу твоих близких'.
'Меня интересует твоя производительность. Ты мне, я тебе - предоставь мне свою рабочую силу и будешь пользоваться моим капиталом'.
И так далее: эта реклама может служить 'всеобщим эквивалентом' во всех социальных отношениях нашего времени.
4) Если глубинное сообщение рекламы заключается не в эквивалентности а=а (этим она никого не обманет, и сами рекламщики это хорошо знают), то, быть может, оно заключается в прибавочной стоимости (в том факте, что итогом предлагаемой операции для банкира и капитала будет уравнение а=а+а') ? Рек-лама почти не скрывает эту истину, и каждый может ее почуять. Капитал здесь играет на самой грани, почти снимая маску, - но это не страшно, так как реаль-но реклама толкует не о количественной эквивалентности и не о прибавочной стоимости, а о тавтологии: не а=а, не а=а+а', но Л есть А,
то есть банк есть банк, банкир есть банкир, деньги есть деньги, и вам с этим ни-чего не поделать. Делая вид, будто формулирует экономический закон эквива-лентности, афиша реально утверждает императив тавтологии, это фундаменталь-ное правило господства. Ведь если банк есть банк, стол есть стол, а дважды два - четыре (а не пять, как хотелось Достоевскому), то в этом-то и состоит подлинное доверие к капитализму. Когда капитал говорит 'меня интересуют твои деньги', он делает вид, что толкует о выгоде, чтобы обеспечить себе кре-дит. Такой кредит принадлежит экономике, а вот доверие, связанное с тавтоло-гией и резюмирующее в ней всю идентичность капиталистического строя, принад-лежит области символического.
89
рода провокация. Капитал ищет себе алиби уже не в природе, Боге или морали, а прямо в политической экономии, в ее критике, и живет внутренним саморазоблачением - в качестве диалектического стиму-ла и обратной связи. Вот почему в 'дизайне' капитала играет такую важную роль марксистский анализ.
Здесь действует тот же сценарий, какой описан у Бурдье/Пассерона для системы образования: ее кажущаяся автономия позволяет ей эффективно воспроизводить структуру классового общества. Так и здесь: кажущаяся автономия политической экономии (точнее, ее значимость как определяющей инстанции) позволяет ей эффективно воспроизводить правила символической игры капитала, его реальную власть над жизнью и смертью, которая основана на коде и постоянно подстегивает политическую экономию, делая из нее свое средство, алиби, прикрытие для своей непристойности.
Чтобы машина воспроизводила производственные отношения, она должна функционировать. Чтобы питать собой систему меновой
90
стоимости, товар должен обладать потребительной стоимостью. Таков был сценарий на первичном уровне. Сегодня симуляция перешла на вторичный уровень: товар должен функционировать как меновая сто-имость, дабы скрыть, что он обращается как знак и воспроизводит со-бою код2. Общество должно представляться как классовое общество,
2 Поэтому если раньше (в том числе и у Маркса) был натуралистический фантазм потребительной стоимости, то у нас теперь - экономический фантазм меновой стоимости. Для нас в структурной игре кода меновая стоимость играет ту же роль, какую играла потребительная стоимость при рыночном законе сто-имости, - роль референциального симулякра.
91
как классовая борьба, оно должно 'функционировать' на марксистско-критическом уровне, дабы замаскировать истинный закон системы и воз-можность ее символического разрушения. Маркузе уже давно отметил этот сбой в материалистической диалектике: производственные отноше-ния, вместо того чтобы быть деконструированы производительными си-лами, сами теперь подчиняют себе производительные силы (науку, тех-нику и т.д.), обретая в них свою новую легитимностъ. Здесь также приходится переходить на вторичный уровень: общественные отноше-ния символического господства подчиняют себе способ производства в целом (производительные силы и производственные отношения вмес-те), обретая в них, в видимом развитии и революционном перевороте политической экономии, свою новую легитимность и идеальное алиби.
Отсюда необходимость воскрешать, драматизировать политичес-кую экономию как защитную структуру. Отсюда особый тип кризиса, постоянный симулякр кризиса, с которым мы имеем дело сегодня.
На этой эстетической стадии политической экономии, когда производство характеризуется целесообразностью без цели, рушится этико-аскетическая мифология труда и накопления. И вот капитал, рискующий погибнуть от этого разжижения ценностей, вновь обраща-ется с ностальгией к великому этическому периоду своей истории, когда производить еще имело какой-то смысл, - к золотому веку де-фицита и развития производительных сил. Чтобы восстановить целе-вые установки, чтобы реактивировать принцип экономики, нужно воз-родить дефицит. Отсюда - экология, позволяющая благодаря угрозе абсолютного дефицита восстановить этику энергосбережения. Отсю-да энергетический и сырьевой кризис - настоящий дар небес для сис-темы, которой зеркало производства являло одну лишь пустую форму, охваченную смятением. Кризис способен вернуть коду экономики его утраченную референцию, вернуть принципу производства ускользав-шую от пего серьезность. Мы вновь обретем вкус к аскезе, ее патети-ческую инвестированность, рождающуюся от нехватки и лишений.
Весь поворот к экологии, произошедший в последние годы, уже позволил запустить этот процесс возрождения через кризис - не кризис перепроизводства, как в 1929 году, а кризис системной инво-люции и повторного разыгрывания утраченной идентичности3. Кри-
3 Американский сенат даже стал оценивать, во что обойдется вернуть всю воду к той степени чистоты, какую она имела до завоевания Америки европейца-ми (к 'норме 1491 года' - Христофор Колумб, как известно, доплыл до Аме-рики в 1492-м). Оказалось - в 350 миллиардов долларов. Но эти миллиарды ничего не значат; ведь на самом деле сенаторы высчитывают, во что обойдется вернуть всю систему к исходной чистоте эпохи первоначального накопления, к золотому веку рабочей силы. К норме 1890 года? а может быть, 1840-го?
Точно так же денежная система грезит сегодня о золоте и Gold Exchange Standard [золотом обменном стандарте (англ.). - Прим. перев.], якобы способ-ных стабилизировать и возродить бумажные деньги. Действительно, свободная и безудержная спекуляция на утрате золотого обеспечения денег (а именно таково нынешнее положение вещей) ежеминутно грозит катастрофой - такой произволь-ностью курса и такой чудовищной инфляцией, что сама инстанция денег может рухнуть и лишиться всякого доверия. Здесь опять-таки необходимо циклическое восстановление через референцию, через 'критику', чтобы финансовые обмены не доходили до предела своей нереальности, где они разрушают сами себя.
92
зис не производства, а воспроизводства (оттого невозможно опре-делить, какова в нем доля истины и симулякра). Экология - это про-изводство, питающееся призраком дефицита, обретая в нем естествен-ную необходимость, которая придала бы новую силу закону ценности. Однако экология действует слишком медленно. Более энергичную терапию дает внезапный кризис вроде нефтяного. Чем меньше нефти, тем заметнее становится, что у нас есть производство. Как только сырье вновь получает отмеченное положение, рабочая сила тоже об-ретает свое прежнее место, и весь механизм воспроизводства опять становится ясно постижимым. Механизму обеспечен еще один, новый оборот.
Итак, не надо паники. В тот самый момент, когда интенсивная мобилизация рабочей силы, сама ее этика грозят рухнуть, - как раз кстати случился материально-энергетический кризис, скрадывающий по-истине катастрофическое разрушение целевых установок производ-ства и переводящий его в разряд обычных внутренних противоречий (известно ведь, что эта система живет своими противоречиями).
*
Иллюзорно и представление, будто на известном этапе расши-ренного воспроизводства система капитала переходит от стратегии дефицита к стратегии изобилия. Нынешний кризис доказывает, что эта стратегия обратима. Иллюзия возникала из наивной веры в ре-альность дефицита или же в реальность изобилия, то есть из иллю-зии реальной противопоставленности этих двух явлений. На самом же деле они просто альтернативны, и стратегическое определение неокапитализма заключается в переходе не к фазе изобилия (потреб-ления, репрессивной десублимации, сексуального освобождения и т.д.), а к фазе систематического чередования одного и другого - дефи-цита и изобилия, - ведь оба они потеряли свою референцию, а сле-довательно и антагонистическую реальность, и система одинаково мо-жет играть то на одном, то на другом. Такова завершающая стадия
93
воспроизводства. В политике подобная стадия наступает тогда, когда с нейтрализацией антагонизма левых и правых функции власти могут осуществляться как игра их чередования.
Именно эта недетерминированность терминов, нейтрализация диалектической оппозиции до простого структурного чередования производит столь характерное чувство неуверенности в реальности кризиса. Такое невыносимое чувство симулякра характерно для все-го связанного с систематическим функционированием кода, и его веч-но пытаются заклинать в терминах заговора. Кризис якобы подстеги-вается 'крупным капиталом' - успокоительная гипотеза, поскольку в ней восстанавливается некая реальная экономико-политическая ин-станция и предполагается наличие некоего (тайного) субъекта кри-зиса, то есть какой-то исторической истины. Ужас симулякра отсту-пил: лучше уж что угодно другое, лучше уж вездесущая экономико-политическая фатальность капитала, лишь бы в нем был ясный смысл; лучше уж прибыль, эксплуатация и вся эта экономическая жесто-кость капитала, чем признание той ситуации, где мы живем и где все играется и переигрывается как простой результат кода. Неузнавание этой 'истины' мирового господства (если у него есть истина) не ус-тупает по масштабу самому кризису, который впервые делает ее все-цело очевидной.
В самом деле, кризис 1929 года еще был кризисом капитала, измеряемого уровнями реинвестиций, прибавочной стоимости и при-были, кризисом (пере)производства, измеряемого целевыми установ-ками общественного потребления. А разрешен был этот кризис регу-лированием спроса через бесконечный обмен целевыми установками между производством и потреблением. С тех пор (это окончательно утвердилось с концом Второй мировой войны) производство и по-требление перестали быть двумя противоположными и потенциально противоречащими друг другу полюсами. Одновременно, вместе с са-мой возможностью кризиса, весь порядок экономики утратил и вся-кую внутреннюю детерминированность. Он сохраняется лишь как процесс экономической симуляции, сближающийся с процессом вос-производства, который его полностью и поглощает1.
1 Разумеется, между структурным и рыночным законами ценности сохра-няются противоречия, так же как прежде они имелись между рыночным зако-ном и пережитками докапиталистических ценностей (каковые и до сих пор не исчезли полностью). Так, абсолютной задачей системы является контроль над смертью - иначе невозможна структурная отмеченность жизни, - но это на-талкивается на экономические императивы, на традиционную логику прибыли (огромная стоимость длительного лечения, поддержания жизни больных и т.д.). В результате - компромисс, некое абсурдное равновесие (собираются зафиксировать норму в 35% больных лейкемией, жизнь которых будут поддерживать). Подсчитывают маргинальную стоимость смерти. За этим порогом больным пре-доставляют умирать. Экономический цинизм? - нет, напротив, это как раз эко-номика не дает системе дойти до предела собственной логики, то есть полностью преградить людям доступ к своей смерти.
Фактически имеет место сложная игра двух форм стоимости, в которой все определяется этой стратегией двоения и кризиса. Ибо кризис - это то, что якобы требует решения, тогда как он уже является этим решением.
94
Но существовал ли когда-нибудь реальный дефицит, а стало быть и реальность всего принципа экономики, - чтобы сегодня мож-но было говорить, что он исчезает и лишь играет роль мифа, да еще и альтернативного мифу об изобилии? Существовала ли исторически потребительная стоимость дефицита, а стало быть и абсолютная ценностная установка экономики, чтобы сегодня можно было сказать, что она исчезла в цикле воспроизводства, уступив место безраздель-ному господству кода, регуляции через код, которая и распоряжается пашей жизнью и смертью? Скажем так: экономика для своего само-производства (а она только и производит что себя самое) нуждается в таком диалектическом напряжении между дефицитом и изобили-ем , - однако система для своего самовоспроизводства нуждается се-годня уже только в мифическом оперировании экономикой.
*
Именно потому, что сфера экономики нейтрализована, теперь обо всем можно говорить в терминах политической экономии и про-изводства. Экономика, и предпочтительно в марксистском своем ва-рианте, становится эксплицитным дискурсом целого общества, вульга-той всякого анализа. Все идеологи обрели сегодня в политической экономии свой родной язык. Все социологи, human scientists2 и т.д. склоняются к марксизму как опорному дискурсу. Даже и христиа-не - особенно, конечно, христиане. Поднимается как бы новая ле-вая - божественная левая. Благодаря той же интеграции без бере-гов все сделалось 'политическим' и 'идеологическим'. Преступле-ния и происшествия - это политика, спорт тоже, об искусстве и говорить нечего; всюду правота на стороне классовой борьбы. Весь скрытый дискурс капитала стал явным, и всюду отмечается ликова-ние по поводу этого признания 'истины'.
Май 1968 года ознаменовал собой решающий этап в этой нату-рализации политической экономии. Поколебав систему в самых глу-бинах ее символической организации, встряска мая 1968 года сделала
2 Специалисты по гуманитарным наукам (англ.). - Прим. перев.
95
насущно, жизненно необходимым переход от 'надстроечных' идеоло-гий (моральных, культурных и т.п.) к идеологизации самого базиса. Сделав официальным дискурс своей критики, капитал под прикрыти-ем этой легализации экономики и политики удваивает свою власть. Именно политической экономией заткнули пробоину, образованную 1968 годом, - причем именно марксистской политической экономи-ей, подобно тому как на местах 'продажей' кризиса занимались профсоюзы и левые партии. Таким образом, скрытая референция эко-номики и политики была извлечена на свет лишь затем, чтобы спасти катастрофическую ситуацию, и с тех пор ее продолжают распростра-нять, обобщать, отчаянно воспроизводить, потому что открытая маем 1968 года катастрофическая ситуация так и не исчерпана.
Набравшись храбрости, можно было бы сказать, что экономика и ее критика представляют собой всего лишь надстройку, - да толь-ко не нужна нам такая храбрость, потому что это все равно что вы-вернуть старую шкуру наизнанку. Где же в таком случае базис?.. и т.д. К тому же это означало бы дать возможность экономике од-нажды вновь подняться наверх - по закону качелей, представляюще-му собой один из эффектов кода. Нас слишком долго обманывали 'базисом', чтобы снова затевать эту игру масок. Этим 'базисным' и 'надстроечным' детерминациям положила конец сама система. Се-годня она делает вид, будто рассматривает экономику как базис, пото-му что Маркс гениально подсказал ей такую запасную стратегию, по фактически капитал никогда реально не функционировал согласно этому воображаемому разграничению - не так он наивен. Его могу-щество происходит именно от одновременного развития на всех уровнях сразу, от отказа задаваться всерьез вопросом, что чем детер-минировано, отказа от хитроумного разграничения инстанций и от всякой 'идеологии', - от того, что он никогда по сути не отождеств-лялся с производством, как это делал Маркс, а вслед за ним и все прочие революционеры, которые одни только и верили и верят в про-изводство, связывая с ним свои фантазмы и безрассудные надежды. Сам же капитал довольствуется тем, что распространяет свой закон одним всеохватывающим движением, неумолимо заполоняя все про-странство жизни и не заботясь о приоритетах. Он навязал людям труд - но он навязал им также и культуру, потребности, речь и фун-кциональные языки, информацию и коммуникацию, право, свободу, сексуальность, инстинкт самосохранения и инстинкт смерти, - он во всем выдрессировал их согласно враждебным и безразличным друг другу мифам. Это и есть его единственный закон - безразличие. Иерархизировать инстанции - слишком опасная игра, грозящая обер-нуться против пего. Нет, он умеет нивелировать, нейтрализовывать,
96
разграфлять общей разметкой, делать неразличимым - и именно так он и действует согласно своему закону. А еще он умеет скрывать этот фундаментальный процесс под маской 'детерминирующей' все остальное политической экономии.
Для нынешнего капитала, этой гигантской полиморфной маши-ны, символическое (дар и отдаривание, взаимность и обратимость, тра-та и жертвоприношение) не значит больше ничего, природа (базовая референция источника и субстанции, диалектика субъекта/объекта и т.д.) тоже ничего больше не значит, да и политическая экономия пе-реживает сама себя в состоянии глубокой комы, зато все эти призра-ки по-прежнему бродят в операциональном поле ценности. Быть мо-жет, здесь в грандиозном масштабе отзывается закон, отмеченный у Маркса: всякое событие сначала проживает историческую жизнь, а затем воскресает в форме пародии. Разве что для пас обе эти фазы сливаются воедино, так как старая добрая материалистическая исто-рия сама стала процессом симуляции, не дает больше возможности даже для театрально-гротескной пародии; сегодня террор вещей, ли-шенных своей субстанции, осуществляется напрямую, сегодня симулякры непосредственно предвосхищают собой пашу жизнь во всех ее определениях. Теперь это уже не спектакль и не воображаемое - это тактика яростной нейтрализации, которая оставляет мало места для клоунады типа Наполеона III, исторического фарса, который, в духе Маркса, легко преодолевается реальной историей. Симулякры - другое дело, они сами ликвидируют пас вместе с историей. А может быть, это связано с вообще характерными для Маркса иллюзиями насчет возможностей революции в системе. Он прекрасно видел уже намечавшуюся в его эпоху способность капитала подрывать свои собственные основы и переходить на 'повышенную скорость переда-чи'. Он хорошо видел, что капитал стремится сократить или далее вовсе ликвидировать роль рабочей силы в своем процессе, заменив ее гигантской силой омертвленного труда. Но, считая силу живого труда объективным, исторически необходимым основанием капитала, он де-лал отсюда вывод, что капитал тем самым роет себе могилу. Иллю-зия: капитал похоронил рабочую силу, только более изощренным спо-собом: он сделал ее вторым членом регулярной оппозиции с капита-лом. Из ее энергии разрыва, которая должна была взорвать производственные отношения, он сделал однородный производствен-ным отношениям элемент оппозиции, симулируемой под знаком мерт-вого труда. Отныне одна-единственная господствующая инстанция, инстанция мертвого труда, раздваивается на капитал и живой труд: их антагонизм разрешен посредством бинарного механизма, функциони-рующего согласно коду. Но как же, спросят, прибавочная стоимость,
97
производство? А капиталу на них наплевать. Не будем приписывать ему марксистские интуиции (хотя Маркс сделал все, чтобы просве-тить капитал насчет будущего, которое его ожидает: если он будет упрямо играть на поле производства, то быстро придет к гибели, эко-номика - это смертельная ловушка для капитала), но он как будто правильно понял Маркса в этом пункте и потому 'избрал' ликвида-цию производства, переход к стратегии иного типа. Я говорю 'как будто', потому что отнюдь не обязательно, чтобы капитал вообще когда-либо рассматривал себя в подобном продуктивистском смысле (в сущности, так рассматривал его один лишь Маркс - и проециро-вал свой фантазм в виде исторической истины), вероятнее предполо-жить, что он всегда лишь играл в производство, готовый затем оста-вить эту игру, когда она вовлечет его в смертельные противоречия. Разве капитал когда-нибудь принимал производство всерьез? Он не так глуп: даже в самую свою серьезную производственную пору ка-питал, должно быть, уже был сплошной симуляцией.
Поэтому реально посягают на его господство лишь такие по-ступки, которые происходят в этом поле радикальной недетерминиро-ванности и ломают эту экономическую стратегию разубеждения.
*
Система никогда не может быть уничтожена прямой, диалекти-ческой революцией ее экономического или политического базиса. Все то, что создает противоречия, силовые отношения, вообще энергию, - все это лишь выворачивает систему наизнанку и дает ей новый тол-чок для искривленно-кругового движения, подобного ленте Мёбиуса. Ее никогда нельзя победить по ее же логике - логике энергии, расче-та, разума и революции, истории и власти, по логике какой бы то ни было целевой или антицелевой установки; на этом уровне никакому насилию не за что зацепиться, и оно оборачивается против себя. Сис-тему никогда нельзя победить в плане реального; роковой ошибкой всех наших революционных стратегов как раз и является намерение покончить с системой в плане реального - а это всего лишь их вооб-ражаемое, и она сама же внушает его нападающим на себя, она живет и переживает себя именно потому, что все время толкает их сражать-ся на территории реального, то есть на ее же собственной террито-рии. Сюда все бросают свою энергию, ярость своего воображаемого, и по неумолимой логике все это неизменно идет на пользу самой сис-теме. Ей ни к чему реальное насилие или контрнасилие, она живет насилием символическим. Не в том упрощенном смысле, в котором эта формула получила широкое распространение, - не в смысле 'на-
98
силия через знаки', которым система якобы дублирует или же 'мас-кирует" свое материальное насилие. Нет: символическое насилие вы-водится из особой логики символического (которая не имеет ничего общего со знаком и энергией) - из таких явлений, как обращение, непрестанная обратимость отдаривания и, наоборот, захват власти пу-тем одностороннего одаривания1.
Поэтому необходимо перенести все в сферу символического, где действует закон вызова, обращения, увеличения ставок. Такого, что и на смерть можно ответить только другой, равной или боль-шей, смертью. Здесь нет реального насилия или же реальных сил, есть только вызов и символическая логика. Коль скоро господство возникает оттого, что система обладает исключительным правом на дарение без отдаривания - дарение труда, на который невозможно ответить разрушением или жертвоприношением, разве что в ходе по-требления, которое само вписывается новым витком спирали в систе-му одаривания, откуда нет выхода, новым витком спирали господства; или же дары средств массовой информации, на передачи которых не-возможно ничего возразить в силу их монополии на код; или повсе-местные и ежеминутные дары социальной системы, всех этих инстан-
1 Дар, понимаемый в смысле дара-обмена, объявили характерной чертой первобытных 'экономик', а заодно и альтернативным принципом по отношению к закону ценности и к политической экономии. Это худшая из возможных мис-тификаций. Дар - это наш миф, наш идеалистический миф, соотносящийся с на-шим материалистическим мифом; под ними обоими мы и погребаем первобытных людей. Первобытный символический процесс не знает бескорыстного дара, ему известны лишь дар-вызов и обращение обменов. Когда эта обратимость наруша-ется (именно в силу возможности одностороннего одаривания, каковая предпо-лагает возможность накопления и одностороннего перемещения ценностей), то собственно символическое отношение гибнет и возникает власть; в дальнейшем она лишь развертывается в экономическом механизме договора. Сама идея на-копить под свою ответственность [sur sa tête, букв. 'на свою голову'. - Прим. перев.] (это и есть 'капитал' [от лат. caput, 'голова']) некоторый запас ценнос-тей, который стал бы расти и множиться, - это наша операциональная фикция, наша метафизика, приманка капиталистического накопления; но точно такой же фикцией является и представление о том, что от всего этого можно полностью отречься (в дарении). Первобытным людям известно, что так не бывает, что за-фиксировать ценность на одном из членов структуры, вообще изъять некий сег-мент из обмена, выделить в обмене лишь одну сторону - все это немыслимо; ничего не бывает без возмещения, не в договорном смысле слова, а в том, что процесс обмена неостановимо обратим. Они как раз и строят все свои отноше-ния на этом непрестанном возвратном движении обмена, на амбивалентности и смерти. А наш общественный строй основан на возможности разделить и автономизировать два полюса обмена: отсюда вытекает либо эквивалентный обмен (договор), либо неэквивалентный обмен без возмещения (дар). Но, как можно видеть, и там и тут господствующим фактором является разрыв единого процес-са и принцип автономизации ценности.
99
ций защиты, страхования, жалования и заботы, от которых уже нико-му не уйти, - тогда единственным выходом оказывается обратить против системы сам же принцип ее власти: невозможность ответа и возражения. Бросить системе такой вызов, на который она не сможет ответить ничем кроме своей гибели и крушения. Ведь ни-кому, даже системе, не уклониться от символической обязанности, и такая ловушка - единственный шанс ее катастрофы. Поставить сис-тему в положение скорпиона, окруженного огнем смертельного вызо-ва. Ибо тот дар, на который она должна ответить, чтобы не потерять лицо, - этот дар, конечно, может быть только даром смерти. Пускай система сама убьет себя, отвечая на многократный вызов смерти и самоубийства.
Так бывает при захвате заложников. В символическом плане, то есть в плане жертвоприношения, где исключаются всякие мораль-ные соображения о невиновности жертв, заложник является замести-телем, alter ego 'террориста'; его смерть заменяет собой смерть тер-рориста, да они могут и слиться в одном жертвенном акте. Ставкой является смерть без всякой возможной сделки, и поэтому она влечет за собой обязанность набавлять цену. Разумеется, система перегово-ров и сделок всемерно пытается развернуться и здесь, и сами терро-ристы нередко втягиваются в этот сценарий расчетливо-эквивалент-ного обмена (получая за жизнь заложников некоторый выкуп, или свободу, или просто славу громкой операции). Под таким углом зре-ния захват заложников не представляет собой ровно ничего ориги-нального, им просто создается неожиданное, сиюминутное силовое от-ношение, разрешимое путем традиционного насилия или же перегово-ров. Это чисто тактическое действие. Но в игре есть и иная ставка, как хорошо проявилось в случае с террористами в Гааге, когда на протяжении небывалых десятидневных переговоров никто вообще не знал, о чем договариваться, не мог условиться о терминах или о вариантах эквивалентного обмена. А если их все-таки и удавалось сформулировать, то 'требования террористов' оказывались равно-значны полному отказу от сделок. Вокруг этого и идет игра: вокруг невозможности никаких сделок, которая означает выход на символи-ческий уровень, совершенно игнорирующий подобные расчеты и обме-ны (тогда как система только и живет сделками, пусть даже в равно-весии насилия). На такое вторжение символического (а это самое опасное, что может с пей приключиться; по сути, только такой и быва-ет 'революция') система не может, не умеет ответить ничем, кроме физической, реальной гибели террористов, - но в этом ее поражение, потому что такая гибель как раз и была их ставкой, потому что тем самым система сама же напоролась на свое насилие, не сумев по-на-
100
стоящему ответить на брошенный ей вызов. Ведь в рамках систе-мы легко становится предметом учета и подсчета любая смерть - даже массовая бойня на войне, - но только не смерть-вызов, не сим-волическая смерть, так как ей уже нет исчислимого эквивалента, с нее начинается непримиримая гонка нарастающих ставок, которую может остановить одна лишь ответная смерть. Откликом на смерть может стать только смерть. И в данном случае так и происходит: система поставлена перед необходимостью совершить самоубийство в от-вет, что она явным образом и делает в форме растерянности и слабо-сти. Колоссальный аппарат власти словно разжижается в этой ситуа-ции - ситуации ничтожно мелкой в терминах силовых отношений, но вся нелепость (то есть непомерность) которой обращается против него. Ни полиция, ни армия, никакие институты власти с ее потенциа-лом насилия ничего не могут сделать против ничтожно малой, но зато символической гибели одного или нескольких людей. Просто их ги-бель увлекает власть в такую сферу, где ей больше нечем ответить (сходным образом произошло и внезапное структурное разжижение власти в 1968 году - не оттого, что власть была слабее, а просто в силу символического сдвига, который осуществляли своей практикой студенты). Чтобы принять вызов, система может только умереть в ответ, развалиться. В этот миг ее смерть становится символическим ответом - но от него она и гибнет.
Вызов обладает смертоносной эффективностью. Об этом зна-ют, или знали, все общества кроме нашего. Наше общество сейчас от-крывает это для себя вновь. Пути альтернативной политики - это пути символической эффективности.
Так аскет, умерщвляющий свою плоть, бросает вызов Богу - сумеет ли тот воздать ему равное возмездие? Бог делает все что мо-жет, чтобы воздать ему 'сторицей', в форме престижа, духовной вла-сти, даже мирового господства. Но тайная мечта аскета - дойти до такой степени умерщвления плоти, чтобы сам Бог не смог принять такой вызов и оплатить такой долг. Тогда он одержит победу над самим Богом и сам станет Богом. Поэтому аскет всегда близок к ереси и святотатству и за это осуждаем церковью, которая тем и за-нята, что предохраняет Бога от такого символического поединка, от такого гибельного вызова, когда от Бога требуется умереть, принести себя в жертву, чтобы принять вызов аскета. Задачей церкви всегда было и будет избегать такого рода катастрофических столкновений (катастрофических прежде всего для нее самой), заменяя их реаль-ным обменом покаяний и вознаграждений, системой эквивалентностей между Богом и людьми, в которой сама она будет выполнять роль импресарио.
101
Так же и в наших отношениях с системой власти. Все институ-ции, все социальные, экономические, политические, психологические опосредования призваны никому не давать случая для такого симво-лического, смертельного вызова, для такого необратимого дара, кото-рый, подобно абсолютному умерщвлению плоти аскетом, позволяет взять верх над любой властью, сколь бы могущественной ни была ее инстанция. Надо, чтобы такой возможности прямого символического столкновения никогда не возникало. Надо, чтобы все было предме-том сделки. И в этом источник нашей глубокой тоски.
Поэтому в захвате заложников и других подобных актах воз-рождается нечто завораживающее: для системы это одновременно и чудовищное зеркало ее собственного репрессивного насилия, и обра-зец недоступного ей насилия символического, того единственного на-силия, которое она не может осуществить, - ее собственной смерти.
ТРУД И СМЕРТЬ
В других обществах ставку делали на многое - на рождение и родство, на душу и тело, на истину и ложь, на реальность и видимость. Политическая экономия свела все к одному производству, зато эта ставка оказалась очень велика, связана с непомерным насилием и не-померными упованиями. Сегодня с этим покончено: система не оста-вила за производством никакой реальной значимости. Зато на свет выходит другая, более радикальная истина, и само торжество системы как раз и позволяет разглядеть эту новую фундаментальную ставку. Оказывается даже возможным ретроспективный анализ всей полити-ческой экономии как не имеющей никакого отношения к производ-ству. Это своего рода ставка жизни и смерти. Символическая ставка.
Все ставки являются символическими. Только символическими они и бывают. Эта сторона дела всюду проступает сквозь структур-ный закон ценности, неизбежно заложенный в коде.
Категория рабочей силы зиждется на смерти. Чтобы стать ра-бочей силой, человек должен умереть. Эту свою смерть он потом по-степенно продает в обмен на заработную плату. Но экономическое насилие, осуществляемое над ним капиталом через неэквивалентный обмен зарплаты и рабочей силы, ничто по сравнению с насилием сим-волическим, которое осуществляется над ним уже при самом его оп-ределении как производительной силы. Фальсификация, неэквивален-тность этого обмена - ничто по сравнению со знаковой эквивалент-ностью зарплаты и смерти.
Уже самой возможностью количественной эквивалентности во-обще предполагается смерть. Эквивалентностью зарплаты и рабочей силы предполагается смерть рабочего, эквивалентностью всех това-ров друг другу предполагается символическое истребление вещей. Во всех этих случаях именно смерть делает возможным расчет экви-
103
валентов и их регулирование как безразличных объектов. Это не насильственно-физическая гибель, это безразличная взаимоподста-новка жизни и смерти, нейтрализация как жизни, так и смерти в послежитии, то есть в отсроченной смерти.
Труд есть медленная смерть. Обычно это понимают в смысле физического истощения. Но следует понимать это иначе: труд не противостоит как та или иная смерть - 'осуществлению жизни' (та-ков идеалистический взгляд на дело), он противостоит как медленная смерть - смерти насильственной. Такова символическая реаль-ность. Труд как отсроченная смерть противостоит немедленной смер-ти в жертвоприношении. Вопреки всяким благодушным или 'рево-люционным' воззрениям типа 'труд (или же культура) есть противо-положность жизни', следует стоять на том, что единственная альтернатива труду - не свободное время или же не-труд, а жертво-приношение.
Все это проясняет генеалогия раба. Первоначально военноп-ленного просто-напросто умерщвляли (тем самым делая ему честь). Потом его начинают 'щадить' и сохранять (conserver - поэтому он servus [раб]) в качестве добычи и престижного имущества; он стано-вится рабом и занимает место среди предметов домашней роскоши. Лишь много позже его приставляют к подневольной работе. Однако он еще не 'трудящийся', так как труд появляется лишь на стадии крепостного или же раба-отпущенника, который наконец-то освобож-ден от нависающей угрозы смертной казни; зачем освобожден? а вот именно для труда.
Итак, труд всегда вдохновляется отсроченной смертью. Он и есть отсроченная смерть. Все решает ритм смерти - медленной или насильственной, безотлагательной или отсроченной: именно этим ра-дикально разграничиваются два типа организации - экономическая и жертвенная. Наша жизнь бесповоротно помещена в рамки первой, укорененной в беспрестанном 'отлагании' [différence] смерти.
Этот сценарий никогда не менялся. Трудящийся всегда остает-ся человеком, которого не стали казнить, которому отказали в этой чести. И труд предстает прежде всего как знак унижения, когда чело-века считают достойным одной лишь жизни. Капитал эксплуатирует трудящихся до смерти? Парадоксальным образом, худшее, что он с ними делает, - это отказ в смерти. Отлагая их смерть, он превращает их в рабов и обрекает на бесконечное унижение - жить в труде.
В подобных символических отношениях сама субстанция труда и эксплуатации безразлична; господин всегда обретает свою власть прежде всего благодаря отсрочке смерти. Таким образом, власть, воп-реки бытующим представлениям, - это вовсе не власть предавать
104
смерти, а как раз наоборот - власть оставлять жизнь рабу, который не имеет права ее отдать. Господин присваивает чужую смерть, а сам сохраняет право рисковать своей жизнью. Рабу в этом отказано, он обречен на жизнь без возврата, то есть без всякой возможности ис-купления.
Изымая раба из смерти, господин изымает его и из оборота символического имущества; это и есть насилие, которому он его под-вергает, обрекая его служить рабочей силой. Это и есть тайна власти (так и Гегель в своей диалектике господина и раба выводит власть господина из нависающей над рабом отсроченной угрозы смерти). Труд, производство и эксплуатация являются лишь одним из возмож-ных воплощений этой структуры власти, то есть структуры смерти.
Это меняет все перспективы революционного упразднения вла-сти. Раз власть - это отсроченная смерть, то ее не устранить, пока не будет устранена эта отсрочка смерти. И поскольку власть (этим она всегда и везде определяется) состоит в факте дарения без возврата, то понятно, что власть господина, односторонне жалующего рабу жизнь, будет упразднена лишь в том случае, если эту жизнь можно будет ему отдать, - при смерти неотложной. Иной альтернативы нет: сохраняя свою жизнь, невозможно упразднить власть, так как дарение остается необращенным. Радикальный отпор власти и един-ственная возможность ее упразднения - только в том, чтобы отда-вать свою жизнь, отвечая на отсроченную смерть смертью немедлен-ной. Отправной точкой любой революционной стратегии может быть только жест, которым раб вновь ставит на кон свою смерть, тогда как ее умыкание и отлагание позволяли господину обеспечивать свою власть. Это отказ не быть казненным, отказ жить под гнетом отсро-ченного смертного приговора, отказ быть в неоплатном долгу за свою жизнь, - фактически быть обязанным долго расплачиваться за нее медленной смертью от труда, которая ничего уже не изменит в униженности раба и в фатальности власти. Насильственная смерть все меняет, медленная же смерть не меняет ничего, ведь для символи-ческого обмена необходим определенный ритм, он должен как бы скандироваться: любую вещь следует вернуть тем же жестом и в том же ритме, иначе не получается взаимности и, собственно, нет и возвра-та как такового. Стратегия властной системы в том и состоит, чтобы сдвигать время обмена, подменяя непрерывностью и смертельной ли-нейностью труда искривленность и незамедлительную обратимость смерти. Поэтому рабу (рабочему) бесполезно отдавать свою жизнь господину и капиталу понемногу, крохотными порциями, по мере уби-вающего его труда - подобное гомеопатическое жертвоприношение именно что не является жертвоприношением, оно не затрагивает глав-
105
ного, то есть отлагания смерти, а лишь придает этому структурно не-изменному процессу форму постепенного истечения.
Конечно, можно предположить, что эксплуатируемый трудом отдает жизнь эксплуататору, то есть в самом процессе своей эксплу-атации отвоевывает себе возможность символического ответа. В ходе труда образуется как бы контр-власть, так как эксплуатируемый ставит на кон свою собственную медленную смерть. Это соответ-ствовало бы гипотезе Лиотара о либидинальной экономике, об интен-сивном наслаждении эксплуатируемого в самой своей униженности и эксплуатируемости. Да, Лиотар прав - у эксплуатируемого всегда имеет место либидинальная интенсивность, инвестиция желания и от-дача своей смерти1, но только происходит все это не в характерно символическом ритме немедленного ответа, то есть полного разреше-ния. Наслаждение не-властью (даже при условии что это не фантазм, позволяющий восстановить у пролетария торжество желания) никог-да не упразднит власти.
Сам способ ответа медленной смертью в труде оставляет гос-подину возможность вновь и вновь возвращать рабу жизнь в труде, через труд. Счет никогда не бывает оплачен до конца, он все время сводится в пользу власти, той диалектики власти, которая обыгрыва-ет разнесенность двух полюсов смерти и обмена. Раб остается плен-ником господской диалектики, его смерть или же постепенно источае-мая жизнь служат бесконечному воспроизводству господства.
К тому же система занята нейтрализацией этого символическо-го отпора, откупаясь от него заработной платой. В то время как эксплуатируемый стремится отдать свою жизнь эксплуататору в сво-ем труде, эксплуататор обуздывает эту самоотдачу зарплатой. Здесь опять-таки необходимо просветить все рентгеновскими лучами сим-волического. Вопреки всем видимостям нашего опыта (капитал поку-пает у трудящегося его рабочую силу и забирает себе прибавочный труд), капитал как раз дает трудящемуся труд (а трудящийся отдает капиталисту капитал). По-немецки Arbeitgeber, то есть предпринима-тель, значит 'трудодатель' ; а рабочий - Arbeitnehmer, 'трудополучатель'. В трудовых отношениях дает именно капиталист, он обладает инициативой дарения, и это, как и в любых других социальных отно-шениях, обеспечивает ему преимущество и власть, далеко выходящую за пределы экономики. Отказ от труда в своей радикальной форме есть отказ от этого символического господства, от этого униже-
1 Думается, это верно скорее для фазы дикой эксплуатации и физического унижения, капиталистического 'растления' эксплуатируемых под властью ры-ночного закона стоимости. Много ли осталось от этого в нынешней фазе струк-турного закона ценности?
106
ния пожалованием. Даяние и получение труда функционируют непос-редственно как код отношений социального господства, код дискри-минации. Этот отравленный подарок обозначается заработной пла-той - обобщающим знаком всего кода. Ею санкционируется одно-стороннее дарение труда, то есть, иными словами, ею символически искупается то господство, которое капитал осуществляет по-средством дарения труда. Одновременно это дает капиталу воз-можность заключить всю операцию в рамки договора, стабилизиро-вать коллизию в сфере экономики. Сверх того, зарплата превращает работника в 'получателя благ', дублируя его статус 'получателя ра-боты' и усиливая его символическую недостаточность. Поэтому от-казываться от работы, оспаривать заработную плату - значит ста-вить под угрозу процесс экономического дара, выкупа и возмещения, обнажая скрывающийся под ним фундаментальный символический процесс.
Сегодня зарплату уже не нужно вырывать силой. Ее вам, как и все остальное, дают - не в обмен на труд, а с тем, чтобы вы ее трати-ли, то есть для труда иного рода. И в ходе этого потребления, в ходе пользования вещами получатель зарплаты воспроизводит в точности то же самое символическое отношение медленной смерти, какое он претерпевает в ходе труда. Пользователь вещи живет такой же ее отсроченной смертью (он не приносит ее в жертву, а 'изнашивает', функционально 'расходует' ее), что и смерть трудящегося, умираю-щего в капитале. И подобно тому как зарплата позволяет откупиться за одностороннее дарение труда, так же и цена, уплаченная за вещь, все-го лишь дает возможность пользователю откупиться за ее отсроченную смерть. Доказательством тому символический обычай, по которому все доставшееся даром (подаренное, выигранное в лотерее или в карты) должно не использоваться, а растрачиваться, растранжириваться.
Любое господство должно быть чем-то искуплено. Раньше ис-куплением служила жертвенная смерть (ритуальное умерщвление царя или вождя) или же ритуальное обращение (праздник и некото-рые другие социальные ритуалы, представлявшие собой иную форму жертвоприношения). На этой стадии власть еще разыгрывается пря-мо и открыто. Эта социальная игра обратимости прекращается с диа-лектикой господина и раба, где обратимость власти уступает место диалектике воспроизводства власти. Однако здесь по-прежнему тре-буется симулировать искупление власти. Так и устроен капитал, где формальный выкуп власти осуществляется через громадный меха-низм труда, заработной платы и потребления. Экономика является сферой искупления по преимуществу, где за господство капитала уда-ется откупиться, так и не ставя его по-настоящему на кон, - наобо-
107
рот, процесс выкупа переключается на его же собственное бесконеч-ное самовоспроизводство. В этом, возможно, и заключается необходи-мость экономики и ее исторического возникновения: обществу, став-шему гораздо крупнее и подвижнее первобытных групп, насущно тре-буется система искупления, которая была бы одновременно измеримой, контролируемой, бесконечно распространимой (в отличие от ритуалов), а главное, не ставила бы под угрозу процесс отправле-ния и наследования власти; оригинальным и беспрецедентным реше-нием данной проблемы как раз и оказываются производство и по-требление. Симулируя искупление в этой новейшей форме, подмена символического экономическим позволяет окончательно обеспечить господство политической власти над обществом.
Экономике удалось чудесным образом скрыть истинную струк-туру власти, поменяв местами составные части ее определения. В то время как власть состоит в том, чтобы односторонне одаривать (и, в частности, жизнью - см. выше), нам внушили как очевидность нечто прямо противоположное: будто власть состоит в том, чтобы односто-ронне брать и присваивать себе. Под прикрытием этого гениального фокуса может и впредь осуществляться действительное символичес-кое господство, так как все усилия угнетенных попадают в ловушку: они пытаются отобрать у власти взятое ею у них или даже 'взять власть' как таковую, - не видя, что тем самым лишь содействуют своему угнетению.
На самом же деле и труд, и зарплата, и власть, и революция дол-жны быть переосмыслены наоборот:
- труд не является эксплуатацией, а даруется капиталом;
- зарплату не завоевывают, а тоже получают в дар; служит она не для покупки рабочей силы, а для искупления власти капитала1;
- медленная смерть от труда есть не пассивное страдание, а от-чаянный вызов одностороннему дару труда со стороны капитала;
- единственный эффективный отпор капиталу в том, чтобы от-дать ему даримое, а это символически возможно только через смерть.
Но раз система, как мы видели, сама отстраняет экономику, ли-шает ее доверия и даже самой субстанции, то в этом смысле не ставит ли она под вопрос и свое собственное символическое господство? Нет, ведь система во всем насаждает свою стратегию власти, то есть стратегию безответного дара, совпадающего с отсроченной смертью. То же самое социальное отношение устанавливается в средствах мас-
1 Это особенно ясно в случае 'негативного налога', когда зарплата одно-сторонне жалуется, вменяется человеку без обмена на какой-либо труд. Его на-нимают вне всякой эквивалентности, понятно, что таким тpaнcэкoнoмичecким договором утверждается чистое господство, порабощение через дары и премии
108
совой информации и в сфере потребления: мы уже видели (в 'Рекви-еме по Масс-медиа'), что на одностороннее распространение передач нечем ответить, от них нечем отдариться. Так и в проекте CERFI1 массовая смертность в автомобильных авариях уже истолковывалась как 'цена, которую коллектив платит своим институтам... государ-ственные дары вносят в коллективное сознание фактор 'задолжен-ности'. И тогда напрасная гибель становится просто попыткой по-крыть этот дефицит. Кровь, льющаяся на дорогах, - это отчаянная форма компенсации государственных даров, связанных с их проклад-кой. То есть авария находит свое место в пространстве символичес-кой задолженности перед государством. Вполне вероятно, что чем больше будет расти эта задолженность, тем сильнее станет обозна-чаться тенденция аварийности. Все 'рациональные' стратегии для ее обуздания (профилактика, ограничение скорости, организация меди-цинской помощи, наказания) фактически не дают ровно ничего. Си-мулируя возможность ввести аварию в рамки рациональной системы, они по этой самой причине неспособны ухватить корень проблемы - оплату символической задолженности, создающей, узаконивающей и усиливающей зависимость коллектива от государства. Подобные 'ра-циональные' стратегии, напротив, обостряют проблему. Для борьбы с последствиями аварий они предлагают создание новых механизмов, новых государственных институтов, то есть дополнительных 'даров', которые лишь еще более отягчают символическую задолженность'. Так и повсюду в борьбе сталкиваются общество и политичес-кая инстанция (ср. у Пьера Кластра: общество против государства), возвышающаяся над ним в силу власти, которую она обретает, завали-вая его дарами, заставляя его переживать само себя, отнимая у пего смерть, - копя и расточая ее затем понемногу в своих собственных целях. В глубине души никто не приемлет этих благодеяний, старает-ся как может отдариться2, однако власть дарит все больше и больше, порабощая все хуже и хуже, и, чтобы покончить с этим, общество или же отдельные индивиды могут доходить до самоуничтожения. Это единственно неотразимое оружие, и от одной лишь коллективной уг-розы его применения власть может рухнуть. Перед лицом простого символического 'шантажа' (баррикады 1968 года, захват заложни-
1 Centre d'études, de recherches et de formation institutionnelles - Учеб-но-исследовательский центр по изучению институций (социологический институт в Фонтене-су-Буа). - Прим. перев.
2 Это и есть символический обмен. Наперекор любым идеологиям дара - гуманистической, анархистской или же христианской, - следует подчер-кнуть: дар есть источник и самая сущность власти. Власть упраздняется лишь отдариванием - это и есть обратимость символического обмена.
109
ков) власть распадается: раз она живет моей медленной смертью, то я ей отвечу моей насильственной смертью. Потому-то мы и мечтаем о насильственной смерти, что живем смертью медленной. И даже одна эта мечта невыносима для власти.
II. ПОРЯДОК СИМУЛЯКРОВ
ТРИ ПОРЯДКА СИМУЛЯКРОВ
Со времен эпохи Возрождения, параллельно изменениям закона ценности, последовательно сменились три порядка симулякров:
- Подделка составляет господствующий тип 'классической' эпохи, от Возрождения до промышленной революции;
- Производство составляет господствующий тип промышлен-ной эпохи;
- Симуляция составляет господствующий тип нынешней фазы, регулируемой кодом.
Симулякр первого порядка действует на основе естественного закона ценности, симулякр второго порядка - на основе рыночного закона стоимости, симулякр третьего порядка - на основе структур-ного закона ценности.
ЛЕПНОЙ АНГЕЛ
Подделка - а заодно и мода - рождается вместе с Возрожде-нием, когда феодальный строй деструктурируется строем буржуаз-ным и возникает открытое состязание в знаках отличия. В кастовом или чиновном обществе не бывает моды, так как человек всецело зак-реплен за своим местом и межклассовые переходы отсутствуют. Зна-ки защищены запретом, обеспечивающим им полную ясность: каждый знак недвусмысленно отсылает к определенному социальному стату-су. В церемониале невозможна подделка - разве что как кощун-ственная черная магия, соответственно и смешение знаков наказуемо как серьезное нарушение порядка вещей. Если порой - особенно се-годня - мы еще и начинаем мечтать о мире надежных знаков, о силь-ном 'символическом порядке', то не будем строить иллюзий: такой порядок уже существовал, и это был порядок свирепо-иерархический, ведь прозрачность знаков идет рука об руку с их жестокостью. В же-стоких кастовых обществах - феодальных или архаических - чис-ло знаков невелико, их распространение ограниченно, каждый из них в полной мере весом как запрет, как межкастовое, межклановое или межличностное взаимное обязательство; такие знаки не бывают про-извольными. Произвольность знака появляется тогда, когда, вместо того чтобы связывать двух лиц узами неразрывной взаимности, он начинает в качестве означающего отсылать к расколдованному миру означаемого, общему знаменателю реального мира, которому никто ничем не обязан.
С концом обязательного знака наступает царство знака эман-сипированного, которым могут теперь одинаково пользоваться все классы. На смену знаковой эндогамии, свойственной статусным обще-
115
ствам, приходит состязательная демократия. Тем самым через посред-ство межклассовых ценностей/знаков престижа с необходимостью возникает и подделка. Это переход от ограниченного числа знаков, 'свободное' производство которых находится под запретом, к массо-вому распространению знаков согласно спросу. Но такой умножае-мый знак уже не имеет ничего общего со знаком обязательным, огра-ниченно распространяемым: он подделывается под него - не путем извращения 'оригинала', а путем расширительного употребления ма-териала, чья ясность была всецело обусловлена его принудительной ограниченностью. Новоевропейский знак, выражающий уже не диск-риминацию, а лишь состязательность, разгруженный от всякой принудительности, общедоступный, - все еще, однако, симулирует свою не-обходимость, выдавая себя за связанный с миром. Он грезит о знаках прошлого и желал бы вновь обрести их реальную референтность, а вместе с ней и их обязательность; по обрести ему удается лишь при-чинность - ту референциальную причинность, реальность и 'есте-ственность', которыми ему и придется жить отныне. Но это отноше-ние десигнации есть лишь симулякр символической обязательности; им производятся одни лишь нейтральные ценности, которые обмени-ваются в объективном мире. Знак переживает ту же судьбу, что и труд. 'Вольный' труженик волен лишь производить эквивалентнос-ти - 'вольный и эмансипированный' знак волен лишь производить эквивалентные означающие.
Поэтому новоевропейский знак обретает свою значимость в симулякре 'природы'. Проблематика 'естественности', метафизика реальности и видимости - это характерно для всей буржуазии с эпо-хи Возрождения, это зеркало буржуазного, классического знака. Нос-тальгия по природной референтности знака остается живучей еще и сегодня, несмотря на ряд ломавших эту конструкцию переворотов - таких как промышленный переворот, когда знаки начинают опираться уже не на природу, а только на закон обмена и поступают в распоря-жение рыночного закона стоимости. Мы еще вернемся к таким симулякрам второго порядка.
Итак, в эпоху Возрождения вместе с естественностью родилась и подделка. Подделка идет на всех уровнях, от ложного жилета (только спереди) до лепных интерьеров и грандиозных театральных машин барокко. В самом деле, классическая эпоха была прежде всего эпохой театра. Начиная с Возрождения театральность охватывает все формы социальной жизни и архитектуры. Именно здесь, в дерзаниях лепной скульптуры и барочного искусства, метафизика подделки рас-познается как новое устремление людей Возрождения к светской демиургии, к преображению любой природы в одну единственную
116
субстанцию, по своему театральному характеру подобную социальной жизни, унифицируемой под знаком буржуазных ценностей, независи-мо от различий по крови, рангу и касте. Лепнина - это торжество демократии всевозможных искусственных знаков, апофеоз театра и моды, в котором выражается способность нового класса к, любым свершениям, поскольку ему удалось сломать систему исключительно-го владения знаками. Этим открывается путь к небывалым сочетани-ям, к всяческим вариантам игры и подделки; прометеевские стремле-ния буржуазии обратились прежде всего на подражание природе, а уже потом - на производство. В храмах и дворцах лепнина прини-мает любые формы, имитирует любые материалы: бархатные занаве-си, деревянные карнизы, округлости человеческой плоти. Лепнина по-зволяет свести невероятное смешение материалов к одной-единственной новой субстанции, своего рода всеобщему эквиваленту всех остальных, и она прекрасно подходит для создания всевозможных те-атральных чар, так как сама является представительной субстанцией, зеркальным отражением всех остальных.
Но симулякры - это не просто игра знаков, в них заключены также особые социальные отношения и особая инстанция власти. Лепнину можно мыслить как триумфальный взлет науки и техноло-гии, но она также, и прежде всего, связана с барокко, а то в свою оче-редь - с Контрреформацией, с той попыткой согласно новому пони-манию власти контролировать весь мир политических и душевных явлений, которую впервые предприняли иезуиты.
Имеется тесная связь между иезуитской покорностью души ('perinde ас cadaver') и демиургическим замыслом избавиться от природной субстанции вещей, заменив ее субстанцией синтетической. Как и подчиненный организации человек, вещи обретают при этом идеальную функциональность трупа. Здесь уже заложена вся техно-логия и технократия - презумпция идеальной поддельности мира, ко-торая находит себе выражение в изобретении универсального веще-ства и в универсальной комбинаторике веществ. Воссоединить разъе-диненный в результате Реформации мир согласно единообразной доктрине, универсализировать мир (от Новой Испании до Японии - отсюда миссионерство) под властью одного слова, сформировать го-сударственную политическую элиту с единой централизованной стратегией - таковы задачи, которые ставили себе иезуиты. Для все-го этого требовалось создавать действенные симулякры - систему организации, систему театральной помпы (сцена, на которой играют кардиналы-министры и серые кардиналы) и систему воспитания и образования, впервые систематически направленную на пересоздание идеальной природы ребенка. Важнейшей системой того же рода явля-
117
ется и лепное покрытие барочной архитектуры. Все это предшеству-ет продуктивистской рациональности капитала, но в этом уже присут-ствует - в плане не производства, а подделки - тот же проект все-общего контроля и господства, социальная схема, уже глубоко демон-стрирующая внутреннее единство системы.
Жил в свое время в Арденнах повар на пенсии Камиль Рено, которому изготовление фигурных тортов и искусство кондитерской пластики внушили гордый замысел пересоздать мир начиная с той стадии, где оставил его Бог... то есть с природной стадии - устранив из него всякую органическую спонтанность и заменив ее одним веще-ством, принимающим разные формы, - железобетоном; из бетона он сделал всю домашнюю обстановку - стулья, выдвижные ящики, швейную машинку, во дворе расставил целый бетонный оркестр, включая скрипачей со скрипками; всюду бетон и бетон - бетонные деревья с настоящими листьями, железобетонный кабан с замурован-ным внутри настоящим кабаньим черепом, бетонные овцы, покрытые настоящей шерстью. Он наконец-то нашел первообразную субстан-цию, и в вылепленных им разнообразных вещах из нее делалось все, кроме кое-каких 'реалистических' нюансов (кабаньего черепа, дре-весной листвы), да и то здесь демиург всего лишь делал уступку зри-телям... ибо сей восьмидесятилетний бог-творец с очаровательной улыбкой показывал свое творение посетителям. Он не оспаривал бо-жественное творение, он просто пересоздавал его, дабы сделать более ясным для ума. Никакого люциферовского бунта, никаких пародий-ных замыслов, никакого пристрастия к 'наивному' искусству в стиле ретро. Арденнский повар просто царил над унифицированной ум-ственной субстанцией (ведь бетон есть умственная субстанция, по-зволяющая, как и понятие, упорядочивать реальные явления и вычле-нять их по своему усмотрению). Его проект недалеко отстоял от того, которому следовали авторы лепной скульптуры в эпоху барокко, и, в общем, состоял в проекции 'на местность' той общественной жиз-ни, которая течет сегодня в больших городах. Подделка работает пока лишь с субстанцией и формой, а не с отношениями и структура-ми, но на этом своем уровне она уже стремится к контролю над бес-конфликтным обществом, вылепленным из неподвластного смерти синтетического вещества; этим нерушимым артефактом гарантирует-ся вечность власти. Таким же чудесным человеческим изобретением стала и пластмасса - вещество, не знающее износу, прерывающее цикл взаимоперехода мировых субстанций через процессы гниения и смерти. Это внециклическое вещество, даже в огне оставляющее не-разрушимый остаток, - нечто небывалое, этот симулякр воплощает в себе в концентрированном виде всю семиотику мироздания. Это не
118
имеет ничего общего с 'прогрессом' технологии или же рациональ-ными устремлениями науки. Это проект господства над политической и душевной жизнью, фантазм самозамкнутой умственной субстан-ции - наподобие барочных лепных ангелов, обхватывающих руками кривое зеркало.
АВТОМАТ И РОБОТ
Эти два типа искусственного человека разделяет целый мир. Один представляет собой театральную подделку человека средствами часовой механики, где техника всецело служит аналогии и эффекту симулякра. Во втором техническое начало господствует, машина бе-рет верх, а вместе с машинностью утверждается и эквивалентность. Автомат исполняет роль придворного, благовоспитанного человека, участвует в театрально-бытовой игре дореволюционного общества. Робот же, как показывает его имя, работает: театра больше нет, насту-пает пора человеческой механики. Автомат - analogon человека, он остается его собеседником (играет с ним в шахматы!). Машина - эквивалент человека, и в качестве эквивалента она включает его в себя, в единый операциональный процесс. В этом вся разница между симулякром первого и второго порядка.
Итак, не следует обольщаться их 'фигуративным' сходством. Автомат возникает из вопросов о природе, о тайне души или же ее отсутствия, о дилемме видимостей и сущности; он словно Бог - что у него внутри, в глубине, по ту сторону? Один лишь поддельный чело-век позволяет задаваться такими вопросами. Вся метафизика челове-ка как главного действующего лица на природном театре творения воплотилась в автомате, а затем исчезла в эпоху Революции. У авто-мата и нет другого назначения, кроме постоянных сравнений с живым человеком - чтобы быть естественнее его, образуя его идеальное по-добие. Это безупречный двойник человека, вплоть до гибкости дви-жений, вплоть до функционирования органов и ума; возникает даже тревожная мысль, что никакого отличия вообще нет, то есть что с душой покончено и осталось одно лишь идеально-натурализованное
120
тело. В общем, кощунство. Поэтому отличие приходится специально поддерживать, как в истории с тем слишком совершенным автоматом, хозяин которого сам изображал на сцене отрывистые движения, что-бы хоть ценой такого обмена ролями не допустить их путаницы. Та-ким образом, задаваемые автоматом вопросы остаются открытыми, а потому его механика - оптимистична, пусть даже подделка и содер-жит всегда какую-то дьявольскую коннотацию1.
С роботом - ничего подобного. С ним нет больше вопроса о видимостях, его единственная истина - его механическая эффектив-ность. Он больше не ориентируется на сходство с человеком, да его с ним и не сравнивают. Нет больше того неуловимого метафизическо-го отличия, что создавало тайну и очарование автомата; робот погло-тил это отличие и усвоил его себе на пользу. Суть и видимость сли-лись в единую субстанцию производства и труда. В симулякре перво-го порядка отличие никогда не отменяется: в нем всегда предполагается возможность спора между симулякром и реальностью (их игра достигает особой тонкости в иллюзионистской живописи, но и вообще все искусство живет благодаря зазору между ними). В си-мулякре же второго порядка проблема упрощена путем поглощения видимостей - или же, если угодно, ликвидации реальности; так или иначе, в нем встает реальность без образа, без эха, без отражения, без видимости; именно таков труд, такова машина, такова вся система про-мышленного производства в целом, поскольку она принципиально про-тивостоит театральной иллюзии. Нет больше ни сходства ни несход-
1 В подделке и репродукции всегда присутствует элемент тревоги, беспо-коящей странности: Беньямин сближает беспокойство, вызываемое фотографией, которая сходна с колдовским трюком, и вообще любой технической аппаратурой, которая всегда ведь нечто воспроизводит, - и беспокойство от собственного отражения в зеркале. Здесь уже есть нечто колдовское. А уж тем более если отражение отделяется от зеркала и его становится возможным по желанию пе-реносить, хранить, воспроизводить (ср. 'Пражского студента', где дьявол уносит из зеркала образ студента и в дальнейшем доводит его до гибели с помощью этого образа). Таким образом, всякий акт воспроизводства предполагает злые чары, будь то очарованность Нарцисса своим отражением в воде, навязчивые идеи двойничества или же - кто знает - смертоносный разворот той гигантс-кой машинерии, которую человек сегодня порождает в качестве собственного образа (нарциссический мираж техники, по Маклюэну) и которая затем являет ему этот образ искаженным и испорченным, - бесконечно воспроизводя его са-мого и его власть до самого края света. Репродукция дьяволична по своей сущ-ности, она подрывает нечто основополагающее. Это практически не изменилось и у нас: в симуляции (которую мы характеризуем здесь как оперирование ко-дом) по-прежнему осуществляется грандиозный проект манипуляции, контроля и смерти, подобно тому как симулякр-объект (первобытная статуэтка или фото-графический снимок) всегда имел своей первой задачей какую-то операцию чер-ной магии.
121
ства, ни Бога ни человека - только имманентная логика операцио-нального принципа.
С этого момента роботы и вообще машины могут бесконечно количественно умножаться, это даже и есть их закон - в отличие от автоматов, которые оставались механизмами великолепно-исключи-тельными. Да и сами люди стали бурно умножать свою численность лишь с того момента, когда благодаря промышленной революции по-лучили статус машин; освободившись от всяких отношений подобия, освободившись даже от собственного двойника, они растут вместе с системой производства, представляя собой просто ее миниатюрный эквивалент. Реванш симулякров, питающий собой легенду об ученике чародея, не происходил в пору автоматов, зато он является законом симулякров второго порядка: здесь робот, машина, омертвленный труд все время господствуют над трудом живым. Такое господство необходимо для цикла производства и воспроизводства. Именно бла-годаря такому перевороту эпоха подделки сменяется эпохой (ре)про-дукции. Природный закон ценности и свойственная ему игра форм уступают место рыночному закону стоимости и свойственному ему расчету сил.
ПРОМЫШЛЕННЫЙ СИМУЛЯКР
В эпоху промышленной революции возникает новое поколение знаков и вещей. Это знаки без кастовой традиции, никогда не знав-шие статусных ограничений, - а стало быть, их и не приходится больше подделывать, так как они изначально производятся в огром-ных масштабах. Проблема единичности и уникального происхожде-ния для них уже не стоит: происходят они из техники и смыслом об-ладают только как промышленные симулякры.
Это и есть серийность, то есть самая возможность двух или п идентичных объектов. Отношение между ними - это уже не отноше-ние оригинала и подделки, не аналогия или отражение, а эквивалент-ность, неотличимость. При серийном производстве вещи без конца становятся симулякрами друг друга, а вместе с ними и люди, которые их производят. Угасание оригинальной референтности единственно делает возможным общий закон эквивалентностей, то есть делает возможным производство.
Все понимание производства резко меняется, если видеть в нем не оригинальный процесс, во всяком случае процесс, дающий начало всем остальным, - а, напротив, процесс исчезновения всякого ориги-нала, дающего начало серии идентичных единиц. До сих пор произ-водство и труд рассматривались как некоторый потенциал, сила, исто-рический процесс, общеродовая деятельность - таков свойственный современной эпохе энергетико-экономический миф. Пора задаться вопросом, не выступает ли производство в области знаков как одна лишь особенная фаза - не является ли оно по сути лишь эпизодом в череде симулякров: симулякром производства, с помощью техники,
123
потенциально идентичных единиц (объектов/знаков) в рамках бес-конечных серий.
Баснословные энергетические ресурсы, действующие в технике, промышленности и экономике, не должны скрывать от нас, что по сути дела здесь всего лишь достигается та бесконечная репродуктивность, которая хоть и бросает вызов 'природному' порядку, но в ко-нечном итоге является симулякром 'второго порядка' и довольно-таки слабым воображаемым средством для покорения мира. По срав-нению с эрой подделки, двойников, зеркал, театра, игры масок и видимостей, эра серийно-технической репродукции невелика по разма-ху (следующая за ней эра симулятивных моделей, эра симулякров третьего порядка, имеет значительно большие масштабы).
Важнейшие последствия этого принципа репродукции первым сформулировал Вальтер Беньямин в 'Произведении искусства в эпо-ху его технической воспроизводимости'. Он показывает, что репро-дукцией поглощается весь процесс производства, меняются его целе-вые установки, делается иным статус продукта и производителя. Он показывает это на материале искусства, кино и фотографии, потому что именно там в XX веке открылись новые территории, свободные от 'классических' производительных традиций и изначально распо-ложенные под знаком воспроизводства; но, как мы знаем, сегодня в эту сферу попадает все материальное производство. Как нам извест-но, сегодня именно в плане воспроизводства - моды, масс-медиа, рек-ламы, информационно-коммуникативных сетей, - в сфере того, что Маркс пренебрежительно именовал непроизводительными издержка-ми капитала (какова ирония истории!), то есть в сфере симулякров и кода, обретают свое единство общие процессы капитала. Беньямин первым (а вслед за ним Маклюэн) стал понимать технику не как 'производительную силу' (на чем зациклился марксистский анализ), а как медиум, то есть форму и порождающий принцип всего нового поколения смыслов. Уже сам факт, что какую-либо вещь вообще можно воспроизвести точь-в-точь в двух экземплярах, представляет собой революцию: вспомнить хотя бы ошеломление негров, впервые увидевших две одинаковых книги. То, что эти два изделия техники эквивалентны с точки зрения общественно необходимого труда, в долгосрочной перспективе не столь существенно, как само серийное повторение одного и того же предмета (а равно и индивидов как ра-бочей силы). В качестве медиума техника берет верх не только над 'содержанием' [message] изделия (его потребительной стоимостью), но также и над рабочей силой, которую Маркс пытался объявить ре-волюционным содержанием производства. Беньямин и Маклюэн ока-зались прозорливее Маркса: они разглядели, что подлинное содержа-
124
ние, подлинный ультиматум заключался в самом воспроизводстве. А производство как таковое не имеет смысла - его социальная целе-направленность теряется в серийности. Симулякры берут верх над историей.
Впрочем, эта стадия серийной репродукции, стадия промышлен-ного механизма, конвейера, расширенного воспроизводства и т.д., длится недолго. Как только мертвый труд берет верх над живым, то есть с завершением первоначального накопления, серийное производ-ство уступает первенство порождающим моделям. И здесь происхо-дит переворот в понятиях происхождения и цели, ведь все формы меняются с того момента, когда их уже не механически воспроизво-дят, а изначально задумывают исходя из их воспроизводимости, из дифракции порождающего ядра-модели. Здесь мы оказываемся среди симулякров третьего порядка. Это уже не подделка оригинала, как в симулякрах первого порядка, но и не чистая серийность, как в симулякрах второго порядка; здесь все формы выводятся из моделей пу-тем модулирования отличий. Смысл имеет только соотнесенность с моделью, и все теперь не происходит согласно собственной целенап-равленности, а выводится из модели, из 'референтного означающего', образующего как бы опережающую целевую установку и единствен-ный фактор правдоподобия. Перед нами симуляция в современном смысле слова, по отношению к которой индустриализация образует лишь первичную форму. В конечном счете основу всего составляет не серийная воспроизводимость, а модуляция, не количественные эк-вивалентности, а различительные оппозиции, не закон эквивалентностей, а подстановка элементов - не рыночный, а структурный закон ценности. В технике или экономике не надо искать секретов кода - наоборот, самую возможность промышленного производства надо ис-кать в генезисе кода и симулякров. Каждый новый порядок симуляк-ров подчиняет себе предыдущий. Подобно тому как подделка была поставлена в серийное производство (а искусство всецело перешло в 'автоматизм'), так и весь порядок производства сейчас оборачивает-ся операциональной симуляцией.
Исследования Беньямина и Маклюэна располагаются на самом рубеже репродукции и симуляции - в точке, где производство, утра-тив референциальное оправдание, оказывается объято головокруже-нием. В этом они знаменуют собой решительный прогресс по сравне-нию с Вебленом и Гобло. Последние при описании, например, знаков моды все еще исходят из классической конфигурации: знаки образу-ют социально-отличительный материал, направляются и применяются в целях престижа, статусной дифференциации. Разрабатываемая здесь стратегия исторически соответствует стратегии прибыли и то-
125
вара у Маркса, когда еще можно говорить о потребительной стоимос-ти знака или же рабочей силы, когда вообще еще можно говорить об экономике, потому что еще сохраняется Оправдание [Raison] знака и Оправдание производства.
МЕТАФИЗИКА КОДА
'Лейбниц, человек математического ума, видел в мистическом изяществе бинарной системы, включающей только нуль и единицу, прообраз божественного творения. Единичность Верховного существа, по его мысли, способна путем бинарных операций вывести из небытия все сущее'.
(Маклюэн)
Основные симулякры, создаваемые человеком, переходят из мира природных законов в мир сил и силовых напряжений, а сегод-ня - в мир структур и бинарных оппозиций. После метафизики су-щего и видимого, после метафизики энергии и детерминизма - мета-физика недетерминированности и кода. Кибернетический контроль, порождающие модели, модуляция отличий, обратная связь, запрос/ ответ и т.д. - такова новейшая операциональная конфигурация (промышленные симулякры были всего лишь операторными). Ее метафизический принцип (Бог Лейбница) - бинарность, а пророк ее - ДНК. Действительно, 'генезис симулякров' обретает сегодня свою завершенную форму именно в генетическом коде. В результате неуклонного истребления референций и целевых установок, утраты подобий и десигнаций обнаруживается бинарный знак программиро-вания, чисто тактический по своей 'значимости', располагающийся на пересечении других сигналов (частиц информации/тестов) и по своей структуре соответствующий микромолекулярному коду запро-са и контроля.
На этом уровне вопрос о знаках, об их рациональном предназ-начении, о том, что в них есть реального и воображаемого, что они
127
вытесняют и скрадывают, какую иллюзию образуют, о чем умалчива-ют и какие побочные значения содержат, - такого рода вопросы снимаются. Мы уже видели, как с появлением машин сложные и бога-тые иллюзиями знаки первого порядка стали знаками 'сырыми', тус-клыми, промышленно-повторяемыми, лишенными отзвуков, операторно-действенными. Насколько же более радикальную перемену несут с собой сигналы кода - нечитаемые, не допускающие никакой интер-претации, погребенные в виде программных матриц бесконечно глу-боко в 'биологическом' теле, - черные ящики, в которых созрева-ют все команды и все ответы. Нет больше театра репрезентации, про-странства знаков, их конфликтов и их безмолвия, - один лишь черный ящик кода, молекула, посылающая сигналы, которые просве-чивают нас насквозь, пронизывают сигнальными лучами вопросов/ ответов, непрерывно сверяя нас с нашей запечатленной в клетках про-граммой. Тюремная камера [cellule], электронный элемент [cellule], партийная ячейка [cellule], микробиологическая клетка [cellule] - во всем этом проступает стремление найти мельчайшую неделимую час-тицу [cellule], органический синтез которой осуществлялся бы соглас-но показателям кода. Однако и сам код представляет собой просто элементарную генетическую матрицу, в которой мириадами пересече-ний производятся все мыслимые вопросы и решения - только выби-рай (но кто?). У этих 'вопросов' (информационно-сигнальных им-пульсов) нет никакой целевой установки, кроме генетически неизмен-ного или же варьируемого в мельчайших случайных отличиях ответа. Это пространство имеет даже скорее линейный, одномерный характер - пространство клетки, бесконечно порождающей одни и те же сигналы, словно заученные жесты одуревшего от одиночества и однообразия узника. Таков генетический код - неподвижный, слов-но пластинка, которую заело, а мы по отношению к нему не что иное, как элементы звукоснимающего устройства. Вместе с детерминиро-ванностью знака исчезает и вся его аура, даже самое его значение; при кодовой записи и считывании все это как бы разрешается.
Таковы симулякры третьего порядка, при котором мы живем, таково 'мистическое изящество бинарной системы, системы нуля и единицы', откуда выводится все сущее, таков статус знака, где конча-ется сигнификация, - ДНК или операциональная симуляция.
Все это прекрасно резюмирует Сибиок ('Генетика и семиоти-ка', в журнале 'Versus'):
'Бесчисленные наблюдения подтверждают гипотезу о том, что внутренний мир организма прямо происходит от первооб-разных форм жизни. Наиболее примечательным фактом явля-ется повсеместное присутствие молекулы ДНК. Генетический
128
материал всех известных на земле организмов в значительной степени состоит из нуклеиновых кислот ДНК и РНК, которые и содержат в своей структуре информацию, передаваемую из поколения в поколение и сверх того способную к самовоспро-изводству и имитации. Таким образом, генетический код уни-версален или почти универсален. Его расшифровка явилась выдающимся открытием, поскольку она показала, что 'языки двух основных полимеров, нуклеиновой кислоты и протеина, тесно соотносятся между собой' (Крик 1966, Кларк/Наркер 1968). В 1963 году советский математик Ляпунов доказал, что во всех живых системах происходит передача по точно уста-новленных каналам небольшого количества энергии или мате-рии, содержащего огромный объем информации, которая в даль-нейшем отвечает за контроль больших количеств энергии и материи. В подобной перспективе многие феномены, как биоло-гические, так и культурные (накопление, обратная связь, каналы передачи сообщений и другие), могут рассматриваться как раз-личные аспекты обработки информации. Таким образом, инфор-мация предстает в значительной мере как повтор информации или же как информация иного типа, особого рода контроль, кото-рый, по-видимому, является универсальным свойством жизни на земле, независимо от ее формы и субстанции.
Пять лет назад я привлек внимание к взаимосближению генетики и лингвистики - автономных, но параллельных дис-циплин в более широком ряду наук о коммуникации (к которо-му принадлежит также зоосемиотика). Терминология генетики полна выражений, взятых из лингвистики и теории информа-ции (Якобсон 1968, подчеркнувший как основные сходства, так и существенные структурно-функциональные различия между генетическим и вербальным кодом)... Сегодня уже ясно, что генетический код должен рассматриваться как наиболее фунда-ментальная из всех семиотических сетей, то есть как прототип всех прочих сигнальных систем, применяемых животными вклю-чая человека. С такой точки зрения молекулы, представляю-щие собой квантовые системы и ведущие себя как стабильные носители физической информации, а равно зоосемиотические и культурные системы, включая язык, образуют одну непрерыв-ную цепь стадий, все более сложных энергетических уровней в рамках единой мировой эволюции. Таким образом, и язык и живые системы можно описывать с единой кибернетической точки зрения. На данный момент это всего лишь полезная ана-логия или же предвидение... Взаимное соотнесение генетики,
129
животной коммуникации и лингвистики может подвести нас к полному познанию динамики семиозиса, а такое познание, в ко-нечном счете, быть может есть не что иное, как определение сущности жизни'.
Так образуется стратегическая модель нашего времени, повсе-местно сменяющая собой ту общую идеологическую модель, которую давала в свое время политическая экономия.
Под знаком строгой 'науки' мы встречаем ее в книге Жака Моно 'Случайность и необходимость'. Диалектической эволюции больше пет, жизнь регулируется дисконтинуальной недетерминированностью генетического кода - телеономическим принципом: цель не полагается в итоге (итога вообще нет, как нет и причинной обус-ловленности), а наличествует изначально, зафиксированная в коде. Как видим, здесь все то же самое: просто порядок целей уступает место игре молекул, а порядок означаемых - игре бесконечно малых означающих, вступающих только в случайные взаимоподстановки. Все трансцендентные целевые установки сводятся к показаниям при-борной доски. Правда, здесь еще сохраняется обращение к природе, к 'биологической' природе, в которой нечто зафиксировано; на деле эта природа, как и всегда, - фантазматическая, в ней, словно в мета-физическом святилище, обретается уже не субстанциальный первоисток, а код; должна же быть у кода 'объективная' опора - а для этой цели ничто не подходит лучше, чем молекулы и генетика. Жак Moнo - суровый толковник этой молекулярной трансцендентности, а Эдгар Морен - ее восторженный адепт (ADN [ДНК] = Адонаи!). Но и у того и у другого фантазм кода, чьим эквивалентом является реальность власти, смешивается с молекулярным идеализмом.
Здесь перед нами вновь бредовая иллюзия восстановления единства мира, подведенного под один принцип, - будь то принцип единой и однородной субстанции у иезуитов времен Контрреформа-ции или принцип генетического кода у технократов биологической (и лингвистической) науки, предтеча же им Лейбниц со своим бинарным божеством. Ведь программа, которая здесь имеется в виду, не имеет отношения к генетике, это программа социально-историческая. В био-химии гипостазируется идеал общественного строя, управляемого чем-то вроде генетического кода или макромолекулярного исчисле-ния, PPBS (Planning Programming Budgeting System)1, чьими опера-циональными контурами пронизано все тело общества. Технокибернетика обретает в этом, по словам Моно, свою 'естественную филосо-
1 Система бюджетного планирования и программирования (англ.). Прим. перев.
130
фию'. Завороженность биологическими, биохимическими явлениями существовала в науке еще с первых ее шагов. В органицизме (биосо-циологизме) Спенсера она действовала на уровне структур второго и третьего порядка (по классификации Жакоба в 'Логике живого'), теперь же, с развитием современной биохимии, - на уровне структур четвертого порядка.
Кодированные сходства и несходства - так выглядит кибер-нетизированный общественный обмен. Остается лишь добавить 'стереоспецифический комплекс', чтобы дополнительно ввести сюда и внутриклеточную коммуникацию, которая у Морена преображается в молекулярный Эрос.
Практически и исторически это означает замену социального контроля через цель (а вместе с ним и более или менее диалектичес-кого провидения, которое заботится о достижении этой цели) соци-альным контролем через предвидение, симуляцию, опережающее про-граммирование, не детерминированную, а регулируемую кодом мута-цию. Вместо целенаправленного процесса, обладающего идеальным развитием, перед нами порождающие модели. Вместо пророчеств - 'зафиксированная' программа. Между тем и другим нет принципи-альной разницы. Меняются (и, надо заметить, фантастически совер-шенствуются) одни лишь схемы контроля. От продуктивистско-капиталистического общества к кибернетическому неокапитализму, ориен-тированному уже на абсолютный контроль, - такова суть перемены, которой оказывает поддержку биологическая теоретизация кода. В этой перемене нет ничего 'недетерминированного': в ней находит за-вершение длительный процесс, когда один за другим умерли Бог, Че-ловек, Прогресс, сама История, уступив место коду, когда умерла трансцендентность, уступив место имманентности, соответствующей значительно более высокой стадии ошеломляющего манипулирова-ния общественными отношениями.
*
В ходе бесконечного самовоспроизводства система ликвидиру-ет свой миф о первоначале и все те референциальные ценности, кото-рые она сама же выработала по мере своего развития. Ликвидируя свой миф о первоначале, она ликвидирует и свои внутренние противо-речия (нет больше никакой реальности и референции, с которой ее можно было бы сопоставлять) - а также и свой миф о конце, то есть о революции. В революции проявлялась победа родовой человечес-кой референции, первичного человеческого потенциала. Но что же делать, если капитал стирает с карты самого человека как родовое
131
[générique] существо, заменяя его человеком генетическим [génétique]? Золотым веком революции был век капитала, когда еще имели хождение мифы о начале и конце. Как только мифы вступают в короткое замыкание (а единственная опасность, исторически гро-зившая капиталу, происходила из этого мифического требования ра-циональности, которым он был изначально пронизан) в фактической операциональности, операциональности без дискурса, как только капи-тал становится сам себе мифом, а вернее алеаторно-недетерминированной машиной, чем-то вроде социально-генетического кода, то боль-ше не остается никаких шансов закономерно свергнуть его. В этом и заключается его главная сила. Вопрос только, не является ли мифом сама его операциональность, не является ли мифом сама ДНК.
Действительно, здесь пора задуматься всерьез о статусе пауки как дискурса. В интересующей нас проблеме, где этот дискурс столь простодушно абсолютизирует себя, это особенно уместно: 'Платон, Гераклит, Гегель, Маркс - их идеологические построения, представ-лявшиеся как априорные, в действительности строились апостериори, для оправдания некоторой предзаданной этико-политической тео-рии... Для пауки единственным априори является постулат объек-тивности, который запрещает ей участвовать в подобных спорах' (Moнo). Но ведь этот постулат и сам вытекает из отнюдь не невин-ного решения объективизировать мир и 'реальность'. Фактически этим постулируется логика определенного дискурса, и вся научность, вероятно, есть не что иное, как пространство этого дискурса, который никогда сам не признает себя таковым, прикрывая политическое, стра-тегическое слово симулякром своей 'объективности'. Кстати, чуть ниже Moнo сам прекрасно формулирует его произвольный характер: 'Возникает вопрос, не являются ли все образующие научный дискурс отношения инвариантности, постоянства и симметрии лишь фикциями, которыми мы подменяем действительность, чтобы получить ее опера-циональный образ... Это логика, основанная на совершенно абстракт-ном, быть может даже условном, принципе тождества. Похоже, однако, что человеческий разум неспособен обойтись без такой условности'. Здесь как нельзя лучше выражено, что наука сама определяет себя как порождающую формулу, как дискурс-модель, вверяясь чисто ус-ловному порядку (но не какому попало, а порядку тотальной редук-ции). Однако Moнo лишь вскользь затрагивает эту опасную гипотезу об 'условном' принципе тождества. Лучше уж строить науку на бо-лее прочной основе 'объективной' реальности. На помощь приходит физика, свидетельствуя о том, что тождество не просто постулат - оно содержится в самих вещах, поскольку имеется 'абсолютное тож-дество между двумя атомами, находящимися в одном квантовом со-
132
стоянии'. Так как же - условность или объективная реальность? На самом деле наука, как и любой другой дискурс, организуется по кон-венциональной логике, по, как и всякий идеологический дискурс, тре-бует себе для оправдания какой-нибудь реальной, 'объективной' ре-ференции, опоры в том или ином субстанциальном процессе. Если принцип тождества 'верен' хоть где-то, пусть в бесконечно малом масштабе двух атомов, тогда и все построенное на нем условное зда-ние науки тоже оказывается 'верным'. Вот и гипотеза о генетичес-ком коде, о ДНК, тоже верна и неустранима. Так и действует метафи-зика. Наука объясняет вещи, предварительно выделенные и формали-зованные, чтобы ей повиноваться, - только в том и состоит ее 'объективность'; а этика, санкционирующая подобное объективное познание, представляет собо